Oggi iniziamo il ventinovesimo verso, dove Guru Nanak Dev Ji, nel verso precedente, ha iniziato questo dialogo con i maestri yogici, che erano così impressionati da Guru Nanak Dev Ji che sentivano che Guru Nanak Dev Ji dovesse unirsi al più alto clan degli Yogis. Ma erano confusi da Guru Nanak Dev Ji perché possedeva tutta la conoscenza e la saggezza, una saggezza che era persino superiore a quella degli Yogis, ma allo stesso tempo non sembrava avere l’aspetto esteriore degli Yogis. E Guru Ji mette in discussione il loro aspetto e dice che, in realtà, lui porta gli stessi simboli che loro portano, ma non li manifesta in modo esteriore, piuttosto cambia il modo in cui pensa. Migliora il modo in cui la sua mente è vestita, invece di concentrarsi su come è vestito il suo corpo, così Guru Ji usa l’analogia di indossare gli orecchini della contentezza e di diffondere la meditazione e la consapevolezza come la cenere sul suo corpo. Così Guru Nanak Dev Ji usa la stessa analogia. E ciò che il Guru sta facendo qui è darci, a noi ascoltatori, a noi lettori, le qualità che dobbiamo adottare. Le caratteristiche necessarie per lo studente del Guru. Lo studente dell’illuminazione. Utilizzando l’analogia degli Yogis, del loro aspetto esteriore e delle loro caratteristiche. All’inizio del ventinovesimo Pauri, Guru dice:
ਭੁਗਤਿ ਗਿਆਨੁ ਦਇਆ ਭੰਡਾਰਣਿ ਘਟਿ ਘਟਿ ਵਾਜਹਿ ਨਾਦ ॥
Bhugət ghiān daiā bhaṇḍārəṇ ghaṭ ghaṭ vāgeh nād ॥
"Bhugət" significa cibo, ghiān significa saggezza. daiā è compassione. bhaṇḍārəṇ è il nome di un cuoco. ghaṭ ghaṭ. Dentro ogni cuore, vāgeh nād, risuona il suono. Se dovessimo tradurre questa linea, diremmo: la saggezza è il cibo, la compassione è il cuoco, e in ogni cuore risuona il suono. Ora analizziamo questa linea.
La saggezza è il cibo. Il cibo è ciò che ci tiene tutti in vita. Il motivo per cui siamo vivi è legato al cibo che mangiamo. Il corpo ha bisogno solo di poche cose per restare in vita. Cibo, aria, acqua e un riparo. Il cibo è un aspetto davvero importante per mantenere il corpo in vita e nutrire il corpo. E ciò che accade con il cibo è che il cibo che mangiamo, alla fine, si trasforma nelle nostre cellule. Le nostre cellule, le nostre ossa, i nostri organi, i nostri muscoli, sono il risultato diretto del cibo che abbiamo mangiato. Il cibo che abbiamo mangiato è stato trasformato in queste cose. E così come le persone sono affascinate dal cibo, dall’odore del cibo, dal sapore del cibo, dalla vista del cibo, così Guru Ji usa l’analogia che uno studente del Guru si nutre della saggezza. Il cibo della saggezza è ciò che entusiasma lo studente. Non c’è nessun altro desiderio per il Sikh del Guru. L’unico desiderio è il ghiān. Il ghiān è il cibo. La saggezza del Guru.
E cosa succede quando mangiamo il cibo? Quando mangiamo il cibo, tutta la nostra fame scompare. Tutte le necessità fisiche del corpo scompaiono. E allo stesso modo, quando consumiamo la conoscenza del Guru, tutte le necessità della mente scompaiono. La mente viene nutrita quando ascolta e consuma la saggezza del Guru. E proprio come la fame e il dolore del corpo scompaiono con il cibo, il dolore, i desideri e la sofferenza della mente scompaiono quando consumiamo la saggezza del Guru. Ma c’è una differenza tra il cibo del corpo e il cibo della saggezza del Guru. Il cibo del corpo serve a rimanere in vita. La saggezza del Guru serve a uccidere se stessi.
Ora questo potrebbe sembrare strano. Perché dovremmo volerci uccidere? Qui non si sta parlando della morte del corpo. Il cibo è per mantenere vivo il corpo. Ma la saggezza del Guru serve a distruggere il proprio ego. A distruggere la propria individualità. A distruggere la propria identità. La propria identità è stata identificata come la barriera per trovare Dio. E possiamo dire che tutto il JapJi Sahib è una spiegazione della prima domanda che è stata posta al Guru:
"kiv sachiaaraa hoeeai, kiv koorai tutai paal."
Come posso trovare questa verità permanente, come posso distruggere la falsità che mi impedisce di realizzare Dio? Questa è stata la prima domanda che è stata posta a Guru Nanak Dev Ji. E Guru Ji ha iniziato parlando di Hukam. Ma in realtà, il resto del JapJi Sahib è una spiegazione di come trovare la verità. Il Guru ha spiegato la verità nel Mool Mantar, e poi il resto del JapJi Sahib risponde alla domanda: come trovo quella verità? Cosa devo fare per ottenere un’esperienza di quel <>? Questa saggezza ci permette di distruggere la barriera tra noi e Dio. La barriera tra noi e Dio, tra me e il Divino, è l’idea del “me”. L’idea stessa che esista un “io” è la barriera che impedisce di trovare e connettersi con il Divino. Quando impariamo a uccidere questo “io”, quando impariamo a distruggere la nostra identità personale, è allora che impariamo come vivere veramente.
Ora qui dobbiamo porci una domanda davvero interessante. Il Guru dice che ciò di cui abbiamo bisogno è la saggezza. Il ghiān del Guru. La saggezza del Guru. La domanda che dobbiamo porci è: come sappiamo qual è il vero ghiān? Cos’è la vera saggezza? Come possiamo sapere quale saggezza dobbiamo fidarci? Ogni religione afferma di possedere la verità. Ogni religione ha una descrizione del Divino e un insieme di regole da seguire per trovarlo. Per seguirlo. Quindi come possiamo sapere che il Guru è la vera saggezza, come possiamo sapere che questa è la risposta definitiva?
Come possiamo fidarci che questa sia la conoscenza che ci porterà a Dio? E come fa il ricercatore spirituale a decidere quale sia il giusto cammino da seguire? Perché tutte le religioni affermano di avere la risposta. Ora Guru Nanak Dev Ji, quando viaggiò attraverso il mondo, parlando con persone di diverse tradizioni, il suo messaggio fu sempre lo stesso. Disse a tutti di seguire il Guru. E persino i Bhagats che vissero prima di Guru Nanak Dev Ji dissero di seguire il Guru. Quindi la domanda è: di cosa stavano parlando?
Cos’è la conoscenza? Cos’è il Guru che stanno consigliando a tutti di seguire? Guru Nanak Dev Ji stava parlando di se stesso? Stava dicendo "seguite me, io sono il Guru"? Stava parlando di seguire il suo percorso? Gli insegnamenti che aveva da offrire al mondo? Stava dicendo di seguire le cose che aveva scritto? Perché dobbiamo ricordare che, quando Guru Nanak Dev Ji viaggiava per il mondo, dicendo alle persone di seguire il Guru, in quel momento non aveva ancora scritto molto. In effetti, alcuni direbbero che non scrisse quasi nulla della sua Bani da solo. La cantava, e infatti furono alcuni dei Guru successivi a raccoglierla e a metterla per iscritto. Quindi, quando il Guru dice "seguite il Guru", cosa lascia alle persone? Se va da qualche parte e dice "seguite il Guru", e poi se ne va, viaggia in un’altra parte del mondo, cosa lascia loro?
Qual è il ghiān che hanno da seguire? E per rispondere a questa domanda, dobbiamo capire cos’è il Guru. Qual è il compito del Guru. Il Guru ha un solo compito. Il compito del Guru è mostrarti Dio. Qualsiasi altra fede, qualsiasi altra religione, qualsiasi altra tradizione spirituale può parlare di Dio. E può richiederti di credere in Dio. Ma puoi trovare il Guru quando trovi il modo di realizzare e vedere Dio. Di conoscere Dio. Non solo di credere in Dio, non solo di comprenderlo. Dio può essere visto, Dio può essere sperimentato, Dio può essere sentito, Dio può essere udito. E questa esperienza può essere dentro di te, e tutt’intorno a te. Senza intermediari. Senza la necessità di adorare qualche altro dio temporaneo, senza alcun mediatore tra te e Dio.
Il Guru ti permette di andare direttamente alla fonte. Il ghiān del Guru è la chiarezza che ti dà, affinché tu possa comprendere e possa effettivamente sapere cos’è Dio. Il ghiān del Guru ti dà questo. E ti dà anche il modo per trovare Dio. Il modo per conoscerlo.
Quindi come fa il Guru a fare questo? Qual è la risposta che il Guru ci sta dando? Qual è questo ghiān che il Guru deve rivelare al mondo? Ciò che il Guru mostra è la natura permanente della creazione. Il Guru ci sta mostrando che possiamo vedere la creazione tutt’intorno a noi. Ma ciò che il Guru ci sta dicendo è che c’è qualcosa dietro quella creazione. E c’è un modo per vederla, c’è un modo per conoscerla. Il Guru ti mostra come vedere dietro la maschera della creazione. Parliamo di natura, Kudrat, realtà, ma tutto questo è solo una maschera. C’è qualcosa dietro. Il Guru ti mostra come distinguere tra ciò che è permanente e ciò che è temporaneo. Ciò che è permanente e ciò che è impermanente.
Tutto ciò su cui la società ci dice di concentrarci è impermanente. Tutto. Dal tuo lavoro, alla tua famiglia, alla carriera, allo stile di vita, ai tuoi gusti, alle tue antipatie, persino alle tue credenze, alle opinioni, ai pensieri, tutto è mutevole. Il Guru si concentra su ciò che il Guru chiama Sach. Sempre permanente. Se torniamo al Mool Mantar, pensiamo a Gur-Prasaad. Con il dono del Guru, con la grazia del Guru, jap, puoi conoscere ciò che è aad sach, ciò che è sempre stato permanente, è permanente ora e sempre lo sarà. Questo è ciò che il Guru ti mostra. Il Guru ti mostra un modo di vedere il mondo in cui puoi vedere ciò che è permanente nel mondo, non ciò che è temporaneo nel mondo. Il Guru, in realtà, non ha alcun interesse per ciò che è temporaneo nel mondo. Tutto ciò che è temporaneo, il Guru dice di dimenticarlo, è solo una distrazione. Il Guru ti sta mostrando ciò che è permanente.
E così, questa saggezza del Guru non è confinata a una sola religione. I Sikh non possiedono il Guru. Il Guru è per il mondo intero. Il Guru non è iniziato con Guru Nanak Dev Ji. Perché Guru Nanak Dev Ji dice a tutti di seguire il Guru. Quindi il Guru è qualcosa di permanente. Anche all’inizio del Sukhmani Sahib, cantiamo:
ਆਦਿ ਗੁਰੇ ਨਮਹ ਜੁਗਾਦਿ ਗੁਰੇ ਨਮਹ
Ād guré naməh giugād guré naməh
C’è il Guru a cui ci inchiniamo, che esiste dall’inizio, sin dall’inizio della creazione. Aad Gure namah. Quindi anche il Guru è permanente, e il Guru ti mostra ciò che è permanente. Il Guru, quindi, non si preoccupa di quale religione tu appartenga, il Guru non si preoccupa di quale etichetta tu metta su te stesso, o di quali vestiti indossi all’esterno. Questo non è ciò che il Guru ha da mostrarti. Perché tutte queste cose sono anch’esse temporanee. Il Guru ha solo una domanda per te. E questa è una domanda che devi porti da solo. E la domanda è: vuoi conoscere Dio? Vuoi vederlo? Vuoi sentirlo? Vuoi gustarlo? Se vuoi conoscere Dio, devi ascoltare la saggezza del Guru. È così che si conosce il Guru. È così che possiamo comprendere qual è la verità autentica in qualsiasi religione, in qualsiasi tradizione spirituale.
Quindi la saggezza del Guru è qualcosa che dobbiamo consumare. La saggezza del Guru è qualcosa che, come studenti, dobbiamo interiorizzare. Ricorda che il Guru ha usato l’analogia di Bhugət ghiān. Mangia il cibo della saggezza. Quindi, come consumiamo la saggezza? Sappiamo come mangiamo il cibo. Ma come si mangia la saggezza? Cosa dobbiamo fare? Come possiamo consumare questo ghiān del Guru? Possiamo farlo entrando in contatto con la saggezza del Guru. E ci sono molti modi per entrare in contatto con il Guru. Puoi leggere ciò che il Guru ha detto, puoi recitare ciò che il Guru ha detto, così che si imprima e si radichi nella tua memoria. Un altro modo per consumare la conoscenza del Guru è parlarne costantemente e continuamente con altre persone interessate. Questo si chiama Sangat. Fare vīciār. Avere un dialogo costante su ciò che il Guru sta dicendo. Cercare continuamente di comprendere dagli altri, e imparare dagli altri, cosa intende davvero il Guru qui. Quindi ci sono molti modi in cui possiamo consumare questa saggezza quotidianamente. Ascoltare il Hukamnama del Guru al mattino, cercare di capire cosa sta dicendo il Guru, parlarne con altre persone.
Possiamo farlo attraverso la Gurbani, attraverso il Paath, attraverso il Kirtan o attraverso il vīciār. Ma fare questo ogni giorno è qualcosa che diventa parte della pratica di un Sikh. Mangiamo ogni giorno, nessuno si dimentica di mangiare. È qualcosa di profondamente radicato in noi. Ci svegliamo al mattino, che siamo affamati o meno, iniziamo a mangiare. Eppure, non abbiamo lo stesso atteggiamento nei confronti della saggezza del Guru. Infatti, aspettiamo di aver fatto tutto il resto, e solo quando abbiamo un po' di tempo libero, dedichiamo del tempo alla saggezza del Guru. E poi ci chiediamo perché la Sikhi non sta funzionando. Poi ci chiediamo perché la saggezza del Guru non sta davvero avendo un effetto su di noi. Il Guru dice: trattate la saggezza del Guru come il vostro cibo. Mangiate, anche se non volete mangiare. Mangiate, solo perché gli altri stanno mangiando. Mangiate ciò che vi fa bene e mangiate ciò che vi fa male, ma mangiate sempre. Ma non facciamo lo stesso con il Guru. Dobbiamo consumare la saggezza del Guru. E ricordiamo cosa facciamo con il cibo. A volte, quando ci annoiamo, a volte, quando ci sentiamo soli, solo per soddisfarci, iniziamo a mangiare. Così, il cibo soddisfa una mente insoddisfatta. Il Guru dice: in realtà, se leggete ciò che il Guru sta dicendo, e se contemplate veramente ciò che il Guru sta dicendo, inizierà a soddisfare i desideri della vostra mente.
Guru Nanak Dev Ji ne parla molto chiaramente in Ang 1031. Guru Ji dice:
ਭੋਜਨ ਗਿਆਨੁ ਮਹਾ ਰਸੁ ਮੀਠਾ ॥
Bhogiən ghiān mahā ras mīṭhā ॥
La saggezza, il cibo della saggezza spirituale, è un succo supremamente dolce. mahā ras mīṭhā.
ਜਿਨਿ ਚਾਖਿਆ ਤਿਨਿ ਦਰਸਨੁ ਡੀਠਾ ॥
Gin ciākhiā tin darsən ḍīṭhā ॥
Chiunque assaggi questo dolce succo della saggezza del Guru, chiunque lo assaggi, vede la presenza divina. Tin darsan ḍīṭhā. Guru Ji vi sta dicendo che questo è ciò che accadrà. Se consumate la saggezza del Guru, vedrete il Divino.
ਦਰਸਨੁ ਦੇਖਿ ਮਿਲੇ ਬੈਰਾਗੀ ਮਨੁ ਮਨਸਾ ਮਾਰਿ ਸਮਾਤਾ ਹੇ ॥੧੬॥
Darsən dekh milé bèrāghī man mansā mār samātā hé ॥16॥
Osservando la presenza, vedendo quel Divino, questa persona distaccata incontra quell’essere divino, e uccide la sua mente, e uccide i suoi desideri, e si fonde facilmente in quel Divino che ha incontrato. Quindi questo è ciò che il Guru vi sta dicendo che accadrà. Se realmente consumate questa saggezza. E il Guru non sta dicendo che è una pillola amara. Il Guru sta dicendo mahā ras mīṭhā. È un succo così dolce e gustoso che continuerete a volerne sempre di più. Ma ciò che abbiamo fatto è rendere il Guru così inaccessibile, abbiamo reso il Guru qualcosa di così distante, che tutto ciò che possiamo fare è adorarlo da lontano. Ma il Guru non vuole che lo adoriate solo da lontano, il Guru non vuole i vostri Ramalas, né le vostre monete da 10 centesimi che mettete davanti al Guru quando fate Matha Tek. Questo non è ciò che il Guru vuole. Il Guru è saggezza, quindi il Guru vuole che ascoltiate quella saggezza. Che prendiate quella saggezza e che ne traiate beneficio nella vostra vita.
Quindi consumare questa saggezza significa prendere questa saggezza dentro di voi. Guardate quando vedete il cibo: non vi limitate a guardarlo. Non vi limitate ad annusarlo e poi ad allontanarvi. Dovete assaggiarlo, dovete mangiarlo. Dovete conoscere l’esperienza di quel cibo. E quel cibo poi entra dentro di voi e si mescola e si fonde con il vostro stesso corpo. Quel cibo diventa voi. Ha senso? Il cibo diventa voi. E quindi questo è ciò che il Guru sta dicendo che dovete fare con questa saggezza. Dovete assaggiarla, dovete sperimentarla affinché diventi parte di voi. Create una relazione personale con questo Guru. Create una relazione con questa saggezza. Lasciate che la saggezza entri nel vostro corpo. Lasciate che si radichi dentro di voi. Lasciate che si immerga nella vostra mente. Lasciate che diventi parte di voi. Affinché voi diventiate parte di essa, ed essa diventi parte di voi.
E lasciate che il Guru diventi la base stessa del vostro pensiero. Ciò che facciamo è formare opinioni nella nostra testa. E poi scegliamo e selezioniamo ciò che dicono gli altri, in base a ciò che si adatta alle opinioni che abbiamo già deciso di avere. È così che scegliamo le nostre religioni, è così che decidiamo qualsiasi cosa nella vita. Qualsiasi nuova idea, abbiamo già deciso cosa ci piace, e poi chiediamo agli altri quali sono le altre opzioni, e poi scegliamo e selezioniamo. Quindi la nostra mente è la base, le nostre opinioni sono la base su cui verranno costruiti tutti i nostri pensieri. È come se avessimo creato un recipiente. E quel recipiente è: "io", "mio", "prima la mia opinione", e poi metterò dentro quel recipiente solo ciò che si adatta a ciò che già conosco come verità. Il Guru dice: questo non funzionerà. Non potete semplicemente scegliere e selezionare ciò che volete, dovete sostituire il vostro recipiente con il recipiente del Guru. Lasciate che la saggezza del Guru sia la base stessa delle vostre opinioni sul mondo. Il modo in cui dovreste pensare non dovrebbe basarsi sulle vostre opinioni sul mondo, perché le vostre opinioni sul mondo si basano sulla vostra falsa identità. Il vostro ego, il semplice fatto che pensiate "io esisto, e qualcun altro esiste separato da me", è la base stessa del nostro modo di pensare. E tutto ciò che pensiamo poi cresce da quella falsa concezione del "io sono", "io esisto". Il Guru dice: ricominciamo da capo.
Pensate a questo percorso come a un gioco di Jenga, dove state costruendo una grande torre con tanti pezzi delicati e poi vi viene detto: non toccarla. Non spostare nulla. Puoi forse prendere il pezzo in cima, ma non muovere tutto il resto. Perché l’intera struttura crollerà. E questo è esattamente ciò che facciamo con i nostri pensieri e le nostre opinioni. Il Guru dice che la base stessa su cui hai costruito questa torre deve essere cambiata. Devi essere disposto a dire: "Va bene, dimentico tutto, ricominciamo da capo." E quando ricominci da capo, inizi con la saggezza del Guru. La saggezza del Guru inizia con Ek ong kār Per prima cosa, comprendi cosa significa. Non costruire il resto della tua torre finché non hai capito cosa significa Ek, finché non sai cos’è la non-dualità, finché non sai cosa significano davvero "io" e "tu", perché altrimenti tutte le tue opinioni saranno false. Tutte le tue opinioni saranno basate su un’idea errata. Quindi, prima di tutto, lascia che questa sia la saggezza che diventa la base stessa del tuo pensiero.
Ecco come inizi a uccidere i desideri della tua mente. Ecco come inizi a comprendere ciò che il Guru ha da mostrarti. Perché ricorda qual è il compito del Guru. Il compito del Guru è mostrarti Dio. Non puoi semplicemente restare ancorato ai tuoi pensieri, alle tue idee, e poi sfidare il Guru dicendo: "Dai, allora, mostrami Dio." "Non ho tempo per cambiare. Mostrami solo ciò che hai da mostrarmi. Se mi piace, lo prendo, se non mi piace, lo lascio." Il Guru dice che non è così semplice.
Quello che ho da mostrarti richiede che tu cambi. Se sei disposto a cambiare, allora posso mostrartelo. È lì, c’è una garanzia assoluta che lo vedrai. Ma devi essere disposto a cambiare. Perché ciò che il Guru ti sta mostrando non è qualcosa di esterno a te. Ciò che il Guru ti sta mostrando è dentro di te. Se vuoi vedere Dio, non vedrai Dio là fuori da qualche parte. Vedrai Dio qui dentro. Saprai cos’è Dio attraverso l’esperienza dentro te stesso. E come può accadere questo? Il Guru deve cambiare la sporcizia stessa che è dentro di te. La stessa cosa che sta offuscando il tuo giudizio, che sta oscurando il tuo modo di vedere.
Il Guru deve purificare tutto questo. Quindi devi permettere a questa saggezza di radicarsi così profondamente dentro di te, che inizi a cambiare fondamentalmente chi sei. E la domanda che dobbiamo porci è: abbiamo davvero questo tipo di relazione con il nostro Guru? Abbiamo creato questa relazione con il nostro Guru? Abbiamo costruito una pratica che ci permette di assimilare ciò che il Guru ci sta dicendo ogni giorno? Possiamo davvero progredire, se tutto ciò che facciamo è leggere rapidamente il nostro Nitnem, ascoltare distrattamente il Kirtan, infastidirci con qualsiasi Katha che non ci sembra subito chiara, e poi andarcene via dicendo: "Oh, questa Sikhi non funziona"? È questo il rapporto che abbiamo costruito? Pensiamo che questo sia sufficiente? Quindi, cosa possiamo fare per far progredire davvero la nostra relazione con il Guru? Come possiamo far sì che il messaggio del Guru prenda vita?
Pensate a come si impara qualsiasi materia. Pensate di essere di nuovo studenti. Come si impara una materia? Prima si va a comprare il libro di testo. Poi si inizia a leggere il libro. Poi si evidenziano i punti chiave. Poi si va a qualche lezione, per ascoltare e imparare a interpretare le informazioni che abbiamo letto. Poi si iniziano a memorizzare i concetti chiave. Quindi attraversiamo diversi passaggi per imparare una materia. Prendiamo appunti. Scriviamo la nostra comprensione. Approfondiamo l’argomento. E tutto questo lo studente lo fa per superare l’esame. Perché l’esame non ti chiederà solo di ripetere a memoria ciò che hai letto. L’esame ti metterà alla prova in modo tale da capire se hai davvero compreso la materia.
La Gurbani dobbiamo studiarla nello stesso modo. Non basta essere in grado di citare centinaia e centinaia di versi. Questo non serve a nulla. Se non hai compreso, se non hai permesso a quel cambiamento di avvenire dentro di te, allora tutto ciò che hai fatto è memorizzare un libro. Hai preso il libro di testo di una materia qualsiasi e l’hai semplicemente memorizzato. Ma non ne hai compreso nulla. Così, quando qualcuno ti fa una domanda leggermente diversa, che non è scritta nel libro, l’unica risposta che puoi dare è una citazione dal libro. Perché sembra vagamente correlata alla domanda. Ma devi essere in grado di rispondere alla domanda dalla tua esperienza. Dalla tua comprensione radicata nel Guru. Affinché tu possa applicare il messaggio del Guru in qualsiasi scenario. Affinché quando esci nel mondo reale e devi affrontare problemi reali, li affronti con la saggezza che il Guru ti ha dato. Perché là, nel mondo reale, le citazioni non ti aiuteranno. Lì, la tua comprensione, la tua saggezza, sarà ciò che ti aiuterà. E questa è la saggezza del Guru, alla base stessa di chi sei. E qual è la prova per lo studente? La vita è la tua prova. Ogni giorno è la tua prova. Non la prova in cui il Guru ti chiede: "Hai fatto tutto quello che ti ho detto di fare?" Quella non è la prova. Non si tratta di aver seguito tutte le regole. Si tratta di capire se sei in grado di affrontare la vita nel modo in cui il Guru ti ha insegnato ad affrontarla. Sei in grado di relazionarti con le persone e controllare i pensieri nella tua mente? Sei in grado di gestire le tue emozioni? Sei in grado di essere autentico dentro di te, e non solo di mettere una faccia finta di fronte agli altri? Questa è la prova che il Guru ha per te. E ogni giorno è una prova. Ogni giorno è una sfida. Esisti sempre nella tua identità egoica? La persona che cammina nel mondo, che affronta la vita quotidiana, crede che sia "io" a fare tutto? Se pensi "io sto facendo qualcosa", allora la saggezza del Guru non è ancora penetrata dentro di te. Se la saggezza del Guru è penetrata dentro di te, allora l’"io" dentro di te scompare. Questa è la tua prova. Così puoi testare te stesso, ogni giorno. Sto camminando nel mondo con questa identità egoica, o riesco a percepire la presenza silenziosa dell’Unità dentro di me e tutt’intorno a me? Riesco a sentirla? Riesco a ricordarla? Riesco a esserne consapevole? È lì. Ecco come sai se questa Gurbani sta funzionando o meno. Bhugət ghiān. Consuma la saggezza. Il Guru continua.
Daiā bhaṇḍārəṇ. Nelle comunità yogiche, nei clan yogici, nei centri di Yoga dove i grandi maestri yogici si riunivano, i maestri avevano completamente abbandonato il loro legame con il mondo. Non cucinavano per sé stessi, non guadagnavano denaro, non facevano nulla che li legasse al mondo materiale. Il loro unico interesse era il progresso spirituale e la pratica spirituale. Per questo motivo, gli Yogis di solito avevano una donna che cucinava per loro, in modo che potessero avere i loro pasti, e la parola che usavano per definirla era bhaṇḍārəṇ, la cuoca. Guru Nanak Dev Ji, infatti, ha anche un Shabad nel Guru Granth Sahib Ji in cui si riferisce a una donna con la parola bhand. Qui vediamo una parola simile, bhaṇḍārəṇ. Quindi bhaṇḍārəṇ è la cuoca, colei che cucina per te, colei che ti fornisce tutti i tuoi pasti. Il Guru sta continuando con questa analogia del pasto. Bhugət ghiān. Consuma la saggezza.
daiā bhaṇḍārəṇ. E lascia che la compassione sia colei che ti serve. Lascia che la compassione sia la tua cuoca. Lascia che la compassione sia ciò che si prende cura di te. La saggezza spirituale può essere molto pericolosa, è una cosa estremamente pericolosa se non è accompagnata dalla compassione, se non è combinata con l’amore. È molto facile che la conoscenza diventi il tuo ego. Troppo facile. E con essa, nasce un senso di superiorità dentro di te. Il sentimento che "ora so qualcosa, ho letto tutti i libri, ho imparato tutti i testi, possiedo molta conoscenza" e, dentro la tua identità, inizi a sentire di essere superiore a coloro che non hanno questa conoscenza. Quando inizi a sentirti superiore a qualcun altro, dovrebbero accendersi grandi segnali di allarme. Luci rosse lampeggianti. Una sirena dovrebbe suonare dentro di te, avvisandoti che qualcosa è andato storto. Dove l’ego ti innalza sopra tutti gli altri, la compassione ti pone al di sotto di chiunque altro. Se la conoscenza è veramente radicata dentro di te, se hai davvero capito ciò che il Guru sta dicendo, allora vedrai la tua stessa identità come una corruzione del tuo vero Sé. Vedrai che questa idea del "me", dell’"io sono", è una versione corrotta di te stesso, non è la tua versione reale. È una tua versione distorta. È qui che qualcosa è andato storto, è come se un virus fosse entrato dentro di te e non ti permettesse di funzionare nella tua forma più pura. Se inizi a comprendere che l’"io" è un errore, una versione corrotta, allora inizierai anche a vedere che la vera versione di te stesso è una versione divina. La Divinità è ciò che è dentro di te. L’Unità è ciò che è dentro di te, non questo "io", non questa individualità. E quando sai che questa Unità, questa vita stessa, questa giot, chiamala luce, chiamala Atma, è il tuo vero Sé ed è anche tutto ciò che ti circonda, è da qui che nasce la compassione.
Quindi vedi tutto il resto, e anche te stesso, come una manifestazione del Divino, allora la compassione non è più un'umiltà finta che mostriamo al mondo. Non è quell’umiltà che vediamo nel Gurdwara. Tutti hanno imparato come comportarsi nel Gurdwara. Quando entri nel tempio, nella moschea, nella chiesa, all’improvviso tutti diventano molto pii, molto umili. Le mani si uniscono, la voce si fa più dolce, ma questa non è la vera versione di noi stessi, perché non appena lasciamo il Gurdwara, torniamo a rilassarci, torniamo a essere quelli che eravamo prima. Quindi, questa è una risposta condizionata. Abbiamo imparato a comportarci in un certo modo perché pensiamo che sia così che gli altri ci vedranno sotto la luce migliore. Questo è un meccanismo di conservazione dell’ego. L’ego dice: "Nel Gurdwara comportati così. In questo modo sarai visto come una persona pia." Quindi l’ego mette in scena una recita.Dovresti essere in grado di capire se questa umiltà è reale o no osservando il tuo comportamento quando esci dal Gurdwara. Quel comportamento continua, o torni alla tua versione egoica?
Se cambia, allora era solo una recita, una maschera. È una falsa maschera che indossiamo, e tutti la mettiamo quando andiamo nel Gurdwara, e quando usciamo, possiamo toglierla. La vera umiltà è una vergogna genuina che provi per il tuo stesso senso di identità. L’identità stessa è motivo di vergogna, e dici: "Mi dispiace così tanto di pensare che io sia qualcuno." Questa è l’umiltà. Quando sai che tutto ciò che percepisci di te stesso è una versione corrotta, e che è tutto ciò che conosci di te stesso, è da lì che nasce la vera umiltà. Ed è da lì che nasce la compassione.
Dall’umiltà nasce la compassione, e dall’umiltà nasce l’assenza di ego. Dalla compassione si parte con l’umiltà, devi sapere di essere piccolo. Solo allora puoi vedere la compassione in tutti gli altri. Ma puoi sapere di essere piccolo solo quando hai capito che c’è un problema. L’ego è un problema. Devi sapere che esiste un opposto dell’ego, che è l’assenza di ego. La compassione nasce dall’umiltà, l’umiltà nasce dall’assenza di ego. Il Guru dice: daiā bhaṇḍārəṇ. Lascia che questa compassione sia ciò che ti serve. Lascia che sia la compassione a prendersi cura di te. Lascia che questa totale umiltà sia qualcosa che ti accompagna sempre. Perché affinché questo cibo abbia effetto su di te, affinché il ghiān, la saggezza del Guru, possa davvero agire su di te, deve essere servito con compassione.
Abbiamo bisogno di compassione e umiltà per dare un senso alla saggezza. Senza compassione, il cibo inizia a marcire. La saggezza entra nella nostra mente, ma inizia a guastarsi perché invece di distruggere l’ego, finisce per alimentarlo. È come se avessimo mangiato qualcosa di avariato. Non c’è nulla di marcio nel ghiān, ma una volta che entra in noi, può iniziare a rovinarsi. Per questo serve un equilibrio con la compassione, con l’umiltà, affinché il ghiān continui a funzionare. Senza questa assenza di ego, senza questo stato di nullità, la saggezza si trasforma solo in ulteriore ego. Se non c'è questa umiltà profonda, questa consapevolezza del proprio nulla, il ghiān porta a pensare: "Io sono qualcosa." daiā bhaṇḍārəṇ.
ghaṭ ghaṭ vāgeh nād. In ogni cuore risuona il suono. Nelle comunità yogiche, quando il cibo era pronto per essere servito, la bhaṇḍārəṇ, colei che cucinava, suonava uno strumento o una campana per avvisare tutti che era il momento di mangiare. Guru dice: "Anch'io ho uno di questi strumenti. Anch'io sento questa musica." Ma la musica che il Guru ascolta è la vibrazione dentro ogni essere. Può sentire quella vibrazione, quella melodia che risuona nel cuore di tutti. È il suono della vita stessa, il suono della consapevolezza divina presente in ognuno di noi. Questo è ciò che il Gursikh può sentire. Il suono è il segnale che indica quando è il momento di consumare il cibo della saggezza. E Guru ci dice che per poter nutrirci con la saggezza del Guru, dobbiamo sapere che c’è un suono, che c’è un’Unità presente in tutti noi, <>. Bisogna riconoscere Ek, focalizzarsi su quel nād, su quella vibrazione. La prima lezione del Guru è riuscire a vederlo, ascoltarlo, contemplarlo, comprenderlo, affinché il cibo del ghiān possa continuare ad agire dentro di noi.
Tutti dicono che Dio è dentro di noi, tutti ne parlano come se lo sapessero, ma nessuno sa davvero come trovarlo. Se Dio è dentro di te, dovresti sapere dove si trova. Se non sai dove si trova, allora non dire che è dentro di te, perché in realtà non lo sai. Stai solo ripetendo qualcosa che hai sentito dire dagli altri. Dio non è un'entità separata, che si nasconde dentro di te come se stesse giocando a nascondino. Non è nascosto. Semplicemente, non sai dove cercare, non sai cosa stai cercando e quindi non sai come trovarlo. Guru Nanak Dev Ji dice: "Io posso sentire Dio in ogni cosa e in ogni persona." Quando parli, è la voce di Dio che sta parlando. Ogni suono che produci, il suono stesso della tua esistenza, il suono del tuo respiro, il suono dei tuoi movimenti, la voce che esce dalla tua bocca, tutto questo è la voce di Dio. Guru Nanak dice: "Io lo sento, perché so cosa sto ascoltando. Non sto cercando qualcosa che è nascosto lontano. Io lo vedo e lo sento proprio davanti a me. È qui. Lo vedo. Ma solo perché il Guru mi ha insegnato cosa cercare." La tua voce, il tuo respiro, il tuo movimento, il tuo suono, è il suono di Dio. Non è qualcosa di lontano. La tua voce è la voce di Dio. Altrimenti, di chi pensi che sia? Mia voce? L’"io" ritorna. Dici: "Oh, non pensavo fosse la voce di Dio, pensavo fosse la mia voce."
La tua vita stessa è la vita di Dio. La stessa forza che ti tiene vivo in questo momento, è la Sua vita. Sabh maih giot giot hè soe, tis dai chaanan sabh maih chaanan hoe. Dentro di te c’è la luce, dentro tutto c’è la luce, e quella luce è la Sua luce. Quando Lui splende, tu splendi. Perché Lui è acceso, tu sei acceso. Ma noi non sappiamo dove guardare, e il Guru ci dice: "Ti sta fissando in faccia." Guardati allo specchio. Ciò che vedi è Dio. Ciò che senti dentro di te è Dio. Chiudi gli occhi per un momento. Chi c’è? Riesci a sentire qualcuno o qualcosa lì dentro? Quella presenza che percepisci in questo istante, è Dio. E per tutto questo tempo, hai pensato che fosse da qualche parte lontano. E invece è qui. Quando chiudi gli occhi, è come entrare in una stanza. In quella stanza, c’è qualcuno, giusto? C’è qualcosa lì. Quando chiudi gli occhi, quell’"io" è lì. Ma quell’"io" non sei tu. La cosa che in questo momento è accesa dentro di te, è Dio. Dove pensavi che si stesse nascondendo? Dove hai cercato fino ad ora? Guru Nanak dice: ghaṭ ghaṭ vāgeh nād. Questa vibrazione della vita è dentro ognuno di noi. Essere consapevoli di questa presenza, in questo istante, significa essere in grado di sentire il nād. Questo è il segno del vero ricercatore spirituale: colui che può percepire la presenza del Divino in ogni momento.
Pensiamo al Mool Mantar. Il Guru dice: c’è Unità, e l’Unità ha parlato. Il suono di Oankaar. E da Oankaar si è diffusa una vibrazione, e quella vibrazione ha creato ogni cosa. Ciò che ti mantiene vivo è la voce di Dio. Ogni singola cellula del tuo corpo, ogni singolo atomo, vibra a una certa frequenza. Quella vibrazione, quella vitalità, cos’è? Quella vitalità sei tu. Ma hai sempre frainteso, hai sempre pensato che fosse "me". Ed è qui che entra in gioco la meditazione. Passiamo tutta la vita a meditare su "me, me, me". Il Guru dice: "Medita su di Lui, Lui, Lui." Quando mediti su di Lui, realizzi che il "me" è Lui. Ed è così semplice. Ma l’abbiamo resa così complicata che pensiamo che Dio debba essere lontano, che raggiungerlo debba essere difficile. Perché il Guru dovrebbe darti qualcosa di difficile? È facile da capire e da comprendere, ma è difficile da sperimentare costantemente. Ecco perché dobbiamo continuamente nutrirci con il cibo della saggezza del Guru. Dobbiamo coltivare un rapporto costante con questa saggezza, per non dimenticarla mai. Altrimenti, la dimentichiamo continuamente. Perché l’"io" è qualcosa con cui abbiamo vissuto per così tanto tempo che ritorna in ogni momento. Ora Guru Nanak Dev Ji riceve una domanda. Se questa è la vera interpretazione della spiritualità, se questa è la verità che tutti dovrebbero seguire, se dalla voce di Oankaar è stata creata tutta la creazione e noi ne siamo parte, allora qual è l’utilità delle tecniche yogiche? Perché dovremmo seguire un maestro di Yoga? La maggior parte degli Yogis crede che il culmine dello Yoga sia il raggiungimento dei poteri spirituali, Ridhia Sidhia. È così che giudicano il loro progresso nella spiritualità. Quindi qual è lo scopo di tutto questo? A questa domanda, Guru Nanak Dev Ji risponde.
ਆਪ ਨਾਥੁ ਨਾਥੀ ਸਭ ਜਾ ਕੀ ਰਿਧਿ ਸਿਧਿ ਅਵਰਾ ਸਾਦੁ
Āp nāth nāthī sabh jaa kee ridh sidh avraa saad.
NNāth significa il capo del clan yogico. Se c’è una tribù di ricercatori spirituali all’interno di una tradizione yogica, il loro maestro è chiamato nāth, e tutti gli studenti sono chiamati nāthī. Guru dice che questa Unità è il vero maestro. Questa Unità è il maestro yogico e tutto il resto è suo seguace, suo discepolo. Āp nāth, nāthī sabh jaa kee. Tutto è tuo seguace, tutto è tuo studente divino. Ridh sidh avraa saad. Ridhia e Sidhia, i poteri spirituali, sono insignificanti. Sono solo piaceri secondari, altri sapori, nulla di veramente importante. Sono semplici effetti collaterali del cammino spirituale, ma non sono la meta. Guru Ji sta continuando con l’analogia maestro-studente che abbiamo già visto. Cosa fa un maestro? Dà istruzioni, e gli studenti le seguono. Guru dice che questa Unità funziona nello stesso modo: la Unità comanda, e tutto deve seguirla. Quando l’Unità dice che qualcosa deve accadere, quello è l’Hukam, quel comando divino, e l’intero universo deve muoversi in accordo con esso. Tutto è sotto il comando del Maestro. Āp nāth nāthī sabh jaa kee. Tu sei il maestro, e tutti sono tuoi studenti, tutti seguono l’Hukam, il comando divino.
Quindi, a cosa possiamo aggrapparci? A cosa possiamo ancora affidarci? Se comprendiamo che non siamo noi a controllare, allora cosa rimane? Ci sono poteri spirituali che possiamo acquisire? Attraverso la meditazione, molte persone affermano di aver sviluppato poteri particolari: alcuni dicono di avere una percezione più elevata, altri dicono di poter sentire l’energia negli oggetti inanimati, altri ancora affermano di poter percepire l’energia delle persone. Si dice che i santi possano vedere il passato e il futuro, che possano avere una saggezza così profonda da andare oltre il tempo e lo spazio. Guru dice che nulla di tutto questo deve essere il nostro obiettivo. Non dobbiamo inseguire queste cose. Non dobbiamo desiderarle. Se mai pensiamo di aver ottenuto qualche potere spirituale, l’ego può insinuarsi e dire: "Ora so fare questo." E nel momento in cui l’ego entra, abbiamo perso tutto. Dobbiamo ricominciare da capo. Trattenere i propri progressi spirituali è trattenere una parte del proprio ego. E questo è ciò che ci piace fare. Ci aggrappiamo a qualcosa, dobbiamo avere un piccolo appiglio che ci dica: "Sì, ma io esisto ancora, sono ancora qui, sono ancora qualcuno." Guru dice che tutti i benefici devono essere attribuiti all’Unità. Se riceviamo poteri spirituali o progressi attraverso la meditazione, questi non ci appartengono. Appartengono all’Uno. Perché se appartengono a noi, allora l’"io" è ancora lì. Tutti i benefici provengono dall’Uno, e tutti i benefici appartengono all’Uno. Nulla è mio. Nulla è tuo.Tutto ciò che otteniamo è avraa, qualcosa di secondario. Avraa saad. Saad significa suaad, sapore, gusto. Guru Ji ci ha parlato del cibo della saggezza, ci ha detto di consumare la saggezza perché quella è la vera dolcezza, il vero suaad. Tutto il resto è avraa saad, piaceri secondari. Nulla è paragonabile alla vera essenza, al mahā ras mīṭhā, quel supremo, dolce e divino nettare. Tutto il resto è secondario, insignificante rispetto alla saggezza primaria. Āp nāth nāthī sabh jaa kee ridh sidh avraa saad.
ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਦੁਇ ਕਾਰ ਚਲਾਵਹਿ ਲੇਖੇ ਆਵਹਿ ਭਾਗ
Sanjog vijog due kār cialāveh lekhe aaveh bhaag.
Sanjog significa unione, Vijog significa separazione. Sanjog vijog, due kār cialāveh. Entrambi controllano ogni cosa. Lekhe aaveh bhaag. E in base al nostro destino, riceviamo ciò che ci è dovuto. Così come gli Yogis avevano una persona che cucinava per loro, ne avevano un’altra che si occupava di comprare il cibo e provvedere a tutti i loro bisogni. Gli Yogis non volevano avere nulla a che fare con gli affari mondani, quindi c’era qualcuno che cucinava e qualcun altro che si occupava delle necessità materiali. Guru Nanak Dev Ji usa questa analogia: questi due assistenti risolvevano tutte le questioni degli Yogis. Guru Nanak Dev Ji dice: "Anch'io ho qualcosa che risolve tutte le mie questioni." Sanjog e Vijog. Il destino che porta a ricevere e il destino che porta alla separazione. Sono loro a controllare la mia vita. Sanjog Vijog, due kār cialāveh. kār cialāveh significa che governano tutto, che sistemano ogni cosa. Cosa sta controllando la nostra vita? Guru dice che ciò che governa la nostra vita è il destino. A volte il destino ci porta qualcosa, a volte il destino ce lo toglie. Noi non controlliamo la nostra vita, dobbiamo semplicemente arrenderci al destino.
Sanjog è il destino che ci fa ricevere, Vijog è il destino che ci fa perdere. Possiamo chiamarlo il destino della separazione, della partenza. Solo il Divino ha il potere di governare la nostra esistenza. Ha il potere di darci tutto e di portarci via tutto. È l’Hukam a determinare ciò che riceviamo ed è l’Hukam a determinare ciò che ci viene tolto. Questa è la prova definitiva per lo studente. Puoi vivere accettando completamente tutto ciò che ti viene dato e restare imparziale sia di fronte a ciò che ricevi sia di fronte a ciò che perdi? Sei in grado di accettarlo? Il modo per farlo è smettere di esultare per tutto ciò che ricevi e smettere di piangere per tutto ciò che perdi. Ma non è così che viviamo. Per noi, la felicità è ricevere cose, e la tristezza è perdere cose. Questo è il modo in cui comprendiamo la vita, perché mettiamo l’"io" al centro di tutto. Se qualcosa viene aggiunto all’"io", è positivo. Se qualcosa viene tolto dall’"io", è negativo. Ma quando il centro stesso del tuo pensiero non è più l’"io", quando il centro del tuo pensiero diventa il Divino, allora l’universo governa l’universo, e questo diventa irrilevante. Perché non c’è più un "io" che riceve e non c’è più un "io" a cui vengono tolte cose. Questa è la prova suprema per lo studente. Ecco perché Āp nāth nāthī sabh jaa kee. Tu sei il maestro, e noi siamo i tuoi studenti. Siamo i tuoi seguaci. Siamo pronti a essere messi alla prova in questo modo.
Come possiamo vivere in questo modo? Possiamo guardare alla vita usando l’analogia che Guru Ji ha già iniziato, quella della musica, della melodia, del nād. Immagina la tua vita come uno strumento vuoto, come un flauto, suonato dall’universo. Immagina il tuo corpo, la tua mente e tutto ciò che riguarda te stesso come un semplice strumento vuoto che l’universo può suonare a suo piacimento. La tua vita è una melodia. Da solo, la tua melodia è perfetta, è bellissima. Non hai bisogno di nulla nella tua vita. L’universo può suonare una melodia meravigliosa attraverso di te, come uno strumento. Se il momento è giusto e l’universo sente che questo strumento ha bisogno di un altro strumento, allora un altro strumento entra nella tua vita. Un’altra persona entra nella tua vita e insieme create una nuova melodia, un nuovo suono. E quando il momento è giusto, i due strumenti si separano di nuovo. Ma tu sai ancora come essere perfetto da solo. Il tuo suono, la tua canzone, la tua voce, non dipendono dagli altri strumenti. Ogni strumento musicale è bello di per sé. Quindi sii come un flauto, pronto a essere suonato in qualsiasi momento, e sii contento di essere uno strumento solista. Qualsiasi cosa venga aggiunta alla tua melodia va bene, qualsiasi cosa venga tolta dalla tua melodia va bene. Ma da solo, quel nād, quella vibrazione, quella musica, quella canzone, continua.
Guarda la vita come qualcosa in cui nulla viene mai guadagnato e nulla viene mai perso. Si aggiunge semplicemente alla melodia o si toglie qualcosa dalla melodia, ma la canzone continua sempre. Non guardare alla vita come a qualcosa da cui ottenere il massimo, trattenere il più possibile e perdere il meno possibile. È così che trattiamo la vita. Ma di cosa stiamo parlando qui? Abbiamo usato l’analogia dei mattoni in passato. Ricordi l’analogia in cui costruivi la tua identità come una grande villa? Ora stiamo parlando dell’intera strada in cui vivi. La tua villa è circondata da tutte le ville di parenti, amici, persone vicine a te. Hai costruito un piccolo villaggio per te stesso.
Ogni persona ha la propria villa fatta di mattoni del proprio ego, ha costruito un’intera dimora con essi.E ognuno nella strada crede che la propria casa sia il centro del quartiere. Tutti vedono il mondo dalla propria prospettiva. Tutti pensano di essere il centro dell’universo. Quando guardiamo alle nostre famiglie, diciamo: "Questo è mio marito, mia moglie, mia madre, mio padre, i miei figli." Vediamo noi stessi e l’intero universo in relazione a noi. E ogni singola persona nella tua famiglia, ogni tuo amico, fa esattamente la stessa cosa. Vedono l’universo come se fossero loro il centro. La loro casa è la più importante della strada. E da lì, dal loro punto di vista, cercano di capire cosa succede nelle altre case.
Ma ogni casa è separata. Ogni casa può essere vicina, ma sono tutte case indipendenti. Nessuno è realmente connesso a qualcun altro. Quello che abbiamo fatto è costruire ponti temporanei tra una casa e l’altra. Questo è mia madre, mio padre, mio marito, mia moglie, il mio amico, il mio nemico. Hai ponti anche con i tuoi nemici. Li tieni un po’ a distanza, ma c’è comunque un ponte tra te e loro. Un ponte che dice: "Non voglio essere come loro." Un ponte che dice: "Non voglio avvicinarmi a loro." Ma la realtà è che non siamo realmente connessi a nulla. Non siamo connessi a nessuno.
E con questa saggezza, inizi a renderti conto che in realtà sei scollegato da tutto. Persino dalle persone a te più vicine, quelle che ami di più, non sei davvero connesso a loro. Non sei entrato in questo mondo con loro e non lascerai questo mondo con loro. Nessuno è realmente legato a te. E potresti pensare che questo porti a un’esistenza solitaria, che sia un modo di vivere isolato, privo di qualsiasi intimità reale, di relazioni profonde e significative. Come si costruiscono relazioni senza creare connessioni?
Ma l’opposto e’ la verita’. Quando sai che tutto è impermanente, quando sai che nulla durerà, quando sai che in qualsiasi momento il legame tra te e qualcun altro, quel ponte temporaneo, può rompersi, allora ogni momento diventa prezioso. Ogni momento con una persona diventa profondamente significativo. Qualcosa che custodisci con attenzione. Questo non è un modo di vivere triste o solitario, è un modo di vivere profondamente appagante. Vivi, ridi, piangi, urli, gridi, tutto nel momento presente. Ricordando costantemente questa natura impermanente dell’universo, rimanendo distaccato da tutto, puoi essere circondato da tutte le persone che conosci e ami, eppure essere ancora solo. Essere ancora nel tuo spazio interiore. Essere ancora consapevole dell’Uno. Essere solo e distaccato non è la stessa cosa che essere soli. Non stiamo parlando di solitudine. Anzi, quando sei in mezzo a una folla di persone, ti rendi conto che il legame con loro non è reale. Per quanto ti possa divertire con qualcuno, tu e quella persona non potrete mai diventare una cosa sola. In realtà, sei più solo quando sei in mezzo a una folla, pensando che tutte quelle persone possano in qualche modo colmare un vuoto dentro di te. Quella è la vera solitudine. Ma quando segui la saggezza del Guru, sai che c’è qualcosa a cui sei davvero connesso. C’è una connessione autentica dentro di te. Ed è quella connessione che non ti abbandona mai. La connessione tra te e l’Uno. Quella presenza. Quella sensazione di essere presente, consapevole di quell’Unità che è dentro di te. Le persone possono entrare e uscire continuamente dalla tua vita, molti cambiamenti avverranno nel corso del tempo, ma quell’Unità non ti abbandonerà mai. Questo è il cammino dell’illuminazione. Questo è il cammino del Gursikh. E il Guru conclude dicendo:
ਆਦੇਸੁ ਤਿਸੈ ਆਦੇਸੁ
Ādes tisè ādesᵘ
A questo, mi inchino. Mi inchino a questo, mi inchino.A questo punto, cos’altro può fare il Guru? Si può solo arrendere. Si può solo inchinarsi in totale umiltà di fronte alla grandezza gloriosa di questa Unità, di fronte alla grandezza di questa saggezza. Si può solo restare in venerazione, in stupore, di fronte a questo maestro che si può vedere. Questo maestro che è:
ਆਦਿ ਅਨੀਲੁ ਅਨਾਦਿ ਅਨਾਹਤਿ
Ād anīl anād anāhətᵉ.
Il Primo, il Puro, al di là dell’inizio e senza fine.
ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਏਕੋ ਵੇਸੁ
Giug giug eko vesᵘ.
Un’unica forma attraverso tutte le epoche.
E penso che possiamo fermarci qui.