Oggi iniziamo la Pauri 28, e nell'ultimo verso, Guru Nanak Dev Ji ha trascorso molto tempo parlando di questa domanda: com'è la porta di Guru Nanak? Qual è la porta attraverso cui Guru Nanak deve passare, qual è la porta che tutti noi, alla fine, dobbiamo affrontare? E com'è quella casa, cosa sta facendo il Divino sul suo trono? Guru usa questa intera analogia del Divino seduto su un trono.
Guru poi parla molto di chi sono gli esseri in tutto l'universo che stanno cantando le sue lodi. Quindi, tutti i più grandi esseri divini e tutti gli elementi dell'universo stanno cantando le lodi del Divino. Ma una domanda importante che dobbiamo porci è: alla fine, qual è la pratica che dobbiamo seguire per raggiungere questo stato? Come possiamo iniziare a spostarci dalla conoscenza all'esperienza? E se guardiamo il JapJi Sahib finora, Guru Nanak Dev Ji ha menzionato molti concetti, alcuni potrebbero chiamarli filosofie, molte idee nuove, idee che sfidano quelle vecchie, ma c'è stata pochissima applicazione pratica nel quotidiano. Ci sono stati solo pochi segnali che Guru Nanak Dev Ji ci ha dato lungo il cammino su quali siano i passi effettivi che dobbiamo compiere. Quali sono gli sforzi della persona comune?Le cose di cui Guru Ji ha parlato finora sono state, ad esempio, l'accettazione di Hukam. Questo è stato un concetto fondamentale che abbiamo sentito fin dall'inizio: Hukəm ragiāī cialəṇā.
Guru Nanak Dev Ji ha anche parlato di Amrit-Vela, svegliarsi presto al mattino. Guru Ji ha usato l'idea del teerath, del pellegrinaggio interiore. Conoscere il proprio sé interiore. E poi Guru Ji ha passato del tempo a parlare di suniai, ascoltare l'istruzione del Guru. E manniè, accettarla.
Quindi la domanda è: cos'altro si può fare? È sufficiente? C'è di più che dobbiamo sapere? Nella vita quotidiana ordinaria, qual è la giusta pratica spirituale? Quali sono le giuste cose che dobbiamo fare? I concetti e le teorie possono portarci solo fino a un certo punto. E se guardiamo alla tradizione indiana, i Saddhu, gli Yogi e i Siddh erano considerati gli esempi supremi di persone che vivevano una vita spirituale. Infatti, alcuni dicono che l'intero JapJi Sahib sia una conversazione tra i Saddhu e Guru Nanak Dev Ji. Tra i Siddh, tra gli Yogi e Guru Nanak Dev Ji. E c'è chi dice addirittura che ci siano domande dirette e risposte all'interno del JapJi Sahib, dove Guru Nanak Dev Ji sta rispondendo come se gli fosse stata posta direttamente una domanda.
Così Guru Nanak Dev Ji osserva questi Saddhu erranti, che non erano sposati, non avevano quasi alcun possesso materiale, spesso non indossavano nemmeno vestiti. Non avevano un lavoro per sostenersi, nessun mezzo per guadagnare denaro, semplicemente camminavano in giro con una ciotola per l'elemosina, di casa in casa, di porta in porta, essendo persone spirituali in isolamento, senza alcun legame con il mondo materiale. Prendevano qualsiasi cibo riuscissero a ottenere da chiunque fosse disposto a nutrirli.
E Guru Nanak Dev Ji parla con queste persone, questi esseri spirituali così elevati, e queste persone sono così affascinate da Guru Nanak, così incuriosite da Guru Nanak Dev Ji, che vogliono che Guru Nanak si unisca a loro. E Guru Nanak risponde in un modo che suggerisce: "Non ho bisogno di unirmi a voi, io sono già uno di voi. Sono già un Saddhu. Sono già uno Yogi." Ma nel modo in cui gli Yogi erano visti a quel tempo, Guru Nanak Dev Ji non somiglia a loro. Così gli dicono: "Ma non sembri uno Yogi, non vesti come noi, non porti le stesse cose che portiamo noi, non indossi le stesse cose che indossiamo noi."Allora Guru Nanak Dev Ji inizia una conversazione, guardando i loro abiti esterni, le cose che indossano, le cose che li fanno distinguere come Yogi. E Guru Ji risponde spiegando qual è la sua forma di Yoga. Qual è la forma che, secondo lui, tutta l'umanità può adottare. Qui Guru Ji sta mettendo in discussione la loro pratica esteriore e sta riformulando il modo in cui vedono sé stessi, dicendo: "Qual è la vostra pratica interiore?" Così la Pauri 28 inizia:
ਮੁੰਦਾ ਸੰਤੋਖੁ ਸਰਮੁ ਪਤੁ ਝੋਲੀ ਧਿਆਨ ਕੀ ਕਰਹਿ ਬਿਭੂਤਿ ॥
Mundā santokh sarəm pat jholī dhiān kī kareh bibhūtᵉ ॥
La parola Mundā deriva da mundraa, che significa orecchini. Gli Saddhu erano noti per indossare orecchini. Gli Yogi portavano questi orecchini dall'aspetto religioso, destinati principalmente agli uomini. Guru Ji dice: "Io indosso degli orecchini, ma i miei orecchini sono quelli di santokh, della contentezza." Mundā santokh. sarəm significa sforzo. Pat jholī. La parola pat deriva da patra, che significa la ciotola dell'elemosina che essi portavano con sé. E jholī è un termine molto familiare per chi conosce il punjabi, ma non è qualcosa di molto comune nella tradizione inglese. Nelle culture punjabi e indiana, se si indossa una veste lunga e qualcuno ti offre qualcosa e non hai un sacchetto, lo crei con la tua veste. Prendi il tuo chola, o qualsiasi indumento lungo che indossi, e per le donne può essere il dupatta, e lo trasformi in una piccola sacca, ed è questa la tua jholī, in cui qualsiasi cosa può essere messa.
Così Guru Ji dice: Mundā santokh sarəm pat jholī, dhiān kī kareh bibhūtᵉ ॥. E bibhūtᵉ è lo spargimento di ceneri che gli Yogi si spalmavano su tutto il corpo. Quindi, ogni volta che si cammina in India e si trova qualcuno con una pelle di colore molto grigio, un colore molto distinto su tutto il corpo, è perché si è cosparso di cenere. Era un modo per ricordare a sé stessi che, alla fine, tutti diventeremo cenere. Così si ricordano questo fatto coprendosi interamente di cenere. Quindi Guru dice: "Gli orecchini sono la contentezza. Lo sforzo è la ciotola dell'elemosina, e la consapevolezza è la cenere spalmata sul mio corpo." Qui, Guru sta istruendoci direttamente a spostarci dall'apparenza esteriore delle pratiche religiose e a guardare il nostro stato interiore. Guru Ji dice che, se vuoi chiamarti una persona spirituale, se credi di essere su un cammino spirituale, allora il tuo esteriore non è sufficiente. Il tuo interiore è ciò che interessa di più a Guru Nanak Dev Ji.
Ciò che indossi all'esterno è solo l'inizio del tuo cammino spirituale. Non è quello a definire il tuo percorso spirituale. E se guardiamo alla parola yog, yogi, yoga, essa significa connessione. Unione con il Divino. Dove avviene questa unione? Questa unione avviene in base al tuo aspetto? Oppure avviene dentro di te? Quindi la tua mente e la tua esperienza interiore sono il luogo in cui quella connessione avviene. Così Guru Ji sta guardando cosa sta accadendo dentro la tua mente. Quando la connessione con il Divino avviene dentro di te, allora tutto il tuo sforzo deve essere rivolto verso l’interno. Il vero sforzo che compi per essere sul cammino spirituale è uno sforzo interiore. È lì che devi concentrare tutta la tua attenzione. E i tuoi abiti religiosi e le tue vesti sacre dovrebbero essere solo un riflesso di ciò che sta accadendo dentro di te. Il tuo stato interiore dovrebbe essere riflesso nel tuo aspetto esteriore. Questo è qualcosa che possiamo vedere più e più volte: le persone che passano molto tempo a concentrarsi sul loro esterno non hanno realmente camminato sul sentiero spirituale. Il loro esterno è la loro identità. Il loro esterno è il modo in cui si illudono di essere su un percorso spirituale. Guru Nanak Dev Ji non accetta questo. Il modo in cui qualcuno identificherebbe uno Yogi sarebbe guardando il suo esterno. Qualcuno potrebbe guardarti e dire: "Tu sembri un Sikh, sembri un Hindu, sembri un Muslim." Ma Guru Nanak Dev Ji non prende queste cose come definizioni. Guru Nanak Dev Ji guarda all’interiore e dice: il tuo interno definirà se sei spirituale o meno.
Quindi il vero Yogi spirituale è colui che lavora sulla propria pratica interiore, perché l’esterno non è sufficiente. La risposta risiede nel tuo essere, piuttosto che in ciò che fai.
ਖਿੰਥਾ ਕਾਲੁ ਕੁਆਰੀ ਕਾਇਆ ਜੁਗਤਿ ਡੰਡਾ ਪਰਤੀਤਿ ॥
Khinthā kāl kuārī kāiā giugət ḍaṇḍā partītᵉ ॥
La parola Khinthā si riferisce al mantello rattoppato. Gli Yogi indossavano queste vesti fatte di pezzi di stoffa cuciti insieme, spesso logori. Khinthā. Guru dice: Khinthā è kāl. La morte è la veste con cui sono avvolto. kuārī kāiā. kuārī significa verginità. kuārī a volte si riferisce a una giovane fanciulla vergine, un’anima innocente e pura. kuārī kāiā. Rendi il tuo corpo puro come quella verginità. Rendi il tuo corpo quella purezza. E questa dovrebbe essere la tua giugət. giugət significa, come abbiamo già discusso, la tecnica che usi. Fai di questa purezza la tua tecnica. Rendi il tuo corpo puro. ḍaṇḍā partītᵉ. ḍaṇḍā è il bastone da passeggio, il bastone con cui camminano. Guru Ji dice: la fiducia, partītᵉ, è il bastone con cui cammino. Khinthā kāl kuārī kāiā giugət ḍaṇḍā partītᵉ ॥. Un mantello di morte, la purezza del corpo come tecnica, e un bastone di fiducia.
Così Guru Nanak Dev Ji qui ha elencato una serie di virtù interiori, uno stato mentale interiore. Guardiamo di nuovo queste due linee: Mundā santokh sarəm pat jholī dhiān kī kareh bibhūtᵉ, Khinthā kāl kuārī kāiā giugət ḍaṇḍā partītᵉ. Ci sono molte variazioni su dove dovrebbero essere i Bisraams, le pause da seguire in queste due righe. Ogni traduzione che trovi avrà la sua interpretazione. E il modo in cui suddividi queste righe determina quali parole sono collegate tra loro. Quindi, poiché ci sono così tante varianti, non possiamo dire che esista un unico modo fisso per pronunciarle. Non esiste un unico modo fisso per decidere dove dovrebbero cadere le pause in queste frasi. L’ortografia in queste righe non ci dà necessariamente questi indizi. Ma al di là di come associ ogni parola e di come le colleghi tra loro, ci sono alcuni temi fondamentali che Guru Ji sta affrontando.
Guru inizia dicendo: adornati con la contentezza. Gli orecchini della contentezza. Questi sono i tuoi gioielli. Adornati con la contentezza. Il tuo sforzo, o la tua disciplina, è il recipiente con cui ti nutri. La ciotola. La ciotola dell’elemosina. Spalma il tuo corpo con la consapevolezza. dhiān kī kareh bibhūtᵉ. Avvolgiti nella morte. Fa’ della mortalità il mantello che indossi. Fai della purezza del corpo la tua tecnica di purificazione, la tua tecnica yogica. E fai della fiducia il tuo sostegno. Il bastone con cui cammini.
Ora, questo verso sembra molto breve. In realtà, sono solo quattro o cinque righe. Ma Guru Nanak Dev Ji ha introdotto così tanti concetti diversi, che per essere fedeli a questo Shabad, potremmo dedicare un’intera lezione a ogni singola parola. Contentezza, disciplina, consapevolezza, morte, autocontrollo, fiducia. Qui Guru Ji sta parlando di così tanti aspetti diversi, che in realtà potremmo trascorrere una lezione su ognuno di questi concetti. Guardiamo quindi la prima cosa che Guru Ji dice.
Mundā santokh. Adornati con la contentezza. Riflettiamo sulla contentezza. Cos’è la contentezza? Un modo davvero semplice per comprenderla è non inseguire sempre qualcosa. È l’assenza di stress costante nel dover raggiungere qualcosa. È uno stato mentale rilassato. È uno stato di calma. È uno stato in cui nulla di ciò che accade nella realtà può turbarti. Come raggiungiamo questo stato di contentezza? Il modo più semplice è non avere aspettative. O, in un altro modo, aspettarsi i cambiamenti. Aspettarsi l’incertezza. Ci sentiamo stressati quando abbiamo un’idea precisa di cosa accadrà. Pensiamo a quando dobbiamo prendere un volo. Quanti passi pianifichiamo per assicurarci di prenderlo in tempo? Devi essere certo di aver preparato tutto. Devi essere certo di avere i biglietti.
Inizi a pianificare come arriverai all'aeroporto. Cosa devi mettere in una valigia, cosa devi mettere nell'altra. A che ora devi arrivare. Cosa devi ricordarti una volta fatto il check-in. Cosa devi ricordarti prima di imbarcarti sul volo. Quindi, in una cosa molto semplice che facciamo nella nostra vita, che è semplicemente salire su un aereo, costruiamo dentro di noi così tante aspettative, perché abbiamo pianificato tutti i passi che dobbiamo compiere. Ora arrivi all'aeroporto, e qualcosa cambia. Il volo viene cancellato. Come reagisci è legato a quanto sei attaccato a quelle cose che ti aspettavi. La tua reazione non ha nulla a che fare con ciò che sta accadendo, ma con la tua capacità di accettare ciò che sta accadendo. E di lasciare andare i piani che hai fatto. Ora, questa è solo una semplice analogia sul prendere un volo. Ma noi facciamo piani per tutta la nostra vita. Per ogni singolo grande evento che vogliamo accada nella nostra esistenza. Questo non è un modo di vivere nella contentezza. Questa non è la definizione di contentezza. Certo, fai i tuoi piani. Ma aggrapparti ai tuoi piani significa pianificare il fallimento. Si dice che "non pianificare è pianificare il fallimento", ma aggrapparsi ai propri piani è la garanzia del fallimento. Perché qual è il nostro criterio di successo? Qui, il nostro criterio di successo non è che i nostri piani diventino realtà. Il nostro criterio di successo è: siamo contenti durante l'intero processo di pianificazione, di esecuzione e di accettazione di ciò che accade? Quindi, come possiamo essere contenti nella vita?
Devi diventare a tuo agio con il cambiamento. Le cose cambiano. E le cose potrebbero non andare secondo i tuoi piani, ma fanno parte di un piano più grande. Il piano dell’Uno. Il piano del Creatore. E quando possiamo arrenderci al suo piano, a quella storia divina che si sta scrivendo, allora possiamo vedere che ogni cambiamento che avviene, in ogni momento, è semplicemente la sua storia che si sta dispiegando. La storia che Lui sta scrivendo con la sua penna continua. Se possiamo accettare, invece di cercare di imporre la nostra versione della storia su quella storia divina che si sta scrivendo, allora iniziamo a vivere in un modo molto più sereno. Quindi, ogni cambiamento è una nuova linea nella storia divina che si sta scrivendo. Non importa come pensavi che la storia sarebbe cambiata. Infatti, quando guardi i film, quando guardi le serie TV, ti entusiasmi per i cambiamenti inaspettati. Questa è l'emozione di guardare un programma: perché non ti aspettavi che accadesse qualcosa. E quando accade, provi un senso di soddisfazione. Ti senti appagato quando guardi un film e il finale è diverso da come lo immaginavi. Ma quando questo accade nella vita, non riusciamo ad accettarlo. Perché allora ci riguarda. Perché allora è la nostra storia. E abbiamo questa idea che dovremmo essere noi a controllare la nostra storia. E quando la nostra storia prende la direzione che vuole prendere, è lì che la nostra contentezza viene messa alla prova. E questo è il modo in cui dovresti adornarti. Questo è il modo in cui ti rendi bello. Non indossando gioielli esterni, ma decorandoti in questo modo. Con la tua capacità di accettare qualsiasi cosa nella vita con un sorriso sul volto. Questa è la vera bellezza.
Hai mai notato il tuo aspetto quando sei stressato? Il tuo viso si contrae, il tuo corpo è teso, le tue parole sono dure, i tuoi pensieri sono disordinati. E tutto questo si riflette sul tuo volto. Quello che mostri è la tua incapacità di accettare ciò che sta accadendo. Tutto ne viene influenzato. Le tue parole, i tuoi pensieri, le tue azioni, il modo in cui interagisci con le persone. E quando ti rilassi, il tuo viso ha una luce naturale. Ha una radiosità. Infatti, ricevi complimenti quando torni dalle vacanze. Perché ti sei rilassato così tanto che la gente ti dice: "Si vede che sei stato in vacanza". Solo perché stai irradiando calma e tranquillità. Paghiamo per andare alle Spa, per fare vacanze, solo per poterci rilassare. Ma se quella vacanza non si svolge come volevamo, abbiamo sprecato i nostri soldi. Perché la cosa che cercavamo di ottenere, che era il relax e la contentezza, non è andata secondo i nostri piani. Persino la nostra tranquillità la pianifichiamo. Pianifichiamo la nostra contentezza. La annotiamo nell’agenda: "Questa è la settimana in cui sarò felice." Ma Guru dice: fai questo adesso. Rilassati adesso. Sii contento adesso. Questa è la tua decorazione, Mundā santokh. Adornati con il gioiello della contentezza.
sarəm pat jholī. Il tuo sforzo e la tua disciplina sono il recipiente con cui puoi nutrirti. Lo sforzo significa impegnarsi costantemente a seguire la via del Guru. Ciò che abbiamo imparato dal Guru. Siamo disposti a fare il duro lavoro necessario per vivere davvero quella vita? E pensiamoci bene. Quante volte ascoltiamo gli insegnamenti del Guru, e poi torniamo a casa e continuiamo con le nostre vecchie abitudini? Ora il Guru ci sta mostrando, ci sta dando strumenti che possiamo davvero portare a casa con noi. Dobbiamo ricordarci di essere contenti. Dobbiamo ricordarci di impegnarci per ascoltare ciò che il Guru sta dicendo. E perché accade che ascoltiamo gli insegnamenti del Guru più e più volte, eppure continuiamo a fare ciò che vogliamo? Perché quando ascoltiamo la nostra mente, questa ci permette di continuare a esistere, ci permette di sopravvivere. Il me continua ad avere il controllo. Se dessi tutto te stesso al Guru, non ci sarebbe più spazio per te. Il Guru dice: "Svegliati a quest'ora", e tu ti svegli a quest'ora. Il Guru dice: "Pensa in questo modo", e tu pensi in questo modo. Il Guru dice: "Parla in questo modo", e tu parli in questo modo. Ma la nostra mente non vuole rinunciare a così tanto controllo. La tua mente non vuole farlo. Vuole aggrapparsi a se stessa. E mentre vuoi aggrapparti a te stesso, vuoi comunque trovare Dio. Ma come pensi di riuscirci? La stessa cosa che il Guru ti sta dicendo di abbandonare per trovare Dio, è quella a cui vuoi rimanere attaccato. Il Guru dice:
ਤਨੁ ਮਨੁ ਧਨੁ ਸਭੁ ਸਉਪਿ ਗੁਰ ਕਉ ਹੁਕਮਿ ਮੰਨਿਐ ਪਾਈਐ ॥
Tan man dhan sabh sup gur ko hukəm manniè pāīè ॥
Offri il tuo corpo, la tua mente, tutte le tue ricchezze, e i tuoi attaccamenti al Guru, offrili al Guru, e riceverai qualcosa in cambio. Devi accettare ciò che il Guru sta dicendo.
Tan man dhan sabh sup gur ko hukəm manniè pāīè ॥. Solo quando ascolterai ciò che il Guru sta dicendo, riceverai ciò che il Guru sta offrendo. Solo allora potrai ottenere i frutti degli insegnamenti del Guru. E l’insegnamento del Guru è: "Ho bisogno della tua testa. Ho bisogno della tua mente, ho bisogno del tuo corpo." Questo è ciò che devi consegnare per ricevere ciò che sto offrendo. La domanda è: sei disposto a pagare quel prezzo? Questo è lo sforzo. Sei disposto a pagare il prezzo della tua mente, del tuo corpo, di tutto te stesso? Se non lo sei, allora vai avanti. Non chiedere qualcosa che non sei disposto a pagare. Altrimenti, continuerai ad andare al Gurdwara, ad ascoltare quanto è meraviglioso ciò di cui il Guru sta parlando, ma non avrai mai davvero intenzione di ottenerlo. E poi torni a casa e ti chiedi: "Sono andato ad ascoltare la dimostrazione del prodotto, ma non sono tornato a casa con il prodotto. Perché?" Forse chi vende il prodotto non sa di cosa sta parlando? O forse sei tu che non hai ancora dato ciò che devi dare per ottenerlo. Se dai ciò che devi dare, allora il prodotto sarà tuo. Sei disposto a dare? Vedi quanto è facile incolpare il Guru, incolpare il Sikhi, e dire: "Sikhi non funziona. Vado al Gurdwara da vent’anni, e non funziona." Ovviamente non funziona, perché la cosa che devi fare, non l’hai fatta.
Perché pensi che Bhai Gurdas Ji dica:
ਚਰਣ ਸਰਣਿ ਗੁਰ ਏਕ ਪੈਡਾ ਜਾਇ ਚਲਿ ਸਤਿਗੁਰ ਕੋਟਿ ਪੈਡਾ ਆਗੇ ਹੋਇ ਲੇਤ ਹੈ
Ciarəṇ sarəṇ gur ek pèḍā giāe cial satgur koṭ pèḍā āghé hoe let hè
Fai un passo verso il Guru, e il Guru farà milioni di passi verso di te. Ma quel passo che devi fare è il più significativo. È il passo in cui offri la tua testa, offri la tua mente. Offri tutto. E noi non vogliamo farlo. Vogliamo aggrapparci a noi stessi. Quando ti svegli al mattino e pensi: "È ora, potrei alzarmi e fare Amrit-Vela," ma poi la tua mente dice: "No, torna a dormire," quella voce nella tua testa ti convince. Ti dice: "Sono il tuo amico, torna a dormire." Devi sapere che quella voce nella tua testa è la barriera. Quella voce nella tua testa è ciò che stai cercando di superare. Quella voce non sei tu. Quella voce non è tua amica. È proprio quella che devi superare. È come l'angelo buono su una spalla e l’angelo cattivo sull’altra spalla. Vuoi ascoltare l’angelo buono, ma l’angelo cattivo sussurra nell’altro orecchio e dice: "No, non farlo." E tu dici: "Sì, ha ragione. L’angelo cattivo si è sempre preso cura di me. È sempre stato lì per me. Non sono sicuro di fidarmi di questo angelo buono." Tutte queste analogie esistono da migliaia di anni per un motivo preciso. Perché parlano di noi. L’intero Guru Granth Sahib è davvero una conversazione tra la mente e la consapevolezza. Tra la mente egoistica individuale e l’universale. E questa è la battaglia che accade dentro di noi in ogni momento. Quindi non vogliamo rinunciare alla nostra mente. Semplicemente non vogliamo farlo. È troppo difficile. Quasi vogliamo una strada più facile. Quindi diciamo: "Ok, forse se dono un po' più di soldi al Guru... O se faccio un Akhand Path... O forse se lascio crescere i miei capelli... O se smetto di mangiare carne... O se smetto di bere alcol... O se faccio qualcos’altro... Forse questo mi aiuterà." Sì, questi sono passi importanti. Ma l’unico motivo per cui il Guru ci ha chiesto queste cose è perché vuole farci iniziare a essere a nostro agio con l’idea di rinunciare alle cose che amiamo. Rinunciare alle cose a cui siamo attaccati. Perché sono proprio i tuoi attaccamenti la ragione per cui non ti stai connettendo.
Il Guru non sta imponendo nulla su di te, questo è semplicemente il modo in cui il Guru ti sta dando ciò che stai cercando. Il Guru sta dicendo: "Se questo è ciò che cerchi, queste sono le cose che ti ostacolano." Il Guru non ha bisogno dei tuoi capelli, il Guru non ha bisogno della tua mente, il Guru non ha bisogno di nulla da te. Il Guru sta togliendoti un peso. Il Guru sta sollevando il tuo fardello. Non stai pagando nulla al Guru. Queste cose non sono nemmeno tue da offrire, sono le tue catene, e il Guru è disposto a liberarti da esse. Ma noi non vogliamo farlo. E quando non abbiamo la determinazione di seguire ciò che il Guru ci ha chiesto, ci sorprendiamo che non otteniamo risultati. Questo è ciò che intendiamo quando Guru Nanak Dev Ji passa così tanto tempo a parlare di suniai e manniè. Ascolta ciò che il Guru sta dicendo, accettalo e mettilo in pratica.
Ma ricorda che il tuo sarəm è la tua pat jholī. Il tuo sforzo è solo la ciotola dell'elemosina. Lo sforzo non è il nutrimento con cui vivrai. Lo sforzo non è il cibo, non è il frutto del tuo lavoro. Lo sforzo è semplicemente la ciotola con cui ti presenti davanti al Guru. Il Guru è colui che riempirà quella ciotola. Quando offri il tuo sforzo al Guru, è come se supplicassi il Guru, dicendo: "Va bene, Guru, sono disposto a dare la mia mente. Sono disposto a dare il mio sforzo. Sono disposto a sacrificare il mio sonno delle cinque del mattino o delle quattro del mattino. Sono disposto a cambiare il mio modo di pensare. Sono disposto a rinunciare alle parole negative che escono dalla mia bocca, ai pensieri maligni che nutro verso gli altri. Sono disposto a lasciare tutto questo." Ma questo non è una garanzia, è una supplica. È una ciotola dell'elemosina. Il Guru è colui che riempie quella ciotola con il Naam. Il Guru è colui che ti nutre realmente.
Non pensare che rinunciando a qualcosa ora tu abbia diritto a qualcosa in cambio. È una ciotola dell'elemosina. Guru Nanak Dev Ji ha usato analogie molto precise qui. Supplichi con il tuo sforzo, affinché la grazia del Guru riempia quella ciotola con ciò che il Guru ha da offrirti. E poiché Guru Nanak Dev Ji ha imparato come supplicare dal Guru, non è come nessun altro Yogi. Non va in giro a mendicare dal mondo. Non ha desideri materiali. E non ha barriere che gli impediscano di interagire con il mondo. Gli Yogi non volevano impegnarsi con il mondo perché volevano essere spirituali tutto il tempo, quindi dicevano: "Non abbiamo tempo per guadagnarci da vivere, non abbiamo tempo per avere un lavoro." Guru Nanak Dev Ji non ha alcun problema nel lavorare e impegnarsi nel mondo. Perché non sta mendicando dal mondo. Quello è semplicemente ciò che deve fare per vivere nel mondo, rimanendo spirituale e pratico allo stesso tempo. Quindi il tuo sforzo è il recipiente con cui puoi nutrirti. Quella è la tua ciotola dell'elemosina.
Spalma il tuo corpo con la consapevolezza. Dhiān kī kareh bibhūtᵉ. Cospargilo con la cenere della consapevolezza. Non c'è nessun momento nella tua vita in cui gli insegnamenti del Guru non siano validi. Non c'è niente che tu faccia, in nessun momento della tua vita, in cui il messaggio del Guru non si applichi a te. Pensa a questo per un momento. Pensa a tutte le cose che fai durante la giornata. Non c'è nulla che tu stia facendo, in nessun istante della tua giornata, in cui il messaggio del Guru non dovrebbe risuonare nelle tue orecchie. Il tuo corpo fa così tante cose, vero? Lavori con le mani. Parli con la bocca. Assapori con la lingua. Ascolti con le orecchie. Osservi il mondo con gli occhi. Usi le gambe per correre, per giocare, per praticare sport. E in ogni attività, la tua consapevolezza è necessaria. Qualunque cosa tu stia facendo con il tuo corpo, cospargilo di consapevolezza. La consapevolezza di ciò che il Guru sta dicendo è costantemente necessaria. In ogni attività, devi ricordare che in questo preciso momento, <> è ancora valido. Il messaggio dell'Uno è ancora importante. In realtà, <> non è "Dio" come una persona lontana. Il momento stesso è Dio. Il Divino è presente in ogni momento. La domanda è: tu sei presente in ogni momento?
Quel Dio che stai cercando è già lì, in quell'istante. La domanda è: ci sei tu? Sei lì per vederlo? Questa è la consapevolezza che devi avere tutto il tempo. E così devi essere riconosciuto. Se pensi all'analogia che il Guru sta usando, gli Yogi in India, quando cammini per le strade, da lontano puoi sempre riconoscerli per il colore grigiastro della loro pelle. Si coprono di cenere e hanno un aspetto particolare, in modo che siano riconoscibili da lontano. Il Guru dice: se loro vengono riconosciuti per ciò che spalmano sul loro corpo, allora tu spalma consapevolezza su tutto il tuo corpo. È così che le persone sapranno che sei davvero spirituale. Che in ogni momento, riconosci che questo è Dio, qui e ora. Quindi devi essere coperto dalla testa ai piedi di consapevolezza.Dhiān kī kareh bibhūtᵉ.
Khinthā kālᵘ. Indossa un mantello di morte. Se il tuo corpo è pieno di consapevolezza, se con le mani, con i piedi, in ogni istante sei consapevole che questo è Dio, allora su quel corpo pieno di consapevolezza, avvolgilo con un mantello di morte. Se il tuo corpo è sempre consapevole, allora la cosa ultima di cui devi essere consapevole è che il tuo corpo morirà. Questa è qualcosa che siamo molto a nostro agio nel dimenticare. Anzi, la società ci incoraggia a non parlare della morte. Tutto ciò che il tuo corpo può sentire, toccare, assaporare, annusare, vedere, tutto ciò che ti circonda è destinato a morire. È già condannato alla morte. Tutti noi siamo su una strada che porta alla morte. Questa è la condanna con cui siamo nati. Dal momento in cui sei nato, l'unica certezza che hai è che morirai. Questa è l'unica cosa garantita nella vita. Quindi, tutti i piaceri che stai godendo ora nella tua vita, tutti quei piaceri moriranno. E il corpo con cui stai godendo quei piaceri, anche quel corpo morirà. Questo è il livello di consapevolezza che devi avere: quanto è temporaneo tutto. Quindi, in definitiva, devi sapere che tutto è vano. Conosci la morte. Accetta la morte. Indossala intorno a te, tutto il tempo.
Cosa intendiamo quando diciamo di abbracciare la morte? Come si abbraccia la morte? Dobbiamo solo accettare l'idea che moriremo? Oppure dobbiamo uccidere tutti gli attaccamenti che abbiamo a tutto ciò che ci circonda? Se tutto ciò che abbiamo intorno è destinato a morire, allora piuttosto che aspettare che muoia prima di rendercene conto, prima che ci colpisca, spezziamo ora il nostro attaccamento a tutto questo. Devi essere distaccato da tutto. Tutto ciò che il tuo corpo può sentire, toccare, assaporare, devi sapere che tra te e quella cosa c’è già una barriera di morte. Tutto ciò che puoi toccare, sentire, annusare, ascoltare, assaporare, tutto questo è destinato a morire. Ecco cosa significa avvolgere il tuo corpo con il mantello della morte. E gli Yogi non indossavano molti vestiti. Non avevano cappotti diversi per giorni diversi. Questo non è un cappotto che indossi una volta ogni tanto e poi lo riponi nell'armadio, per non vederlo più. Questa è la loro unica veste. Ricorda, non camminavano con molti vestiti. Se avevano un mantello, erano molto fortunati. Quindi questo è il tuo unico mantello. Lo indossi ogni momento di ogni giorno. Il mantello che dice: "Tutto è destinato a morire. Compreso colui che indossa questo mantello."Khinthā kālᵘ.
Kuārī kāiā giugətᵉ. kuārī è questa purezza verginale. E kāiā significa il corpo. Rendi il tuo corpo come questa purezza innocente, verginale. E fai di questa la tua giugət. Fai di questa la tua tecnica di purificazione. Quando oggi pensiamo alla purificazione, tutti parlano di detox. Si parla di purificarsi limitando ciò che mangiamo, ciò che beviamo, evitando certi alimenti, avendo un corpo sano, facendo esercizio fisico, praticando l’astinenza, evitando qualsiasi relazione fisica. Ma tutte queste cose sono semplicemente purezze esteriori del corpo. Sono solo una purificazione del corpo. Ma la purificazione della mente è molto più difficile da raggiungere. Ricorda che con questo mantello di morte che stai indossando, tutti i tuoi attaccamenti cadono. Quindi diventi distaccato da tutto ciò che ti circonda, ma diventi anche distaccato da tutto ciò che è dentro di te. Ciò significa che sei distaccato dai tuoi stessi pensieri. Sei distaccato dalle tue opinioni su come funziona il mondo. Sei distaccato dalle tue emozioni. Sei distaccato dai tuoi ricordi del passato. E sei distaccato dalle tue aspirazioni per il futuro. Questa è la purezza della mente. Questa è una purezza verginale, una purezza incontaminata, che non sperimentiamo nella nostra vita quotidiana.
Quindi il distacco dal tuo corpo è come questo mantello di morte che indossi intorno a te. Ma ricorda che i tuoi vestiti non sei tu. Si dice che "l’abito non fa il monaco." E proprio come i tuoi vestiti non sono te, se rendi il tuo corpo puro, devi ricordare che anche il tuo corpo non sei tu. Non importa quanto tu purifichi il tuo corpo, non importa quanto puro pensi che il tuo corpo sia, devi ricordare che questa è una pratica comune nelle tradizioni spirituali indiane. L’idea che si debba avere un corpo puro. "Devo mangiare solo certe cose. Devo bere solo certe cose. Devo mangiare e bere solo in determinati orari. Devo mangiare e bere solo certe quantità." Tutto questo è una purezza esteriore. Ma non devi identificarti con essa. Puoi farlo, mantieni il tuo corpo in salute, tienilo in forma, certamente. Ma è l'identificazione che macchia la tua mente. Fare qualcosa per mantenere il tuo corpo in salute è assolutamente raccomandato. Ma identificarti con questo e dire: "Guarda quanto sono puro", è lì che inciampi.
Quindi cosa intendiamo per questa purezza del corpo, questa purezza verginale? Pensa a come la tua mente usa il tuo corpo. Oltre a tutto ciò che fai con il tuo corpo ogni giorno, come usi i tuoi occhi? Come vedi il mondo? Come vedi le altre persone? Da cosa vengono tentati i tuoi occhi? I tuoi occhi sono attratti dalla bellezza intorno a loro. I tuoi occhi vogliono sempre vedere cose che li compiacciono. I tuoi occhi cercano sempre di posarsi su cose che li deliziano. Le tue orecchie amano sentire melodie meravigliose. Ma amano anche ascoltare il gossip. La tua lingua ama assaporare sapori deliziosi. Ma la tua bocca ama anche pronunciare parole dure. Quindi, quando Guru Nanak Dev Ji parla di kuārī kāiā, il corpo puro, kāiā significa corpo, come possiamo dire che questo non riguarda solo la purezza fisica, ma anche la purezza della mente? Cosa c’entra la mente con il corpo? Ricorda che, nelle tradizioni indiane, non vediamo noi stessi come un solo corpo.
Infatti, nelle tradizioni vediche, si dice che l’essere umano abbia tre corpi. Il primo è chiamato Asthool Sareer. Questo è il tuo corpo fisico. Il secondo è chiamato Sukhsham Sareer. Il tuo corpo sottile. Sukhsham significa qualcosa di nascosto. Il tuo corpo sottile è composto da cose come la tua mente, le tue emozioni. Il tuo Asthool Sareer è qualcosa di fisico. Tangibile. Il tuo Sukhsham Sareer è qualcosa di meno tangibile. La tua mente, le tue emozioni, i tuoi ricordi. E poi hai un altro corpo, chiamato Karan Sareer. Che è qualcosa di molto profondo. Questa sensazione radicata, questa convinzione profonda che dice: "Io sono". Questo è qualcosa di molto, molto profondo. È quasi intrecciato con la tua Atma. Quindi, quando Gurbani parla di purificare il corpo, lo fa in questo contesto. Parla del corpo esterno e del corpo interiore. Ecco perché i Sikh non si interessano solo alla purezza esteriore. La purezza della mente è altrettanto importante, se non di più.
Quindi, come si purifica il proprio corpo interiore, il Sukhsham Sareer? Nel tuo corpo interiore è dove esistono i tuoi desideri, le tue emozioni, i tuoi attaccamenti, la tua avidità, il tuo senso di importanza personale. Tutte queste cose esistono nel tuo corpo interiore. Quindi devi tenerle sotto controllo. Devi tenere sotto controllo i tuoi desideri. Devi tenere sotto controllo le tue emozioni. Devi tenere sotto controllo la tua autocommiserazione. E per autocommiserazione intendiamo qualcuno che si sente sempre dispiaciuto per se stesso. Quando ti senti dispiaciuto per te stesso, è una sensazione che in realtà ti fa sentire bene. Potresti non pensare che sia qualcosa che fa stare bene. Potresti pensare: "Mi sento male, mi sento davvero male dentro di me". Ma nel farlo, ti stai dando questa autocommiserazione. "Nessuno mi capisce. Nessuno sa cosa sto passando. Sono l’unico ad aver mai provato questo". Queste cose devono essere tenute sotto controllo. Queste cose devono essere tenute sotto controllo. E abbiamo bisogno di sistemi e strutture in atto che ci aiutino a farlo. Questo è ciò che il Guru sta facendo qui. Dandoci dei promemoria. Dandoci dei promemoria. Che oltre a tenere sotto controllo il nostro corpo, dobbiamo tenere sotto controllo la nostra mente.
L’altra cosa che amiamo fare è questa cosa di quanto siamo importanti. Di quanto siamo importanti. E di come tutto dovrebbe andare nel modo in cui vogliamo noi. Questa è un'altra cosa che amiamo fare. Questo senso di importanza personale. Questo senso che io ho ragione. Tutte queste cose devono essere riportate sotto controllo. Ma puoi farlo solo prima riconoscendo che esistono. La maggior parte di noi cammina tutto il giorno e nemmeno si rende conto che queste cose ci sono. Quindi dobbiamo tenerle sotto controllo. Dobbiamo tenerle sotto controllo. Dobbiamo essere consapevoli. Dobbiamo essere consapevoli. E dobbiamo essere distaccati dai nostri sensi, dobbiamo essere distaccati dalle nostre emozioni. E questa è la tecnica per purificarsi veramente. Questa è la giugət. Kuārī kāiā giugət.
Daṇḍā partītᵉ. Prendi il sostegno della fiducia. Prendi il sostegno della fiducia. Tutte le cose di cui abbiamo parlato, questi sono i sentieri del Guru. Questi sono i sentieri del Guru. Questo è ciò che il Guru sta raccomandando. E ora ciò che il Guru sta dicendo è che anche tu devi avere fiducia in questo processo. Molte volte le persone pongono questa domanda. Coloro che stanno entrando nel Sikhi per la prima volta, coloro che stanno iniziando a seguire la via del Guru, o persone di altre tradizioni che stanno ponendo una domanda sincera, dicono: "Come fai a sapere che il tuo Guru ha ragione? Come fai a sapere che il Guru è corretto? E se il Guru si sbagliasse? Quanto tempo passerai a seguire un Guru, solo per renderti conto alla fine che aveva torto?" Ed è per questo che alcune persone non seguono nemmeno il cammino. Perché hanno questo dubbio nella mente. Questo dubbio nella mente che dice: "Non so veramente se questo sia vero".
Questo è come uno studente che entra in una classe per la prima volta, guarda l’insegnante e dice: "Non ho idea se tu sappia davvero di cosa stai parlando". Così esce dalla classe. E non torna mai più. Ora, pensa a questo. Quando eri a scuola, al college o all’università, come facevi a sapere che il tuo insegnante aveva ragione? Come facevi a sapere che il tuo insegnante sapeva davvero di cosa stava parlando? Come nuovo studente, molte volte, non lo sapevi. Non lo sapevi. Non lo sapevi. Cosa potevi fare? Potevi guardare l’esperienza dell’insegnante e chiederti: "Da quanto tempo sta insegnando questa materia?" Questo poteva darti un po’ di fiducia. Un altro modo era guardare tutti gli altri studenti che sono stati istruiti da quell’insegnante. E dire: "Questi studenti hanno studiato con questo insegnante, e sembrano aver superato i loro esami. Sembrano aver superato i loro esami. Quindi questo ti dà un po' di fiducia." Ma in definitiva, fino a quando non ti siedi lì, fino a quando non ti impegni a imparare ciò che quell’insegnante sta insegnando, non sai veramente se l’insegnante è buono o cattivo. Non lo sai veramente.
Ma continui ad andare in classe ogni giorno. Qual è la cosa che ti fa andare in classe ogni giorno? L'unica cosa che ti fa andare è una fiducia che hai consegnato al Guru, che dice: penso che farai la cosa giusta per me. Penso che insegnerai, e io mi fiderò di te, che ciò che hai da dire è giusto per me. Questo è ciò di cui si sta parlando qui. In definitiva, tutte le cose che il Guru ha menzionato finora, se vuoi essere un Sikh, il che significa che sei uno studente, se vuoi essere uno studente, devi effettivamente consegnare una parte della tua fiducia, che dice: va bene, ti darò una possibilità. Per tutti i mezzi, metti in discussione il Guru. Per tutti i mezzi, fai le domande giuste. Così continui a imparare. Ma non pensare che quando entri in classe tu sappia già tutto ciò che il maestro sa. Ed è così che alcuni di noi si avvicinano alla religione. Non vogliamo imparare, perché pensiamo: io so già cos'è la vita, non ho bisogno di un maestro di vita. Quindi non lasciamo mai andare quella fiducia. La tratteniamo. Ci fidiamo di noi stessi più di quanto vogliamo fidarci di chiunque altro. Ma se vuoi imparare qualcosa nella vita, il tuo livello di disperazione deciderà quanta fiducia hai.
Pensaci. Quando non sei disperato di imparare qualcosa, qualcuno dice: oh, posso insegnarti a fare questo, tu dici: non ho bisogno di impararlo, grazie mille, mi piacerebbe, ma non ho tempo per questo. Se sei disperato per qualcosa, chiunque dia anche solo un'indicazione di poter aiutarti, ti fiderai di lui. Anche se non sa di cosa sta parlando, la tua disperazione dirà: ho bisogno di imparare. Ho bisogno di ottenere la risposta a questa domanda. Quindi la domanda è: quanto sei disposto a imparare? Quanto sei disperato di imparare questo? Guarda quanto è pratico oggi il Guru. Qui non si parla di teorie ora. Si parla di noi. Quanto sei disposto a rinunciare alla tua contentezza. Alle tue idee di contentezza. Tratterrai il tuo corpo? Avrai consapevolezza? Penserai alla morte? Avrai fiducia? Queste sono le cose che dobbiamo portare con noi il primo giorno in cui entriamo in questa scuola. Se vogliamo imparare da questo maestro.
Quindi la tua pratica spirituale e la tua capacità di imparare da questo maestro si basano su una fiducia che devi arrenderti. E ciò in cui ti fidi è che ciò che il Guru ha da dire è nel tuo miglior interesse. Che ciò che il Guru ha da insegnarti alla fine ti porterà a essere una persona più felice. Non dimenticare mai perché stai cercando di acquistare questo prodotto. Non dimenticare mai perché stai entrando in questa classe. Stai entrando in questa classe perché vuoi liberarti della tua sofferenza e vuoi portare la tua felicità a casa. Dukh parhar, sukh ghar lè giāe ॥.
Quindi ti stai fidando del Guru che dice: mi fido che farai la cosa giusta per me, e che ciò che hai da insegnarmi mi porterà alla felicità. Queste sono le cose pratiche che il Guru dice che dobbiamo avere per progredire su questo cammino spirituale. La prossima linea che il Guru dice:
ਆਈ ਪੰਥੀ ਸਗਲ ਜਮਾਤੀ ਮਨਿ ਜੀਤੈ ਜਗੁ ਜੀਤੁ ॥
Āī panthī sagəl giamātī man gītè giag gītᵘ ॥
Āī panthī. Āī panthī. Tra tutte le scuole di filosofia yogica, la più alta, la più rispettata scuola di pensiero è l'Āī panthī. È la scuola più rispettata del pensiero yogico. Sono i devoti di Shiva, considerati l'ordine più elevato degli Yogis. Guru Nanak Dev Ji è invitato a unirsi all'Āī panthī. Il Guru dice: io ho già un Āī panthī. Io ho già la scuola più alta, appartengo già all'ordine più elevato degli Yogis. E qual è il mio ordine di elevazione spirituale? La mia grandezza spirituale? Dice: sagəl giamātī. giamātī significa che vedi tutti come una fratellanza. Dice: vedo tutti come miei pari, vedo tutti come uguali. Questa è la fratellanza a cui sono entrato. Non ho bisogno di creare una divisione nella mia vita. Non ho bisogno di appartenere solo a voi, ed escludermi da altri gruppi. Guru Nanak Dev Ji dice: chiunque sia un cercatore spirituale, è mio fratello, è mia sorella. E sagəl significa tutti e tutto. Tutta la creazione è mio fratello e mia sorella.Quindi Guru Nanak Dev Ji parla dell'ultima cosa di cui hai bisogno, che è questo senso di unità, di inclusività. Non ha senso appartenere a un cammino spirituale e poi dire che il mio cammino spirituale è migliore del tuo cammino spirituale. Il tuo ego ritorna. Stai ancora trattenendo qualcosa. Guru Nanak Dev Ji dice: io appartengo a tutto e tutto appartiene a me. sagəl giamātī.
Se ancora ti consideri separato dagli altri, allora quella saggezza non è davvero penetrata fino al livello più profondo di te, fino al tuo nucleo. Dice, chiunque sia su un cammino spirituale, tutti voi che siete persone spirituali, io vi vedo come miei pari. Quindi non ho bisogno di unirmi al vostro club. Perché se mi unisco al vostro club, significa che mi escludo dagli altri club. Guarda com’era Guru Nanak Dev Ji. Ha viaggiato ovunque. Ovunque andasse, si vestiva come loro. Se va alla Mecca e a Baghdad, indossa i loro vestiti. Ma mantiene sempre un piccolo dettaglio distinto. Così le persone gli dicevano: assomigli a noi, ma sei anche un po’ diverso. Perché? Perché sembri un po’ diverso? Quando si trova tra gli Yogis, la gente può dire che è una persona religiosa, ma dicono: possiamo dire che sei religioso, ma non sembri uno di noi. Il Guru dice: io appartengo a tutti. Come posso vestirmi come un solo tipo di persona, se appartengo a tutti? Quindi ognuno è mio fratello. sagəl giamātī. La mia fratellanza è tutta la creazione. Stiamo tutti percorrendo i nostri cammini, nella stessa direzione. Guru Nanak Dev Ji sta parlando a tutte le tradizioni religiose e dice: tutte le tradizioni religiose, siete tutti sul vostro cammino, e tutti state andando nella stessa direzione in cui sto andando io. Siamo tutti insieme in questo.
E questa è l'idea di inclusività che dobbiamo avere. Ma non pensiamo in questo modo, vero? I Sikh sono Sikh, e gli Hindu sono Hindu. I Musulmani sono Musulmani, i Buddhisti sono Buddhisti, i Cristiani sono Cristiani, gli Atei sono Atei. E poi, di tanto in tanto, quando ci sentiamo abbastanza inclusivi, organizziamo un evento interreligioso. Dove i Sikh possono parlare di quanto sono Sikh. E gli Hindu possono parlare di quanto sono Hindu. Poi torniamo a casa e diciamo: ma io sono ancora un Sikh, e tu sei ancora un Hindu. Guru Nanak Dev Ji non parla in questo modo. Guru Nanak Dev Ji dice: Āī panthī, sagəl giamātī. Siamo uguali. Siamo tutti lo stesso. Siete tutti miei fratelli, siete tutte mie sorelle. E questo è intrinseco ai miei valori spirituali. Questo è intrinseco al mio modo di comprendere la destinazione dell’Unicità. Devo vedere tutto come parte di me. Āī panthī. Questo è il mio Āī panthī. Questo è l’ordine spirituale più alto a cui appartengo. Non ho bisogno di unirmi al tuo club, appartengo già al club più alto. Perché il mio club dice che tutti sono invitati. Tutti sono inclusi.
Man gītè giag gītᵘ. Questo è il successo che tutto il mondo sta cercando. Man gītè. Se conquisti ciò che è dentro la tua mente, allora conquisti il mondo. Tutti, in tutto il mondo, sanno che c'è di più nella vita. Tutti lo stanno cercando. Tutti sanno che c'è qualcosa di più oltre ai piaceri della mente e ai piaceri del corpo. Ma pochissimi di noi sono abbastanza fortunati da sapere come arrivarci. Come interrompere questo costante ciclo di sofferenza?
Gli Yogis consideravano di aver conquistato il mondo quando ottenevano i Siddhis, i poteri spirituali. Dicevano che quando acquisivano questi poteri spirituali, allora sapevano di avere il controllo su tutto il mondo. Guru Nanak Dev Ji dice: quello non è controllo del mondo. Potresti controllare il tuo corpo, potresti controllare gli elementi. Guru Nanak dice: quando controlli la tua mente, allora hai controllato il mondo. Cos'è il controllo della mente? È quando hai incorporato tutti quei valori interiori di cui il Guru ha parlato. La contentezza, lo sforzo e la disciplina, la consapevolezza, la mortalità, l'autocontrollo, la fiducia, l'inclusività, la fratellanza universale. Allora conquisti la tua mente. Questo è il modo in cui conquisti la tua mente. E purtroppo, questa linea viene spesso citata in modo errato. Le persone parlano di questa frase di Guru Nanak Dev Ji, man gītè giag gītᵘ, e dicono: se conquisti la tua mente, puoi ottenere qualsiasi cosa. Se lo pensi, puoi realizzarlo. È una psicologia moderna molto superficiale, intrinsecamente radicata nel successo materiale.
La maggior parte delle persone che citano queste parole, quando dicono "se conquisto la mia mente, conquisto il mondo", ciò che intendono davvero è: se lavoro abbastanza duramente e supero le barriere nella mia mente, posso ottenere qualsiasi successo materiale voglio nella vita. Posso diventare il prossimo Bill Gates. Posso diventare il prossimo miliardario. Ma ciò che non sono riusciti a superare è il loro attaccamento alla ricchezza. Quindi non hanno veramente superato la loro mente. Non hanno veramente conquistato il mondo. Perché non hanno nemmeno capito che stanno ancora trattenendo il desiderio di successo materiale. Perché aggrapparsi al successo materiale, quando il tuo corpo e tutti i beni materiali intorno a esso sono destinati a morire? Vedi come non puoi prendere questa linea isolatamente? Ma la gente lo fa. Mettiamo la nostra interpretazione su come possiamo conquistare la nostra mente. Ma Guru Ji dice: quando fai tutte le cose di cui ho parlato, la contentezza, l'autocontrollo, la fiducia, la consapevolezza della morte, la consapevolezza del corpo, della mente, in ogni momento... allora hai conquistato la tua mente.
Ora possiamo capire che tutto questo significa conquistare la nostra mente. Ma la domanda è: come fa questo a conquistare il mondo? Come possiamo dire che conquistare la mente è conquistare il mondo? Bene, in questo momento, la nostra mente è il nostro padrone. Nella nostra vita quotidiana, siamo schiavi della nostra mente. E la tua mente ti dice che questa tua vita è molto importante, e che in questa vita devi uscire, combattere, lottare, sopravvivere nel mondo, per ottenere tutto ciò che puoi. Devi fare tutto ciò che è necessario, perché la tua vita è importante, e il mondo è qualcosa che devi esplorare e in cui devi avere successo. Il mondo è la tua arena. Il mondo è da conquistare. Il successo è da raggiungere. Quindi cosa facciamo? Creiamo un avversario nel mondo. Trasformiamo il mondo in una sorta di grande bestia. E ogni giorno, indossiamo la nostra armatura e usciamo per combattere per la nostra sopravvivenza. Combattiamo contro il mondo, per ottenere tutto ciò che possiamo. Vediamo il mondo come qualcosa da conquistare.
Quanti di noi vedono il mondo e la vita come un amico? E quanti di noi vedono il mondo e la vita come una sfida? Come una lotta quotidiana? Vediamo la vita come questa gigantesca bestia sconosciuta, qualcosa di molto difficile da affrontare. Imprevedibile, inaffidabile. Sì? La vita è inaffidabile. È imprevedibile. Così ogni giorno indossiamo la nostra armatura, usciamo nel mondo, e combattiamo. E ogni sera torniamo a casa, e ci sentiamo delusi, perché non abbiamo sconfitto la bestia. Allora andiamo a dormire, riposiamo, ci svegliamo la mattina successiva, indossiamo di nuovo l’armatura, e usciamo ancora, e combattiamo di nuovo. Vogliamo sopravvivere. Vogliamo fare del nostro meglio. Ma cosa ci ha fatto il mondo? Perché abbiamo trasformato il mondo in un mostro? Perché dovrebbe essere conquistato? Cosa ci hanno mai fatto il sole, la luna, la terra, il cielo, il vento, l’acqua? Se non darci riparo, nutrirci, prendersi cura di noi? E darci calore quando ne abbiamo bisogno? Da dove viene tutto il tuo cibo? Viene da questa terra. Da dove viene la tua casa? Dai materiali di questa terra. Da dove vengono i tuoi vestiti? Perché abbiamo trasformato il mondo in un mostro? Perché lo abbiamo reso una bestia che deve essere conquistata?
Dobbiamo riconoscere che la lotta che abbiamo creato è dentro la nostra mente. La bestia è in realtà nella nostra mente, non è là fuori. Le tentazioni, le emozioni, le aspettative, gli attaccamenti, i desideri… questi sono i veri conflitti del mondo. Se ti fermi in silenzio nel mondo, il mondo non ha nulla da dire a te. Sta solo facendo ciò che deve fare. La vera lotta è qualcosa che è dentro di te. Quindi l'avversario è dentro di te, e la battaglia deve essere combattuta dentro di te. E seguendo i passi del Guru, seguendo i passi che il Guru ha delineato, puoi essere libero dalle cose che ti legano. Puoi riuscire a superare queste sfide. Le sfide che sono dentro di te. Puoi essere libero da esse, quando le affronti con gli strumenti che il Guru ti sta dando qui. E allora puoi fondersi nell’Unicità del mondo. Il mondo è solo Unicità. Ma noi lo abbiamo trasformato in un mostro.
Così l’Unicità di tutto il mondo, di cui continuiamo a sentire parlare nei grandi testi spirituali, sembra nascosta a noi. Ma la cosa che ci impedisce di vedere l’Unicità del mondo sono i nostri attaccamenti, la nostra avidità, i nostri desideri, le nostre aspettative sulla vita. Le cose che sono nella nostra mente in questo momento ci stanno impedendo di vedere l’Unicità del mondo.
Quando superi la tua mente, superi le sfide del mondo. Quando superi la battaglia che doveva sempre essere combattuta dentro la mente, allora realizzi che il mondo è bello. Il mondo è qualcosa di straordinario. Tu e il mondo avete questa connessione che non avevi mai visto prima. Questo è il modo in cui conquisti la bestia del mondo, che in realtà non è mai esistita. La bestia è sempre stata dentro di te. Man gītè, giag gītᵘ. E quando conquisti la tua mente, e conquisti il mondo, ciò che ti rimane da dire è:
ਆਦੇਸੁ ਤਿਸੈ ਆਦੇਸੁ ॥
Ādes tisè ādesᵘ ॥.
Mi inchino, a questo, mi inchino. Aades significa inchinarsi, tisè, a questo. Aades, mi inchino. Mi inchino, a questo, mi inchino. Perché ciò che rimane lì è un’umiltà assoluta. Perché hai creato un mostro dall’Unicità. Vedi l’Unicità per la prima volta. Colui che ti ha creato. Colui che ti sostiene. Colui che dà la vita. Colui che dà tutta la gioia, tutti i piaceri. Lo vedi. E non hai più nulla da dire se non: Wow, non lo sapevo. Per tutto questo tempo, non lo sapevo. Perché non stavi combattendo la battaglia giusta. Non avevi gli strumenti giusti. Gli strumenti sono quelli che il Guru ha delineato in questa Pauri, in questo verso. Questi sono gli strumenti che il Guru ci ha dato, e quando li vedi, quando hai conquistato la tua mente, allora Ādes tisè ādesᵘ ॥. Mi inchino, a questo, mi inchino. All'Uno che è
ਆਦਿ ਅਨੀਲੁ ਅਨਾਦਿ ਅਨਾਹਤਿ ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਏਕੋ ਵੇਸੁ
Ād anīl anād anāhət giug giug eko vesᵘ
Ād. Colui che è l'inizio di tutto. anīl. Colui che è completamente puro. Incolore. Senza qualità. Immacolato. Non toccato da Maya. anād. Anche se è l'inizio di tutto, non ha un Ād per se stesso. Ād significa inizio. È l'inizio di tutto, ma è anād. Non ha inizio. È increato. Non nato. anāhət. Non finisce mai. Non ha una fine. Immortale. giug giug eko vesᵘ. Attraverso le epoche, ha sempre avuto una sola forma. L'Unicità di tutto è sempre stata l'Unicità di tutto. Questa è la sua forma. Non ha forma, eppure ha ogni forma. E così è sempre stato. Come arriviamo a questo? Dobbiamo indossare: Mundā santokh sarəm pat jholī dhiān kī kareh bibhūtᵉ, Khinthā kāl kuārī kāiā giugət ḍaṇḍā partītᵉ, Āī panthī sagəl giamātī man gītè giag gītᵘ.
Quando sai come conquistare queste cose con gli strumenti giusti che il Guru ti ha dato, allora conoscerai l'Unicità, e ti inchinerai con umiltà all'Unicità di tutto.