Questa settimana stiamo esaminando la Pauri 27. Nell’ultima Pauri, Guru Sahib ha parlato di questa qualità divina senza prezzo, delle qualità di coloro che hanno ricevuto il Naam, di coloro che trafficano nelle qualità divine, e ha anche parlato dei molti esseri angelici che lodano e cantano le lodi di questo Divino. Quindi, questo verso è una continuazione di quel tema, è una continuazione della Pauri precedente, dove il focus è sulla lode del Divino.
Il Shabad è conosciuto come So Dar. E questa Pauri è piuttosto importante, perché è uno dei pochi Shabad che compare più volte nel Guru Granth Sahib Ji. Questo Shabad appare qui, come Pauri, appare nel Rehraas, all'inizio del Rehraas, nella forma in cui è scritto nel Guru Granth Sahib Ji, e in un terzo punto, nel rāg Asa, quindi è uno dei pochi Shabad in cui lo stesso verso viene ripetuto tre volte. Ciò indica che c’è un messaggio qui da cui dobbiamo imparare.
È anche la Pauri più lunga del JapJi Sahib. Ci sono Slok nel JapJi Sahib, all'inizio e alla fine, e ci sono Shabad nel Rehraas Sahib che vengono ripetuti altrove nel Guru Granth Sahib Ji. Ma questa sembra essere una delle rare Pauri ripetute tre volte. E sebbene ci siano alcune lievi variazioni nella pronuncia e nell'ortografia, la Pauri è esattamente la stessa nel suo significato e nelle sue linee. Il verso inizia con:
ਸੋ ਦਰੁ ਕੇਹਾ ਸੋ ਘਰੁ ਕੇਹਾ ਜਿਤੁ ਬਹਿ ਸਰਬ ਸਮਾਲੇ ॥
So dar kehā so ghar kehā git beh sarb samālé ॥
So dar kehā. Com’è quella porta. Dov’è quella porta. so ghar kehā. Dov’è quella dimora, quella casa. git beh, dove Tu siedi, sarb samālé. E ti prendi cura di tutto. Ti occupi di ogni cosa. Com’è quella porta, com’è quella casa, dove Tu siedi e ti prendi cura di tutto?
Guru Ji inizia questa Pauri con una domanda. Qual è la tua dimora? Dove sei? Come possiamo trovarti? E questa è una domanda che solo pochi hanno la fortuna di porsi. Se pensiamo alle nostre vite, in tutto il tempo in cui abbiamo praticato il Sikhi, ci siamo mai fermati, anche solo una volta, a porre sinceramente questa domanda? Dove sei? Come posso trovarti? Dove si trova quella dimora in cui Tu risiedi? E, ancora più importante, qual è la porta attraverso la quale posso entrare e trovarti? Qual è quella soglia che mi permette di avere il tuo Darshan, di vederti, di contemplare la maestà con cui governi tutto?
Pensiamo al numero di testi spirituali che sono stati creati, al numero di maestri spirituali che sono venuti e andati. Guru Ji ha parlato, nella Pauri precedente, di Ākheh ved pāṭh purāṇ ॥, di tutti i grandi testi spirituali che hanno parlato del Divino, eppure non ci fermiamo mai a chiederci: Dov’è tutto questo? Come posso trovarlo? E poiché raramente poniamo questa domanda, sembra molto difficile trovare la risposta. Perché questo è un viaggio in cui sei tu a dover porre la domanda e trovare la risposta dentro di te. C’è solo una quantità limitata di insegnamenti spirituali che possiamo apprendere dai testi. Solo una quantità limitata di saggezza che i maestri spirituali possono trasmettere. Alla fine, devi essere tu a fare la domanda e dire: Va bene, dov’è? E come posso trovarlo?
Ma dobbiamo chiederci: Guru Nanak Dev Ji non ha già posto questa domanda nel JapJi Sahib? Non ci siamo già imbattuti in domande simili?La prima domanda nel JapJi Sahib, la prima domanda in tutto il Guru Granth Sahib Ji, l’abbiamo vista proprio nella prima Pauri, quando Guru Nanak Dev Ji chiede: Kiv saciārā hoīè kiv kūṛè tuṭè pālᵉ. Come può avvenire la verità? Come può essere spezzato il velo dell’illusione? E la risposta è: Hukəm ragiāī cialəṇā, nānək likhiā nālᵉ, Segui il Hukəm, la volontà divina, dice Nanak, che è scritta dentro ognuno di noi. Questa è la prima domanda, dove Guru Ji chiede: Come possiamo trovare la verità?
La seconda domanda nel JapJi Sahib dice: Fer ke aghè rakhīè git disè darbārᵘ Quale offerta posso fare, per poter vedere la tua corte regale? Muhō ke boləṇ bolīè git suṇ dharé piārᵘ Quali parole posso pronunciare, affinché, ascoltandole, Tu possa riversare su di me il Tuo amore? E la risposta è: Ammrit velā sacc nāo vaḍiāī vīciārᵘ Svegliarsi nell’Ammrit-Vela, contemplare il Naam e riflettere sulla grandezza della vita. Questa è la risposta su cosa dobbiamo fare per poter vedere quella darbārᵘ, quella corte divina. Quindi, dopo aver già posto queste domande, dopo tutto ciò che Guru Nanak Dev Ji ha già spiegato nel JapJi Sahib, dopo tutto ciò che ha detto su questo Divino, perché c’è ancora bisogno di porre un’altra domanda?
Se guardiamo un po’ più a fondo le prime due domande, Come posso diventare più veritiero? e Quale offerta posso fare?, notiamo che entrambe sono domande su di me. Cosa posso fare io? Questa terza domanda, o la domanda che emerge in questo momento, ora chiede: Dove sei Tu? L’attenzione ora è su di Te, non su di me. Dove sei? Dove risiedi? Dove si trova la tua dimora? Per ogni ricercatore spirituale, la ricerca è lo scopo del viaggio. Questo continuo cercare, questo continuo trovare. Sapere non è mai una destinazione. Sapere non è mai abbastanza. Continuare a cercare, chiedersi sempre la stessa domanda fondamentale. La stessa parola ‘domanda’ significa andare alla ricerca, cercare, trovare. Così, in qualsiasi momento del tuo percorso spirituale, è importante e significativo porre questa domanda: Dove sei? E la domanda Dove sei? è una domanda bellissima. È una domanda che nasce dall’amore. Quando la persona che ami, quando il tuo amato, è in casa, sapere semplicemente che si trova lì, a volte, non è abbastanza. Anche sapendo che sono nei paraggi, ancora chiedi: Dove sei? Un altro sguardo, un altro tocco, un altro abbraccio. Sapere che sono lì non è abbastanza. Senti quel bisogno di stare con loro, di essere in loro presenza.
In ogni momento, desideri stare con loro. Non è mai troppo, non è mai abbastanza. Così c’è un costante desiderio di essere nella presenza del tuo amato, e sapere che il Divino è nella tua casa, non è abbastanza. Vuoi sentire, vuoi essere nella presenza, vuoi assaporare, vuoi toccare quel Divino. Così, come ricercatori spirituali, dobbiamo sempre porci questa domanda: Dove sei? E ogni volta che poni questa domanda, ti ricorda di tornare nel momento presente. È così facile, se ci pensi, scivolare nel vortice dei pensieri. Quella folla, quel rumore. Quel brusio, quell’eccitazione di una mente sovraffollata. E questa domanda ti ferma, ti fa fare un passo indietro rispetto a quella folla. Ti riporta immediatamente al momento presente. Così, in qualsiasi momento della giornata, qualunque cosa tu stia facendo, puoi sempre riportarti nel momento presente e dire: Dove sei? A intervalli regolari, fermati e rifletti. E puoi anche fare questa domanda alla tua stessa mente. Dove sei? Cosa stai facendo in questo momento? Sei perso da qualche parte o sei presente, sei qui? Che tu stia chiedendo al Divino, Dove sei?, o che tu stia chiedendo alla tua mente, Dove sei?, questa domanda riallinea la tua consapevolezza, riporta la tua attenzione alla ricerca, al trovare, al cercare di essere in quella consapevolezza, in quella presenza, nella creazione. In quell’essenza della creazione.
Così, la domanda da sola è come se stessi bussando a quella porta divina e dicessi: Dove sei? Ti prego, lasciami entrare. Quindi la domanda è questa: Com’è quella porta e quella casa dove Tu siedi e ti prendi cura di tutto? Sta chiedendo: Come posso trovare quell’Uno senza forma, che controlla tutta la forma? Come esiste il Nirgun dentro il Sarəguṇ? È la ricerca di ciò che non può essere visto, in mezzo a tutto ciò che può essere visto. Ed è una domanda fondamentale. Possiamo vedere la creazione, in ogni momento. Ovunque intorno a noi possiamo vedere la forma di Dio. Possiamo vedere la creazione, possiamo vedere la natura, in ogni momento. Ma come possiamo vedere Dio? Questa è la domanda importante. Così, Guru Sahib chiede cercando la porta. La porta della dimora in cui Tu risiedi.
La mente è sempre rivolta verso l’esterno. La mente ha cinque porte con cui cerca sempre all’esterno. I cinque sensi sono le porte verso il mondo esterno. Ma qual è la porta per guardare dentro? Qual è quella porta che ti aiuta a vedere oltre i sensi? Guru Nanak Dev Ji prosegue rispondendo a questa domanda: Dov’è la tua porta? Dov’è quella dimora in cui Tu siedi e Ti prendi cura di tutto?
ਵਾਜੇ ਨਾਦ ਅਨੇਕ ਅਸੰਖਾ ਕੇਤੇ ਵਾਵਣਹਾਰੇ ॥
Vāgé nād anek asəṇkhā keté vāvəṇhāré ॥
Vāgé nād. Ci sono suoni che vengono suonati. Ci sono melodie che vengono suonate. Anek asəṇkhā. Infiniti e innumerevoli. E ci sono keté vāvəṇhāré. Così tanti musicisti. Così, la domanda è: Dov’è quella porta attraverso cui posso trovarti? E la risposta che arriva è che ci sono innumerevoli musicisti che stanno suonando proprio qui, alla tua porta.
Quindi, come riconosciamo la porta? Come riconosciamo la casa? Ciò che il Guru sta dicendo è: Tu sei qui, e Tu sei là, e Tu sei ovunque all’interno della creazione. Quello che il Guru sta facendo è allineare il nostro pensiero affinché possiamo riconoscere, tra tutta la creazione, qualcosa che è dietro la creazione stessa, che è la canzone della creazione. Dobbiamo guardare tutti gli esseri viventi come un canto vivente del Divino. Immagina tutta la creazione, tutto ciò che puoi vedere, come una rappresentazione musicale. Tutto sta cantando. Tutto sta danzando. Tutto sta lodando quell’unico Creatore. Se fermi i tuoi pensieri per un momento e ascolti, semplicemente ascolti, sentirai la musica del suono intorno a te. In ogni istante. È una melodia molto sottile e delicata. E, cosa interessante, è particolarmente evidente nell’Ammrit-Vela. Quando tutta la vita inizia a svegliarsi. Inizi a sentire gli uccelli cinguettare, tutti gli animali, gli alberi che iniziano a stormire e, se ascolti attentamente, puoi persino sentire i fiori che si aprono alla luce del sole del mattino. Così c’è una canzone, un nuovo giorno. Una nuova opportunità di cantare la gloria della vita. Questo sta accadendo in ogni momento.
Così, il Guru raccomanda che anche noi ci svegliamo a quell’ora. E il Guru raccomanda che quando ci svegliamo al mattino, iniziamo anche noi a cantare. Il Kirtan è il metodo del Guru. Il Guru raccomanda che cantiamo, e che usiamo la musica, affinché possiamo riconoscere che l’universo è nato dal canto. L’universo sta continuamente cantando. Ricorda che la parola Oaṇkār è proprio il suono dell’emanazione. E dal suono, nasce il suono dell’universo. I motori iniziano a girare. La macchina comincia a funzionare. Tutto ha avuto inizio con il suono di Oaṇkār, e da esso è nato l’intero universo. L’universo è una manifestazione del suono. È suono a tutti i livelli. Si dice che, alla fine, quando tutto viene ridotto alla sua essenza, agli atomi, tutto è solo vibrazione. Tutto si muove a diverse frequenze. Ciò che distingue un solido, un liquido o un gas è semplicemente il suo suono. Il modo in cui si muove. Il modo in cui vibra.
Questo è il metodo del Guru. Il metodo del Guru è usare il canto, affinché possiamo connetterci con quel canto divino. Quando cantiamo, realizziamo che l’universo sta cantando. Ed è così che ci connettiamo. È così che ci riportiamo indietro, lontano dal rumore della mente, verso il suono del movimento continuo, quel gioco, quella rappresentazione dell’universo. Ricorda che nella Pauri cinque, il Guru raccomanda:
Gāvīè, suṇīè, man rakhīè bhāo, Canta e ascolta quel suono, e porta amore alla tua mente. ing, and Dukh parhar sukh ghar lè giāe ॥. Questo eliminerà il tuo dukh. Questo eliminerà il tuo dolore. Perché il tuo dolore e la tua sofferenza esistono nella mente. Nel rumore della mente. Questo eliminerà quel rumore. Eliminerà la tua sofferenza e porterà la pace nella tua casa.
Gurmukh nādəng gurmukh vedəng gurmukh rahiā samāī . Attraverso l’istruzione del Guru, saremo in grado di conoscere questo nād. Questa vibrazione, questo suono, questa canzone dell’universo. Gurmukh nādəng. Il Mukh del Guru, la sua parola, il suo insegnamento, ci trasmette questo sapere. E l’insegnamento del Guru ci dà la comprensione di questo. Il vedəng. E la comprensione è che esso è rahiā samāī. È fuso in ogni cosa. Questo è il cuore del messaggio di Guru Nanak. Guru Ji continua.
ਕੇਤੇ ਰਾਗ ਪਰੀ ਸਿਉ ਕਹੀਅਨਿ ਕੇਤੇ ਗਾਵਣਹਾਰੇ ॥
Keté rāg parī sio kahīan keté gāvəṇhāré ॥
Kete significa così tanti, quanti. Quanti rāg. I rāg sono strutture musicali indiane, modi di eseguire la musica. Keté rāg parī sio. E nel sistema classico indiano, ci sono rāg maschili e i relativi Ragini femminili. rāg e Raginis. Quindi la parola parī sio significa i Ragini che accompagnano i rāg. parī significa il Ragini, il rāg femminile, che accompagna il rāg maschile, e sio indica che si accompagnano l'un l'altro. Keté rāg parī sio kahīan, e tutti stanno cantando, tutti stanno parlando, tutti stanno gioendo. keté gāvəṇhāré. Ci sono così tanti cantanti e interpreti.
Qui Guru Ji inizia a parlare di rāg e Raginis, del sistema musicale classico indiano, e delle sue sottocategorie musicali. L'origine della musica classica indiana è profondamente intrecciata con la spiritualità e la Bhagti in India, all'interno della tradizione mistica indiana. Sant Singh Maskeen Ji descrive molto bene questo concetto. Egli dice che tutti gli strumenti musicali dell’India sono strettamente legati alla spiritualità. Grandi meditatori e santi come Meera e Narad erano noti per suonare l’Ek Tara, lo strumento a una corda. Nelle mani di Saraswati vediamo lo strumento chiamato Veena. Krishna suona un flauto. Shiva è raffigurato mentre percuote il tamburo Damaru. Bhai Mardana era il musicista che accompagnava Guru Nanak. Si dice che Guru Arjan Dev Ji abbia eseguito molto Kirtan con un Saranda. Perciò, gli strumenti musicali sono stati inventati dai Bhagat, dai santi. Si dice che i santi abbiano tratto ispirazione dai suoni che sentivano intorno a loro, dai suoni della creazione, e abbiano inventato gli strumenti indiani per cercare di ricreare quei suoni. Per imitare la musica che potevano udire tutto intorno a loro. I diversi rāg erano il loro modo di cercare di riprodurre le emozioni delle diverse ore del giorno e delle diverse stagioni dell’anno. Per questo, i rāg sono associati a diversi stati d’animo, a diversi momenti della giornata e a diverse stagioni. Così, Guru Nanak Dev Ji dice che alla tua porta, innumerevoli rāg stanno cantando le tue lodi. Guru Ji continua:
ਗਾਵਹਿ ਤੁਹਨੋ ਪਉਣੁ ਪਾਣੀ ਬੈਸੰਤਰੁ ਗਾਵੈ ਰਾਜਾ ਧਰਮੁ ਦੁਆਰੇ ॥
Gāveh tuhno puṇ pāṇī bèsəntər gāvè rāgiā dharəm duāré ॥
Così cantano i venti, le acque e il fuoco per Te. Stanno cantando per Te. Cantano i re della rettitudine. Dharəm rāgiā. E tutto questo sta accadendo alla tua porta. Così il Guru sta descrivendo la porta attraverso la quale possiamo riconoscere il Divino. Tutta la natura – il vento, l’acqua, il fuoco – sta cantando, in questo stesso momento, per Te. L’aria, il fuoco e l’acqua sono gli elementi essenziali per la sopravvivenza. All’interno del nostro stesso corpo, abbiamo bisogno dell’acqua, abbiamo bisogno del fuoco, del calore. Nella filosofia classica indiana, questi elementi fondamentali erano considerati Devta, dèi. L’aria è vista come un dio, il fuoco è visto come un dio. Quindi il Guru sta dicendo che anche questi grandi dèi, questi doni della vita, stanno cantando per noi. Stanno cantando tutt'intorno a noi. E stanno tutti cantando le lodi di quel Divino. Guru Ji menziona: Gāveh tuhno puṇ pāṇī bèsəntər, quindi, il vento (puṇ), l’acqua (pāṇī), il fuoco (bèsəntər), gāvè rāgiā dharəm duāré. E Dharəm rāgiā. Dharəm rāgiā è detto essere il giudice che giudica la tua vita Chi osserva la tua vita e decide se l'hai vissuta secondo il Dharam. Chi decide il tuo destino, in termini di reincarnazione. Così Guru Ji dice che persino il grande giudice della vita, alla fine, sta cantando le lodi del Divino.
ਗਾਵਹਿ ਚਿਤੁ ਗੁਪਤੁ ਲਿਖਿ ਜਾਣਹਿ ਲਿਖਿ ਲਿਖਿ ਧਰਮੁ ਵੀਚਾਰੇ ॥
Gāveh cit-gupt likh giāṇeh likh likh dharəm vīciāré ॥
Guru Ji parla di Chittar e Gupt. Gāveh cit-gupt likh giāṇeh. Così cantano Chittar e Gupt, che scrivono continuamente. Gāveh cit-gupt likh giāṇeh, likh likh dharəm vīciāré ॥. E Dharəm rāgiā, che contempla queste scritture. Ciò che è stato scritto. Dharəm rāgiā le esamina e decide. Prende la sua decisione in base a ciò che cit e Gupt hanno scritto. cit e Gupt sono visti come due angeli che osservano ogni individuo. Uno scrive tutte le qualità positive di una persona, e l'altro scrive tutte le qualità negative. Alcuni dicono che siedano sulle spalle di ognuno, uno per lato, e registrino ogni azione della vita, in modo che, quando la vita giunge alla fine, ci sia un resoconto completo. Di tutti i paap e tutti i pun. Di tutti i peccati e di tutte le virtù. Questo registro viene poi consegnato a Dharəm rāgiā, il giudice supremo. Così Guru Ji dice che anche questi esseri angelici stanno lì, facendo il loro lavoro, ma alla fine, è un lavoro dedicato al Divino. È il lavoro del Divino. E così, anche loro stanno cantando le lodi del Divino.
Mi ricorda quasi i lavoratori in una fabbrica, che svolgono i loro compiti individuali, ma tutti cantano l’inno aziendale, tutti portano avanti quel logo, quel motto, quella canzone. Stanno facendo lavori diversi, ma alla fine stanno tutti lavorando verso lo stesso obiettivo divino. Così Guru Ji descrive tutti gli esseri celesti, gli esseri angelici, che svolgono i loro ruoli, ma il loro ruolo è, in ultima analisi, una lode al Divino.
Guru Ji ha introdotto diversi concetti qui: il fuoco, il vento, l’acqua, Dharəm rāgiā, e questi sub-angeli che stanno svolgendo i loro compiti. Ma c’è anche un altro modo di interpretare alcune di queste parole. Possiamo vedere il fuoco, il vento e l’acqua come gli elementi che costituiscono il corpo umano. Nella filosofia classica indiana, si dice che tutta la vita sia composta da cinque elementi, e il fuoco, il vento e l’acqua sono tre di questi elementi essenziali. Se vediamo il fuoco, il vento e l’acqua come elementi del corpo umano, allora significa che anche il tuo corpo sta cantando la canzone del Divino. Tutto all’interno del tuo corpo è come una fabbrica, che lavora per il grande Maestro. Possiamo vedere pavan come il respiro della vita. pāṇī come il sangue che scorre e mantiene in vita il corpo. E il fuoco come l’energia vitale dentro di te. Dharəm rāgiā significa anche la morte. Quindi tutto ciò che ti mantiene in vita sta cantando la lode, e la cosa che decide la tua morte è, alla fine, anche essa parte della canzone dell’universo. cit e Gupt possono anche essere interpretati come cit, la tua mente cosciente, e Gupt, la tua mente subconscia. La parola cit significa ciò che è nella tua coscienza. Gupt significa nascosto. Ciò che è nascosto nella tua coscienza. Così, tutti i tuoi pensieri, le tue intenzioni più profonde, tutto ciò che credi di essere, è, alla fine, parte della canzone del Divino.
Possiamo anche vedere cit e Gupt come ciò che è presente e ciò che è invisibile. Il tuo corpo è presente, ma la tua mente è nascosta. Quindi anche il tuo corpo è una canzone del Divino, anche la tua mente è una canzone del Divino. Tutte le parti del tuo corpo, tutte le parti di te, corpo e mente, stanno cantando una canzone del Divino. La tua vita, la tua morte, le tue azioni, i tuoi pensieri, sono tutti solo parte di un gioco divino, una canzone.
Ciò che fai, ciò che dici, il modo in cui pensi e il modo in cui agisci, tutto dovrebbe essere likh likh dharəm vīciāré. Dovrebbe essere monitorato, dovrebbe essere riflettuto. Non dovremmo semplicemente continuare questa canzone lasciando che la mente faccia ciò che vuole, lasciando che il corpo faccia ciò che vuole. Se abbiamo la capacità di riconoscere la nostra mente cosciente e la nostra mente subconscia, se abbiamo la capacità di vedere il nostro corpo e vedere la nostra mente, allora dovremmo osservarli, dovremmo scrivere tutto questo, dovremmo prendere nota di ciò che stanno facendo in ogni momento. Dovremmo monitorarli, riflettere, osservare e valutare come siamo. Altrimenti, continueremo ad agire nell’ignoranza. Nell’egoismo, nell’identità del sé. Quanto ancora continueremo così, nella preservazione del sé? Questa è la canzone di cit e Gupt, e il Dharəm rāgiā che sta scrivendo tutto.
ਗਾਵਹਿ ਈਸਰੁ ਬਰਮਾ ਦੇਵੀ ਸੋਹਨਿ ਸਦਾ ਸਵਾਰੇ ॥
Gāveh īsər barmā devī sohən sadā savāré ॥
Canta Shiva, īsər. Questa parola ha un Aunkar sotto, quindi è singolare. Shiva canta. Brahma canta. E le bellissime dee, le Devi, le splendide Devi, sohən, sadā savāré. Quelle che sono sempre ornate, sempre adornate. Così queste bellissime energie universali della distruzione, la forza stessa della distruzione nell’universo, e la forza della creazione nell’universo, tutte queste energie divine stanno cantando per Te.
ਗਾਵਹਿ ਇੰਦ ਇਦਾਸਣਿ ਬੈਠੇ ਦੇਵਤਿਆ ਦਰਿ ਨਾਲੇ ॥
Gāveh ind idāsəṇ bèṭhé devətiā dar nālé ॥
Così cantano gli Ind, gli Indra, i re degli dèi. Ind idāsəṇ. Tutti i re degli dèi. Qui la parola Ind è plurale. Ind è Indra, il re degli dèi, idāsəṇ, aasan significa il luogo in cui si siede, il trono. Ind aasan significa il loro trono reale. Gāveh ind idāsəṇ bèṭhé. Così cantano i re Indra, seduti sui loro troni regali. devətiā dar nālé. E con loro, i Devtia, i semidèi, alla tua porta. Ancora una volta, Guru Ji sta descrivendo la tua porta, questa parola porta appare ripetutamente.
Secondo i Veda, Indra è il re del paradiso, è il re supremo. È il dio del fulmine, della pioggia, delle tempeste, dei fiumi e del flusso dell’acqua. Stiamo sentendo parlare molto di questi semidèi. Anche nel verso precedente, abbiamo sentito parlare di questi vari semidèi che cantano le lodi del Divino. Guru Ji ha detto: "Ākheh Barme, Ākheh Ind, Ākheh Gopee tai Govind." Quindi parlano i Brahma, e i re Indra, i re celesti, le Gopee, le mandriane devote, e i Krishna. Cosa possiamo imparare da tutto questo? Guru Ji sta parlando di concetti piuttosto astratti, come questi semidèi. Seduti alla tua porta. È una bellissima immagine visiva. Un'illustrazione potente. Ma cosa dovremmo comprendere da tutta questa lode celeste? Come dovremmo interpretare tutti questi dèi della creazione e questi angeli? E il vento, e il fuoco che stanno cantando? E davvero cantano?
Un modo per vedere tutto questo è che la loro esistenza stessa è come una canzone. Il modo in cui operano, il modo in cui si muovono, i doveri stessi che stanno portando avanti sono come un canto regale. Un canto di lode. Tutte le loro funzioni servono a un disegno più grande. Nessuna di loro opera da sola. Nessuna è indipendente. Sono tutte ingranaggi di un’unica grande macchina. E solo quando tutte si uniscono, la macchina inizia a girare e a funzionare, e si sente il ruggito del movimento, il suono dell’azione. Non è che debbano davvero cantare. È che la loro essenza sottostante è una melodia divina. Dobbiamo vedere la loro essenza come una melodia. E la cosa più importante è che anche noi ne facciamo parte. La nostra vita è parte di quella canzone.
Quindi riportiamo tutto a noi. Per trovare Dio, per rispondere alla domanda Dove sei?, dobbiamo andare alla porta di Dio. E per aprire la porta di Dio, dobbiamo aprire la nostra comprensione e riconoscere che siamo parte di una canzone divina. La nostra vita è parte di un grande spettacolo musicale e teatrale. Aprire quella porta verso Dio significa aprire la comprensione di sé all’interno della canzone più grande, all’interno di quella grande rappresentazione.
Dobbiamo diventare tutt'uno con quella canzone. Non cantiamo più la nostra melodia personale. Non siamo più in controllo del nostro ritmo, della nostra melodia. C’è un bellissimo modo di vedere questo concetto attraverso uno strumento musicale.Immagina un flauto. È vuoto. È uno strumento vuoto. E come il flauto, che viene suonato dal Signore Krishna, così dobbiamo diventare strumenti vuoti e permettere al Divino di suonare la musica attraverso di noi. Dobbiamo imparare a svuotarci. A non riempire il nostro strumento con l’impurità dell’io, del me. Dobbiamo svuotare il nostro strumento da me, e permettere al Divino di suonare attraverso di noi. Dobbiamo sapere che il Divino, proprio ora, sta già suonando attraverso di noi. Ha sempre suonato la nostra canzone. Ha sempre suonato la nostra melodia. Solo che per tutto questo tempo, eravamo convinti che fosse la nostra canzone. È come il flauto che sente la melodia uscire da sé stesso e pensa: "Questo sono io. Questa è la mia musica. Questa è la mia canzone. Sono io a produrre questo suono."
Così, ascoltando la musica divina che proviene da noi stessi, ascoltando la nostra stessa vita, ci siamo convinti che sia nostra. Abbiamo creato l’illusione di essere noi a comporre questa storia, questa canzone della vita. E nella nostra melodia, nella nostra musica, non c’è mai stato spazio per nessun altro che suonasse. Pensa a un flauto. Due musicisti non possono suonare lo stesso flauto contemporaneamente. Così, mentre pensavamo di essere i musicisti, il vero musicista è rimasto invisibile. Mentre pensavamo di essere noi a suonare la storia della nostra vita, colui che stava realmente suonando la nostra melodia è rimasto nascosto. Allora, come possiamo aprire quella porta? Come possiamo vedere il Divino? Quando non possediamo più la nostra vita. Quando non possediamo più la nostra storia, il nostro suono. Quando la nostra storia diventa la Sua storia. La storia di quell’Uno. Quando diventiamo parte di quella canzone divina, allora conosceremo quella porta, quella casa. Allora conosceremo quel Sovrano, che ha sempre suonato la nostra canzone.
Abbiamo esaminato le prime righe della Pauri la scorsa settimana, e Guru Ji ha iniziato ponendo una domanda molto fondamentale: dove si trova la tua porta, come posso trovarti, com'è la tua casa, la tua dimora? Guru Ji pone la domanda più importante, che è, dopo tutto quello che è stato detto e fatto, dove devo andare per trovarti? Com'è la tua casa, com'è essere in tua presenza? Come faccio a sapere quando sono arrivato? E così Guru Ji parla di tutte le cose grandiose della vita che stanno cantando le tue lodi, parla del fuoco e dell'aria che cantano le tue lodi. E Guru Ji continua con questa analogia. La prossima linea che esaminiamo è:
ਗਾਵਹਿ ਸਿਧ ਸਮਾਧੀ ਅੰਦਰਿ ਗਾਵਨਿ ਸਾਧ ਵਿਚਾਰੇ ॥
Gāveh sidh samādhī andər gāvən sādh viciāré ॥
I Siddh stanno cantando. samādhī andər. In profonda meditazione. I Siddh che sono in profonda meditazione stanno anch'essi cantando per te, stanno cantando le tue lodi. gāvən sādh viciāré. E sādh significa i Saddhu. Nota le parole sidh e sādh, entrambe senza Aunkar, è una parola Mukta, il che le rende plurali: i Siddh in profonda meditazione e i Saddhu, viciāré, che stanno anche contemplando te. Un aspetto interessante dell'ortografia qui è che si possono notare le parole con una Siharee. Quindi gaaveh, andər e gaavan. In questa sola linea vediamo due diversi motivi per cui la Siharee è stata posta su una parola, secondo le regole grammaticali del Gurbani.
La prima parola, gaaveh, ha una Siharee perché una Siharee viene usata per riferirsi a un verbo, una parola che descrive un'azione, qualsiasi cosa che viene compiuta. Cantare è un'azione. Quindi, quando si descrive un verbo in questo modo, si usa una Siharee. Lo stesso vale per la parola gaavan. Questo aiuta a capire quando, nel Guru Granth Sahib Ji, ci sono parole che potrebbero avere due significati diversi: una potrebbe essere un sostantivo, l'altra un verbo. È l'ortografia scelta da Guru Arjan Dev Ji, in tutto il Guru Granth Sahib Ji, per aiutarci a comprendere quale versione della parola viene utilizzata.
Vediamo anche la parola andər, che ha una Siharee. Un altro motivo per cui si usa una Siharee su una parola è per indicare "dentro". Ad esempio, potresti vedere la parola ghar, casa, scritta in tre modi diversi. Con un Aunkar, che indica una singola casa; senza Aunkar, che significa "case"; ma potresti anche vedere la parola ghar con una Siharee, il che significa "dentro la casa". Dentro la tua casa. La parola andər ovviamente significa "dentro", ed è per questo che vediamo la Siharee lì. Ma quando vedi altre parole che non sembrano essere femminili, come ghar, che è una parola maschile, eppure hanno una Siharee, l'unico motivo per cui una parola maschile avrebbe una Siharee è perché stiamo parlando di qualcosa all'interno di quella cosa. Dentro la casa. E allo stesso modo, la parola ghar non è un verbo, non è una parola d'azione. Quindi, solo guardando la parola e il modo in cui è scritta, puoi capire esattamente cosa intende Guru Ji. Gāveh sidh samādhī andər, gāvən sādh viciāré.
La parola sidh si riferisce a un Siddha, qualcuno che ha raggiunto il culmine dell'illuminazione e ha ottenuto poteri spirituali. Nella mitologia indù, esistono poteri spirituali che si acquisiscono attraverso la meditazione profonda, e questi sono chiamati sidh o Siddhi. Quindi un sidh è una persona che ha ottenuto le Siddhi, che ha acquisito questi poteri spirituali. Vediamo questa parola comparire nelle Pauri precedenti del JapJi Sahib, all'inizio delle Suṇiè Pauri, quando Guru Ji ha detto: Suṇiè sidh pīr sur nāth ॥. Quindi si sta parlando ancora una volta di questi Siddh, queste persone con poteri spirituali. In effetti, esistono diciotto poteri spirituali che sono stati identificati nella tradizione spirituale dell’antico Induismo vedico. Gli antichi Veda e i Purana hanno discusso di questi poteri spirituali. I primi otto sono chiamati Mahasiddhi, i grandi poteri spirituali. Storicamente, questi includono abilità che si possono trovare nei racconti mitologici come il Mahabharata e il Ramayana, in cui compaiono grandi personaggi capaci di compiere azioni magiche straordinarie.Gli otto poteri principali comprendono la capacità di rimpicciolirsi fino a diventare piccoli come un atomo, potendo entrare in qualsiasi spazio. Questo è uno dei grandi poteri. Un altro è la capacità di ingrandirsi, di aumentare le proprie dimensioni in modo illimitato, espandendosi a volontà. Un altro potere spir ituale è diventare leggeri come l'aria, senza peso. È per questo che nella mitologia induista ci sono personaggi che sono in grado di volare, poiché riescono a rendere i loro corpi privi di peso. Un altro potere è quello di rendere il proprio corpo estremamente pesante, al punto che nulla può sollevarli o spostarli. Un altro potere è Prapti, la capacità di realizzare ogni proprio desiderio. Qualsiasi desiderio o pensiero che si forma nella mente può diventare realtà. Un altro è la capacità di conoscere i pensieri altrui, quindi di leggere la mente delle persone. Il settimo potere è la supremazia assoluta, il dominio totale, in cui una persona diventa così spiritualmente potente da acquisire controllo sugli altri. L’ultimo tra questi otto poteri spirituali è il dominio sugli elementi, la capacità di controllare il sole, la luna, la natura, l’acqua, il cielo, avendo il potere sugli elementi della creazione. Questi sono i Mahasiddhi, i grandi poteri spirituali. Quindi, ogni volta che il Gurbani parla di Siddh nel Guru Granth Sahib Ji, si sta riferendo a persone che hanno ottenuto questi poteri spirituali.
Esistono in realtà altri dieci poteri, che includono la capacità di non provare mai fame o sete, di sentire suoni da distanze incredibilmente lontane, di vedere cose che si trovano a miglia di distanza, di viaggiare alla velocità del pensiero. Questo significa che se in un istante si desidera essere in un altro luogo nel mondo, alla velocità immediata del pensiero si può teletrasportarsi in quel posto. Un altro sidh è la capacità di entrare nel corpo di un’altra persona. Un altro ancora è la facoltà di scegliere il momento, il luogo e il modo della propria morte: si può decidere istantaneamente che è il momento di morire e semplicemente permettere a se stessi di morire in quell’istante. Un altro potere è la possibilità di godere della compagnia di Dio in qualsiasi momento, di sedersi nel grembo delle divinità. Un altro sidh è la capacità di realizzare qualsiasi desiderio, e un altro ancora è la facoltà di camminare ovunque senza ostacoli. Ciò significa poter attraversare muri, alberi, montagne, senza che nessun oggetto fisico possa ostacolare il cammino in alcun modo.
Quindi Guru Ji ha parlato di queste cose, di questi poteri spirituali, ma è interessante notare che, nelle tradizioni meditative, le persone meditavano proprio per cercare di ottenere questi poteri. Erano coloro che dicevano: "Mediterò così profondamente e così a lungo fino a ottenere questi poteri spirituali". E qui è dove i nostri Guru hanno tracciato una linea netta e hanno detto che in realtà questo non è qualcosa che dobbiamo cercare di fare, non dovremmo mai meditare con l’intento di ottenere questi poteri. Non dovremmo mai inseguire queste cose. Perché il solo fatto di provare a ottenere qualcosa del genere è un'azione che alimenta l'ego. Perché poi si cammina in giro dicendo: "Io ho ottenuto questi poteri", e l’unico motivo per cui si desiderano è perché si è ancora attaccati all’idea dell’Io. Guru Ji dice che non dovremmo mai cercare di rincorrerli.
Infatti, Guru Amar Das Ji, il terzo Guru, dice:
ਨਉ ਨਿਧੀ ਅਠਾਰਹ ਸਿਧੀ ਪਿਛੈ ਲਗੀਅਹਿ ਫਿਰਹਿ
Nav nidhī aṭhāreh sidhī piccè laghīā fireh
Essi in realtà vengono e ti inseguono. E chi sono coloro che questi poteri spirituali inseguono? Guru Ji dice:
ਜੋ ਹਰਿ ਹਿਰਦੈ ਸਦਾ ਵਸਾਇ
Gio har hirdè sadā vasāe
Chiunque abbia il Mantar, il Naam, Vaheguru, la consapevolezza divina dentro il proprio hirda, dentro il proprio cuore, chiunque abbia posto il Naam come base del proprio essere, allora i diciotto poteri spirituali inizieranno a inseguirlo. Saranno loro a venire da te, non hai bisogno di rincorrerli. Questa è l’interpretazione del termine sidh qui, mentre sādh si riferisce ai Saddhu, quei meditatori erranti che vagano senza una dimora fissa. Non si stabiliscono in un posto preciso, ma sono sempre in movimento. Poiché vivono in questo modo, non hanno un modo per guadagnarsi da vivere e dipendono dagli altri per il loro sostentamento. Potresti vederli con una ciotola per le elemosine, aspettandosi che le persone, quando bussano alle loro case, offrano loro del cibo. Guru Ji parla di questi Saddhu erranti che ricevono cibo dagli altri e dice: gāvən sādh viciāré. Questi Saddhu, che non si concentrano sulle cose mondane, passano tutto il loro tempo nella contemplazione, fanno veechaar, e quindi non hanno tempo per guadagnarsi onestamente da vivere, per procurarsi il cibo o il denaro in alcun modo.
Un altro modo per interpretare sādh viciāré è che, poiché vagano senza una casa e senza mezzi di sussistenza, viciāré qui potrebbe anche significare greeb, i poveri, gli umili Saddhu che non possiedono nulla. Quindi si potrebbe intendere che cantano le lodi i Siddh in profonda meditazione e i Saddhu umili, piuttosto che i Saddhu meditativi e contemplativi.
Nella prossima linea, Guru Ji dice:
ਗਾਵਨਿ ਜਤੀ ਸਤੀ ਸੰਤੋਖੀ ਗਾਵਹਿ ਵੀਰ ਕਰਾਰੇ ॥
Gāvən giatī satī santokhī gāveh vīr karāré ॥
giatī e satī significano: giatī sono coloro che hanno il controllo di sé. Coloro che hanno trovato il dominio su se stessi e che praticano la meditazione per autodisciplinarsi, controllare le proprie passioni e desideri. giatī. E satī sono coloro che sono caritatevoli. Ovunque nel Gurbani si vedano le parole sat e santokh insieme, lì sat non significa verità, né ha il significato di sat in Sat-Naam, non significa esistenza. In questo contesto, la parola sat significa sempre carità. Sat santokh.
Quindi qui vediamo giatī satī santokhī. giatī è colui che ha il controllo di sé, satī sono le persone che vivono costantemente donando, dedicando tutta la loro vita alla carità, e santokhī sono coloro che trovano la contentezza dentro di sé. Quindi Gāvən giatī satī santokhī, cantano le lodi coloro che sono padroni di sé, coloro che sono caritatevoli e coloro che sono soddisfatti interiormente, gāveh vīr karāré. vīr qui significa guerrieri, i combattenti coraggiosi, e karāré significa i guerrieri più forti, i più takre, i più potenti.
Quindi i grandi meditatori e i guerrieri della mitologia. Ora, Guru Ji sta parlando in realtà di tutta la mitologia induista di cui si sente parlare, delle persone e dei personaggi principali all'interno di essa, tutti rientrano in queste categorie. Man mano che la lista continua, iniziamo a renderci conto che Guru Ji sta dicendo che qualsiasi grande figura della mitologia induista che si possa aver sentito nominare, tutte queste persone stanno cantando le tue lodi. Abbiamo iniziato il verso parlando di īsər barmā devī, degli Shiva, dei Brahma e delle dee, e ora Guru Ji chiarisce ulteriormente che tutti i personaggi mitologici indù stanno, in definitiva, cantando le lodi alla tua porta. Quindi chiunque sia considerato degno di venerazione, Guru Ji sta dicendo: non dimenticare che queste persone stanno anch'esse venerando quella Divinità Suprema. Perfino il fuoco, l’acqua, il cielo, Dharam Raajaa, Shiva, Brahma, Indra, i Devi Devdes, i Saddhu, i guerrieri, chiunque tu pensi sia degno di essere adorato, Guru Ji dice: non venerarli, perché loro stessi stanno venerando qualcosa di superiore. Stanno adorando questa unica Divinità. Guru Ji ha sempre mantenuto l’idea che chiunque o qualunque cosa possa essere creata o distrutta, non dovrebbe mai essere venerata. Perché non è permanente. Ciò di cui parliamo è sempre la verità eterna, Ād sacc, giugād saccᵘ ॥. Cerchiamo sempre di trovare ciò che è permanente in questa esistenza. Quindi, piuttosto che adorare ciò che è stato creato, venera quel potere creativo che li ha creati in primo luogo. Colui che ha il potere di creare tutto e di distruggere tutto. E quindi, anche tutti questi diversi tipi di meditatori, anche se il loro stile di meditazione non consiste nel cantare, Guru Ji li mette comunque nella categoria dei cantori, dicendo che qualunque cosa stiano facendo, in definitiva, tutta la loro pratica è un tentativo di connettersi con il Divino. Guru Ji categorizza tutto questo come una forma di canto. Qui possiamo dire che Guru Ji sta essenzialmente dicendo che qualsiasi pratica meditativa è, in ultima analisi, un canto al Divino. Il loro stile di vita, il modo in cui vivono, è un canto al Divino. Una lode a Dio. Quindi giatī, satī, santokhī. Qualcuno che controlla la propria mente, che tiene sotto controllo il proprio corpo, qualcuno che serve gli altri. E i guerrieri possono anche rappresentare coloro che combattono battaglie interiori. Coloro che lottano contro il proprio ego e coloro che combattono contro i malvagi.
ਗਾਵਨਿ ਪੰਡਿਤ ਪੜਨਿ ਰਖੀਸਰ ਜੁਗੁ ਜੁਗੁ ਵੇਦਾ ਨਾਲੇ ॥
Gāvən paṇḍit paṛən rakhīsər giug giug vedā nālé ॥
Qui, la parola chiave è rakhīsər. I paṇḍit, ovvero i sacerdoti della tradizione induista, i sacerdoti indù, Gāvən paṇḍit paṛən, coloro che leggono costantemente le scritture, e rakhīsər. rakhīsər è una parola che significa rikhi eeshar, che indica i Rishi. I Rishi sono anche conosciuti come santi o Saddhu, questi saggi divini. Quindi cantano le lodi i sacerdoti indù, i saggi Rishi, coloro che nel corso delle ere hanno letto i Veda. giug giug vedā nālé. Coloro che hanno costantemente contemplato e studiato il messaggio dei Veda. Così, semplicemente vivendo una vita dedicata ai Veda, il loro stile di vita è anch’esso una forma di meditazione, ed è, in definitiva, un canto al Divino. Perché, in definitiva, tutto ciò che fanno è volto a connettersi con il Divino.
ਗਾਵਹਿ ਮੋਹਣੀਆ ਮਨੁ ਮੋਹਨਿ ਸੁਰਗਾ ਮਛ ਪਇਆਲੇ ॥
Gāveh mohəṇīā man mohən surgā macc paiālé ॥
Ora Guru Ji utilizza caratteristiche femminili. mohəṇīā indica queste bellezze, questi angeli divini, esseri celesti. Queste bellezze divine e incantevoli, man mohən, coloro che affascinano la mente. La parola mohən significa qualcosa che cattura la mente, qualcosa di ipnotico, che incanta. Quindi Guru Ji parla di queste bellezze divine, questi angeli che incantano la mente. surgā macc paiālé. Qui surgā significa cieli, macc le sfere superiori, e paiālé le regioni inferiori. Ricordiamo che, nella mitologia induista, esistono sette regioni inferiori e sette regioni superiori. Ed è qui che Guru Nanak Dev Ji ha parlato di paataalaa paataal, dicendo che in realtà ci sono innumerevoli paataal. Quindi Gāveh mohəṇīā man mohən surgā macc paiālé ॥. Cantano le lodi le bellezze angeliche che incantano la mente nei cieli, nei mondi superiori e nei mondi inferiori, nelle regioni sotterranee. Anche tutti questi esseri celesti stanno cantando le tue lodi.
ਗਾਵਨਿ ਰਤਨ ਉਪਾਏ ਤੇਰੇ ਅਠਸਠਿ ਤੀਰਥ ਨਾਲੇ ॥
Gāvən tudhəno ratən upāé teré-aṭhsaṭh tīrəth nālé ॥
Quindi ratən significa gioielli, e ancora una volta è una parola plurale, Gāvən ratən upāé teré. Cantano le lodi i tuoi gioielli creati. Nella mitologia antica esiste un numero specifico di gioielli considerati i più preziosi, che si tratti di rubini e diamanti reali o di virtù e gioielli spirituali. Ma tutti questi, nel contesto spirituale, stanno cantando le tue lodi. E poi ath-sath teerath nālé. Tutta la ricchezza materiale, che sono i tuoi gioielli, i tuoi ratən, e la tua ricchezza spirituale. La ricchezza spirituale, nei tempi antichi, era considerata la somma delle visite a tutti i luoghi sacri di pellegrinaggio: più pellegrinaggi una persona aveva compiuto, più ricchezza spirituale aveva accumulato. Quindi Guru Ji sta parlando sia della ricchezza materiale, come il denaro e i beni fisici, sia della ricchezza spirituale, e dice che, in definitiva, entrambe sono un canto al Divino.
Un altro modo di interpretare ath-sath teerath nālé è che nālé significa "accanto" o "con i teerath". I ath-sath teerath sono generalmente luoghi di meditazione situati sulle rive di un fiume o di una piscina sacra. Quindi le persone che sono nālé, che si trovano in questi luoghi sacri, tutte le persone che si recano in questi posti di meditazione, che si siedono sulle rive di quei fiumi e laghi sacri, stanno anch'esse cantando le tue lodi. Perché le persone meditano? In definitiva, tutti meditano per cercare di connettersi con l'Uno. Quindi tutte queste persone, in tutte queste diverse tradizioni, stanno, in definitiva, componendo un canto per te. È così che Guru Nanak Dev Ji le vede. Guru Ji le considera un altro modo di cantare le tue lodi.
ਗਾਵਹਿ ਜੋਧ ਮਹਾਬਲ ਸੂਰਾ ਗਾਵਹਿ ਖਾਣੀ ਚਾਰੇ ॥
Gaaveh jodh mahaa-bal sooraa gāveh khāṇī ciāré
Quindi jodh mahaa-bal sooraa sono diverse categorie di guerrieri. I jodh, i mahaa-balees e i sooraas, le grandi tipologie di guerrieri. Se guardiamo alla tradizione e alla mitologia induista, come nel Mahabharata, troviamo il più grande guerriero, Arjun. Nel Ramayana troviamo guerrieri come Raavan e Hanuman. Questi grandi guerrieri, mentre combattono le loro battaglie, stanno anch'essi cantando le tue lodi. Perché stanno facendo un Dharam Yudh, stanno combattendo battaglie per il bene del Divino, per proteggere gli innocenti, per liberare il mondo dal male. Quindi la loro lotta è anche un modo di praticare la spiritualità: combattere per la giustizia. E gāveh khāṇī ciāré. Quando parliamo delle quattro khāṇī, il termine khāṇī si riferisce ai quattro tipi di creazione. Ancora una volta, Guru Ji sta facendo riferimento all'antica comprensione vedica del mondo, che afferma che tutti gli esseri viventi sono creati in quattro modi. Andaj – Tutti gli esseri nati da un anda, un uovo. Questi includono uccelli e rettili. Jeraj – Tutti gli animali che nascono da un grembo materno, quindi tutti i mammiferi, inclusi gli esseri umani. Setaj – Tutti gli esseri viventi che emergono dalla terra, quindi il regno vegetale. Utbhuj – Tutti gli esseri che nascono in ambienti caldi e umidi, come batteri e microbi. Quindi, quando Guru Ji parla delle quattro khāṇī, sta dicendo che tutti gli esseri, in tutte e quattro le categorie, stanno cantando le tue lodi. Solo per il fatto di essere vivi. Il semplice atto di esistere è una lode a te. È il tuo Naam che viene cantato. Quando guardiamo queste quattro diverse categorie di forme di vita, si dice che ci siano 21 lakh, ovvero 2,1 milioni di forme di vita in ciascuna categoria. Quindi quattro categorie di 2,1 milioni ciascuna fanno un totale di 8,4 milioni di forme di vita. O chaurasi lakh. Quindi tutti i tuoi chaurasi lakh esseri rientrano in una delle quattro categorie, a seconda di come sono nati. E l'intero numero di 8,4 milioni di specie sta cantando le tue lodi. Solo per il fatto di esistere.
ਗਾਵਹਿ ਖੰਡ ਮੰਡਲ ਵਰਭੰਡਾ ਕਰਿ ਕਰਿ ਰਖੇ ਧਾਰੇ ॥
Gāveh khaṇḍ maṇḍəl varbhəṇḍā kar kar rakhé dhāré ॥
Quindi khaṇḍ maṇḍəl varbhəṇḍā si riferisce ora alle masse terrestri. Le terre, le regioni, i paesi stanno cantando le tue lodi. Gli universi stanno cantando le tue lodi. Gāveh khaṇḍ maṇḍəl varbhəṇḍā. varbhəṇḍā è brahmandaa, ovvero gli universi. Tutti gli universi, semplicemente esistendo, stanno cantando le tue lodi. Kar kar significa "ciò che è stato creato e ciò che continua a essere creato", rakhé dhāré. Sei tu che hai creato tutte queste cose, ed è tu che le sostieni. Quindi possiamo tradurre questa linea come: cantano le lodi le masse terrestri, le regioni, gli universi che sono stati creati e che sono sostenuti da te.
Alcune traduzioni si riferiscono a questi termini come pianeti, stelle e sistemi solari, che è il modo moderno e occidentale di comprendere l'universo, ma ricordiamo che questo testo è stato scritto più di 500 anni fa, quindi questi termini non si riferiscono all’universo come lo comprendiamo oggi. Non possiamo dire che queste linee parlino di pianeti, stelle e sistemi solari, perché non era questo il modo in cui l’universo veniva compreso all’epoca. La parola khaṇḍ non significa pianeti, ma masse terrestri. maṇḍəl non significa stelle, ma regioni o, potremmo dire, paesi. E varbhəṇḍā è un modo molto specifico di vedere l’universo, che si riferisce ai sette cieli, alle sette terre e ai sette paataals, le regioni inferiori. Questo è uno dei varbhand. Non è l'universo nel modo in cui lo intendiamo oggi.
Ma la cosa importante è che, secondo la comprensione dell'universo da parte delle persone dell'epoca, Guru Ji sta dicendo che tutti gli universi stanno cantando le tue lodi. Guru Ji sta usando molto specificamente la mitologia induista qui. Avrebbe potuto dire che le tue stelle, i tuoi soli e le tue lune stanno cantando le tue lodi. Ma Guru Ji non sta parlando di questo. Non che Guru Ji stia dicendo che non sia così, ma sta cercando di far capire alle persone che sono immerse in questa visione induista del mondo, in cui vi sono elementi specifici da venerare, che tutte queste cose che venerano stanno in realtà lodando qualcosa di più grande. Quindi non dimenticare mai quell’Uno. A volte non rendiamo giustizia all’Induismo pensando che gli indù siano interessati solo alle migliaia di divinità e non comprendano il concetto di Unicità. Ma questo non è vero. Anche nei Veda si è sempre parlato di questa suprema Unicità. Questo concetto dell'Uno precede il Sikhismo e precede l'Islam. Esiste da migliaia di anni nella tradizione induista. Ma solo nei testi successivi, come i Granth, gli Upanishad e i Purana, si è cercato di descrivere e categorizzare il mondo. Ora Guru Ji prende tutte queste categorie e dice: "Non dimenticate la verità che è nei Veda, non dimenticatela".
Quindi Guru Ji ha cercato di elencare molte cose qui, ma ora sta cercando di concludere l’elenco, rendendosi conto che potrebbe continuare all’infinito. Così Guru Ji dice:
ਸੇਈ ਤੁਧੁਨੋ ਗਾਵਹਿ ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵਨਿ ਰਤੇ ਤੇਰੇ ਭਗਤ ਰਸਾਲੇ ॥
Se-ee tudhno gaaveh jo tudh bhaavan raté teré bhagət rasālé
Quindi cantano per te coloro da cui sei compiaciuto. Sei-tudhuno gāveh gio tudh bhāvən raté. Bhaavan significa "solo quelli che ti sono graditi". raté teré bhagət rasālé. I tuoi devoti sono immersi e inondati dal tuo nettare. La parola rasālé significa ras waale, coloro che sono imbevuti di ras, di quella dolce essenza, di quel nettare divino. Quindi, tutto ciò che hai creato e tutto ciò che è sostenuto da te, in ultima analisi, sta cantando le tue lodi. Ma Guru Ji dice che non ogni singola cosa esistente è consapevole di farlo. Solo alcuni di voi lo sanno. Solo alcuni di voi hanno effettivamente la capacità di cantare davvero le tue lodi.
Quindi, sebbene tutto ciò che è stato creato sia una sorta di canto – il canto della vita – solo pochi, all'interno di questa creazione, sono scelti, coloro che ti sono graditi, solo loro hanno la capacità di cantare davvero le tue lodi. Quindi, cosa sta cercando di dire Guru Ji qui? Perché Guru Ji inizia dicendo che tutto sta cantando le tue lodi, ma poi dice che solo coloro che ti sono graditi cantano veramente le tue lodi. E sono quelli che si sono fusi in te. Questo significa che non tutti sono in grado di conoscere il Divino, e non tutti sono in grado di vivere la propria vita come un canto di lode, di fare della lode una parte della loro esistenza. E non c’è nessuna formula che Guru Ji possa darci, nessuna regola che ci dica chi, nella vita, sarà scelto per comprendere il Divino, per conoscere Dio. Guru Ji non sta dicendo questo. Guru Ji non sta dicendo chi può condurre una vita di lode, chi può essere un meditatore e chi invece non può esserlo. In realtà, dice che tutto questo dipende unicamente dalla grazia divina. Quindi guardiamo il linguaggio che è stato usato finora: dov’è la tua dimora, dov’è la tua casa, tutte queste persone stanno cantando le tue lodi. Guru Ji sta dipingendo un quadro, un’analogia che usa ripetutamente, l’idea di un re che siede sul suo trono, che decide, mentre tutte queste persone e tutte queste cose diverse vengono e cantano le sue lodi. Guru Ji parla di dar, la tua porta, che può anche essere il tuo Darbar, la tua corte reale.
Quindi Guru Ji sta parlando di un re che, semplicemente per sua mauj, per sua kushi, per la sua gioia, decide chi vuole benedire. E se pensiamo a un re, il re fa le cose in modo apparentemente casuale, dicendo: "Oggi scelgo di benedirti, oggi scelgo di darti un dono". Il re non deve rispondere a nessuno. Non ha bisogno di spiegare perché sceglie di fare una cosa piuttosto che un’altra in un determinato giorno. Ma Guru Ji ha scelto molto attentamente le parole che usa per descrivere questo re, e questo cambia il modo in cui lo percepiamo.
Guru Ji avrebbe potuto facilmente dire: "Oh Signore, oh Dio, tu decidi in modo completamente casuale chi può meditare su di te". Guru Ji avrebbe potuto dire che la tua scelta è casuale. Ma pensiamo a cosa significherebbe questa parola: casuale. Se lavorassimo duramente per meditare su Dio, ma sapessimo che Dio sceglie solo in modo del tutto arbitrario a chi concedere la sua grazia e a chi no, quale sarebbe l’impatto sulla nostra mente? Ci sentiremmo scoraggiati. La nostra mente penserebbe: Ma allora perché dovrei impegnarmi? Qual è il senso di fare sforzi, se alla fine tutto si riduce a un’estrazione a sorte? Sarebbe come un gioco di fortuna. Ecco perché Guru Ji non usa parole del genere. Guarda le parole che sta usando: ਸੇਈ ਤੁਧੁਨੋ ਗਾਵਹਿ ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵਨਿ Sei-tudhuno gāveh gio tudh bhāvən raté. Guru Ji dice che solo coloro che sono graditi al Divino vengono scelti. Qui sta suggerendo l’idea che possiamo fare qualcosa per compiacere questo re. Ora pensiamo a come questo influisce sulla nostra mente. Usiamo l’analogia di uno studente che cerca di compiacere un insegnante facendo i compiti nel miglior modo possibile. C’è un incentivo lì. Se il nostro ruolo non è semplicemente aspettare di essere scelti a caso, ma è fare del nostro meglio per essere tra i migliori della classe, allora c’è una ragione per lavorare sodo. Quindi la scelta delle parole è molto interessante. Dicendo che il Divino sceglie in base a chi gli è gradito, Guru Ji ci dà un incentivo a impegnarci. È come uno studente che cerca di guadagnarsi il favore di un insegnante con il suo impegno e la sua dedizione. Ma ci sono anche altri modi per vedere questa idea.
Pensiamo a un amante che cerca di compiacere il proprio amato. Quando inizi una nuova relazione, vuoi fare tutto per rendere felice quella persona. Ora, potremmo anche dire che il fatto che il tuo amato sia soddisfatto o meno di te sia del tutto casuale. Ma questa è una visione piuttosto scoraggiante. Invece, ci piace l'idea di conquistare il nostro nuovo amore, la nostra sposa, il nostro nuovo compagno di vita. Così facciamo tutto il possibile per compiacerlo. Oppure pensiamo a un servo che cerca di compiacere il proprio padrone. Il padrone ha molti servi, ma uno di loro si impegna con tutte le sue forze per attirare l'attenzione del padrone. Questo è il tipo di linguaggio che Guru Ji sta usando. Guru Ji ci sta incoraggiando a compiere lo sforzo necessario, affinché la nostra mente non pensi: Ah, beh, posso semplicemente sedermi e non fare nulla. Al contrario, la mente deve pensare: No, devo essere il migliore, devo fare del mio meglio per compiacere il mio Maestro. E Guru Ji risponde anche alla domanda: quali sono i servitori che sono graditi al Maestro? Gio tudh bhāvən, raté teré bhagət rasālé I meditatori che sono completamente immersi nella tua adorazione, sono coloro che ricevono il frutto del loro lavoro. Coloro che sono immersi in te. I bhagət che sono rasālé. Ras waale. Coloro che sono completamente imbevuti d’amore, avvolti nella Prem Bhagti. Sono loro a essere graditi. Sono loro a vedere i benefici della loro meditazione. Sono quelli che lo fanno con un amore assoluto per il Divino. Quindi la meditazione non è più un modo per alimentare l’ego. Non si tratta di essere scelti o di essere il migliore. Si tratta di essere così profondamente innamorati della meditazione, così immersi nel Prem e nella Bhagti, nel cantare le lodi del Divino, nel ricordare costantemente quelle canzoni d’amore, nel cantare incessantemente le lodi del Divino. Sono questi i meditatori che risultano i più graditi. E in definitiva, Guru Ji ci sta dicendo che questa è la caratteristica che dobbiamo adottare. Se abbiamo il desiderio interiore di trovare questo Unico Dio, se vogliamo compiacere questa Divinità, se vogliamo davvero raccogliere i frutti del nostro impegno, Guru Ji ci dice esattamente come farlo: non farlo per ego, fallo per amore. La meditazione dovrebbe essere qualcosa che ci dà così tanto piacere, che il Divino stesso possa vedere quanto siamo felici nel praticarla. Immagina un servitore che ama così tanto il suo ruolo, che trova gioia nel semplice servire. Quanto piacere proverà il padrone nel vedere un tale servitore? Il maestro guarderà quel servitore e si innamorerà della sua devozione, dicendo: Wow. Pensiamo a un servitore che prepara una tazza di tè per il proprio padrone. Come la preparerà? Come la porterà al suo padrone? Come la servirà? Il modo stesso in cui offre quel servizio dovrebbe essere così pieno d’amore che il padrone, guardandolo, si sciolga. Che il maestro stesso cada ai piedi del servitore e dica: Wow. Il modo in cui servi è così ispiratore che voglio essere come te. Questa è l’analogia che Guru Ji sta usando. Dobbiamo imparare a servire questo Maestro con lo stesso amore. Raté teré bhagət rasālé. I bhagət che sono così immersi nel tuo amore. E poi Guru Ji dice:
ਹੋਰਿ ਕਿਤੇ ਗਾਵਨਿ, ਸੇ ਮੈ ਚਿਤਿ ਨ ਆਵਨਿ
Hor kité gāvən, sé mè cit na āvənᵉ
Ci sono così tanti altri che stanno cantando le tue lodi. Hor keté gāvən. Quanti altri stanno cantando le tue lodi? sé mè cit na āvən. Non riesco a ricordarli tutti. Non riesco a contarli. Sono oltre la mia comprensione e la mia consapevolezza.
ਨਾਨਕੁ ਕਿਆ ਵੀਚਾਰੇ
Nānək kiā vīciāré
Cosa può fare il povero Nanak? Cosa può fare vīciāré Nanak? Cosa può fare questo greeb, questo umile e povero Nanak? Oppure, vīciāré potrebbe significare: quale veechaar posso esprimere? Come posso descrivere tutto questo? Come può il povero Nanak descrivere questa immensità? Non c’è limite alle tue lodi. Come potrei mai quantificare il numero di coloro che ti lodano? Guru Ji ha già detto: Ant na siftī, kahəṇ na antᵘ ॥. Non c'è limite alle tue lodi. Non posso contarle tutte. Non posso ricordarle tutte. Cosa può fare il povero Nanak?
ਸੋਈ ਸੋਈ ਸਦਾ ਸਚੁ ਸਾਹਿਬੁ ਸਾਚਾ ਸਾਚੀ ਨਾਈ ॥
Soī soī sadā sacc, sāhib sāciā, sācī nāī ॥
Un aspetto interessante di questa linea è dove si pone il Bisraam, la pausa. La parola Bisraam indica la pausa nella recitazione del Gurbani. Generalmente, la maggior parte delle linee nel Guru Granth Sahib Ji ha una singola pausa ben definita. Ad esempio, nelle linee precedenti: "Hor keté gāvən, sé mè cit na āvən." "nānək kiā vīciāré." Ma ci sono alcune linee che hanno due pause, e possiamo comprenderlo osservando attentamente la struttura delle parole. Molti leggono questa linea erroneamente come: "Soī soī sadā sacc sāhib, sāciā sācī nāī ॥.", mettendo una sola pausa dopo sāhib. Ma se analizziamo le parole, ci rendiamo conto che in questo modo non si incastrano correttamente. Se dicessimo: "Soī soī sadā sacc sāhib," e mettessimo una pausa lì, allora la parola nāī non potrebbe avere sāciā e sācī collegati a essa. La parola nāī qui significa "grandezza", e siccome sāhib è un termine maschile, possiamo dire sāciā sāhib (perché sāciā è maschile) e possiamo dire sācī nāī (perché nāī è una parola femminile). Ma non possiamo dire sāciā sācī nāī, perché non avrebbe senso. Sarebbe come dire tera teri Naam, che è grammaticalmente scorretto. Il termine tera o teri dipende dalla parola a cui è collegato. Se parliamo del Naam, che è un termine maschile, diremo sempre tera Naam o mera Naam. Quindi non possiamo formare un’espressione come sāciā sācī nāī.
Ma se mettiamo due pause, tutto acquista senso: "Soee soee sadaa Sach, Saahib Saachaa, saachee naaee." Ora la frase è perfettamente coerente: sāhib sāciā → sāhib è maschile, quindi sāciā è la forma corretta. sācī nāī → nāī è una parola femminile, quindi sācī è la forma corretta. Abbiamo già visto un esempio simile in JapJi Sahib, nella Pauri 21, dove Guru Ji dice: "Vaḍā sāhib, vaḍī nāī, kītā giā kā hovè ॥." Qui, nāī significa lode, grandezza. Vaḍā sāhib → grande è il Maestro. vaḍī nāī → grande è la sua lode, la sua grandezza.
Allo stesso modo, qui abbiamo:
"Saahib Saachaa, saachee naaee."
Quindi, "Soee soee sadaa Sach." Questo, solo questo, è eterno.
Soī soī → Solo questo.
sadā sacc → È eternamente vero, è eternamente permanente. Ricorda che la parola Sach non significa semplicemente "verità", ma indica ciò che è permanente. Quando diciamo: "Ād sacc, giugād saccᵘ, qui Sach significa ciò che è eternamente esistente, qualcosa che non è soggetto al tempo.Quindi, un significato più accurato di Sach è permanenza, piuttosto che solo "verità".Quello che stiamo dicendo qui è: "Questo Maestro è sempre esistito e sempre esisterà. Indipendentemente da tutta la creazione di cui abbiamo parlato, anche se questa creazione cessasse di esistere, il Maestro, Colui al quale tutti stanno cantando le lodi, sarà sempre lì, Soee soee sadaa Sach. Solo questo è eterno. Saahib Saachaa, saachee naaee.
Il Maestro è eterno. La sua grandezza è eterna.
ਹੈ ਭੀ ਹੋਸੀ ਜਾਇ ਨ ਜਾਸੀ ਰਚਨਾ ਜਿਨਿ ਰਚਾਈ ॥
Hè bhī hosī giāe na giāsī racinā gin raciāī ॥
Questa linea richiama parole che abbiamo già visto all'inizio, vicino al Mool Mantar. Hè bhī Sach. nānək hosī bhī Sach. Guru Ji sta usando gli stessi concetti, perché in fondo il JapJi Sahib è una spiegazione del Mool Mantar. Forse all’inizio, leggendo Ād sacc, giugād saccᵘ, Hè bhī Sach, nānək hosī bhī Sach, non avremmo capito il pieno significato di queste parole. Ma è per questo che esiste tutto il JapJi Sahib: è una continuazione di quel discorso iniziato nel Mool Mantar, che lo sviluppa ulteriormente. Ora vediamo: Hè bhī hosī. Esiste ora e sempre esisterà. giāe na giāsī. giāe significa "nascere", janam. giāe na, non nasce mai. Na giāsī, non scompare mai. Qui vediamo un altro esempio della Dehli Deepkee, una struttura grammaticale in cui la parola na si applica sia alla prima parola che all'ultima della frase. Quindi si legge: giāe na, e na giāsī. Quindi la frase si traduce come: Esiste ora e sempre esisterà. Non nasce e non muore.
Racinā gin raciāī. Colui che ha creato la creazione. Guru Ji sta chiarendo nuovamente i concetti già presenti nel Mool Mantar, come Akaal Moorat (l'Immagine senza tempo) e Ajoonee (Colui che non nasce). Qui viene menzionato il tempo: Hè bhī hosī. Presente e futuro. Guru Ji sta parlando di questa Unicità che è oltre il tempo. Non è limitata dal passato, dal presente o dal futuro. È al di là del tempo stesso. Infatti, è il creatore del tempo. È il creatore di tutto, il sostenitore di tutto, l’Essere permanente. Non esiste nessun Devi o Devta che valga la pena di adorare al pari di questa Unicità. Tutti gli Devi Devte, tutto ciò che esiste, stanno lodando questa Grande Unicità. Non c’è nessuna divinità che sia degna di lode, perché tutte stanno lodando questa Unicità suprema. Quindi, tutte le creazioni menzionate sopra, tu le crei e tu le distruggi. Ma noi non dobbiamo concentrarci su ciò che viene creato e distrutto. Dobbiamo guardare alla forza creativa dietro tutto questo.
ਰੰਗੀ ਰੰਗੀ ਭਾਤੀ ਕਰਿ ਕਰਿ ਜਿਨਸੀ ਮਾਇਆ ਜਿਨਿ ਉਪਾਈ ॥
Raṇghī raṇghī bhātī kar kar ginsī māiā gin upāī ॥
Anche qui, alcune persone mettono il Bisraam (la pausa) dopo ginsī: "Raṇghī raṇghī bhātī kar kar ginsī, māiā gin upāī ॥." Ma il professor Sahib Singh suggerisce che la pausa vada posta dopo kar kar: "Raṇghī raṇghī bhātī kar kar, ginsī māiā, gin upāī ॥." Vediamo il significato delle parole: Raṇghī raṇghī → tutti questi colori diversi. bhātī → tutte queste forme diverse. Kar kar → che hai creato. Ora pensiamo a tutta la descrizione che Guru Nanak Dev Ji ha dato dell’universo. Guru Ji dice che qualsiasi cosa sia mai stata creata, in qualsiasi delle quattro forme di creazione, tutto ciò che esiste in molteplici colori, in molteplici forme e dimensioni, fa parte di questo racinā. La parola ginsī significa specie. È legata alla parola inglese genus, che indica la classificazione delle specie nel sistema scientifico. Il termine genus ha origine proprio dalla parola ginsī. Quindi la linea significa: Tu che hai creato tutte le diverse forme, i diversi colori, le diverse specie. E poi: Māiā gin upāī. E tu hai creato la Maya. L’illusione materiale. Tutta la Maya, l’illusione della realtà fisica, tutto ciò che percepiamo nel mondo materiale, l’intero universo fisico: tutto è stato creato da te. Se guardiamo la linea nel suo insieme: Tu, che Hai creato i molteplici colori, le molteplici forme, le molteplici specie, e questa illusione della Maya, sei il vero Creatore dietro ogni cosa.
ਕਰਿ ਕਰਿ ਵੇਖੈ ਕੀਤਾ ਆਪਣਾ ਜਿਵ ਤਿਸ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ॥
Kar kar vekhè kītā āpṇā giv tis dī vaḍiāī ॥
E poi, cosa hai fatto dopo aver creato tutto questo? Cosa stai facendo in ogni momento in cui continui a creare? Kar kar → Dopo aver creato Vekhai → Osserva kītā aapnaa → La propria creazione giv tis dī vaḍiāī → Secondo la sua grandezza. Dopo aver creato questo universo, tu lo osservi. Tu crei tutto e poi lo guardi con attenzione. Lo sorvegli, lo sostieni, lo guidi secondo la tua grandezza. Tu, il Creatore, osservi la tua creazione, e tutto avviene secondo la tua volontà e la tua grandezza. Quindi, creando tutte queste cose, questa Unicità si siede e le osserva. Guarda ogni cosa. Osserva ciò che ha fatto. Kar kar vekheh kītā apṇā ॥. Si siede e osserva tutto ciò che ha creato. kītā aapnaa. La propria creazione. La guarda. Giv tis dī vaḍiāī. Secondo la sua volontà. Secondo la sua vaḍiāī, osserva la propria grandezza. Osserva ciò che ha creato. La tua creazione è così vasta e grandiosa che nessuno può comprendere come l’hai creata. Nemmeno oggi sappiamo come viene creata la materia, nessuno sa come è nato l’universo. Ci sono teorie, ci sono ipotesi, ma nessuno sa davvero. Guarda l’intero universo. Da dove è venuto? Come è emerso dal nulla? Guru Ji sta dicendo: Guarda questa grande forza che ha creato tutto questo. Nulla appare da solo. C’è sempre un principio creativo dietro. C’è un potere che ha creato l’universo. Che tu voglia chiamarlo Dio o meno, alla fine non è importante. Chiunque può riconoscere che esiste qualcosa che ha creato tutto questo. E cos’è quel qualcosa? Guru Ji sta parlando proprio di questo. E questa forza creatrice, questo qualcosa, è ancora qui, adesso. Non è qualcosa che ha creato tutto e poi è sparito. È ancora qui, sta osservando tutto. È infuso in ogni cosa. E qui possiamo vedere un collegamento tra le antiche tradizioni spirituali e le nuove visioni moderne della spiritualità. Le tradizioni new age parlano molto dell’osservatore, della coscienza, del testimone che osserva tutto. E qui nel Gurbani, troviamo la stessa descrizione: Questa forza creativa che ha creato tutto, è lì, sta osservando la sua creazione. Sta osservando la sua stessa creatività. Sta osservando la propria grandezza. Sa quando crea qualcosa, sa quando lo distrugge. È l’unico che conosce davvero il mistero della creazione.
Un altro modo di vedere la parola vekhai è che non solo osserva la sua creazione, ma se ne prende cura.Quindi un altro modo di tradurre questa linea è: "Tu crei tutto, e poi lo osservi, lo proteggi, lo sostieni." Cos’è che ci tiene in vita proprio ora? Chi lo sa davvero? Pensiamoci. Sei vivo in questo momento. Cosa ti sta mantenendo in vita? Uno scienziato potrebbe dire: È il tuo cuore che batte. Ma il cuore è solo una pompa, un meccanismo. Cosa sta mantenendo quel cuore in funzione? Cosa sta inviando segnali elettrici al tuo cuore? Cosa sta mantenendo il tuo cervello attivo, vibrante, sveglio, attento? Dentro di te, proprio in questo momento, c’è un’energia di vita che non sappiamo spiegare. Ed è ovunque intorno a noi. Quella è la forza vitale. E Guru Ji non sta parlando di una divinità lontana, di un Dio che siede in un grande palazzo nei cieli. Per questo all’inizio Guru Ji ha chiesto: Dove sei? Dov’è la tua porta? E poi Guru Ji stesso risponde: Posso vedere la tua porta ovunque. Perché questa vitalità è ovunque. Nel più piccolo verme. Negli insetti. Negli esseri che nascono e muoiono. Guru Ji dice: Posso vedere che stanno tutti cantando le tue lodi. Perché tutta la vita è una canzone. Tutta l’esistenza è una melodia in onore del Creatore. Questo è il gaavai, gaavan di cui Guru Ji continua a parlare. La vita stessa sta cantando. L’esistenza sta vibrando. E tutto ciò sta accadendo anche dentro di noi, proprio ora. Ma noi siamo troppo persi nella nostra mente. Passiamo la vita a collezionare cose, a costruire il nostro piccolo mondo, e ci dimentichiamo che siamo vivi. E il solo fatto che siamo vivi significa che qualcosa è qui con noi. E questa presenza merita la nostra attenzione. Anche se non sei religioso, anche se non credi in nessuna religione, anche se sei agnostico o ateo, puoi riconoscere che sei vivo. E tutto ciò che è vivo intorno a te sta vibrando, sta pulsando, è pieno di energia vitale. Cos’è questa vitalità? Guru Nanak dice: Questa vitalità merita la nostra attenzione. Merita la nostra lode. Perché senza di essa, tu non esisteresti. Nulla esisterebbe. E Guru Ji ci dice: Questa forza vitale è ovunque, è cosciente, è sveglia, sta osservando tutto, e sta sostenendo tutto. Sta tenendo tutto in vita.
ਜੋ ਤਿਸੁ ਭਾਵੈ ਸੋਈ ਕਰਸੀ ਹੁਕਮੁ ਨ ਕਰਣਾ ਜਾਈ ॥
Gio tis bhāvè soī karsī hukəm na karṇā giāī ॥
Qualunque cosa gli piaccia, è quella che farà. Gio tis bhāvè. Qualunque cosa piaccia a questa forza vitale, soī karsī. Questo è ciò che fa. Fa semplicemente ciò che fa. hukəm na karṇā giāī. E noi non possiamo comandarlo. Non c'è nulla che possiamo dire alla vita. Non c'è nulla, nessun comando che possiamo dare all'Unità. La Gurbani in realtà dice:
ਨਾਨਕ ਹੁਕਮੁ ਨ ਚਲਈ ਨਾਲਿ ਖਸਮ ਚਲੈ ਅਰਦਾਸਿ
Nānək hukəm na cialei nāl khsam cialè ardāsᵉ
Non c’è comando che tu possa dare a questa cosa. Se vuoi qualcosa, l'unica cosa che puoi fare è chiedere. Puoi fare un ardāsᵉ, ma non puoi comandarla. Questo dimostra semplicemente una cosa. Cosa stiamo facendo? Abbiamo delle aspettative? Anche nel nostro ardāsᵉ? Abbiamo qualche tipo di aspettativa che ci fa pensare: "Sai cosa? Ho fatto così tanto ormai, ho fatto cento Akhand Paths, ho fatto un milione di Chaupaee Sahibs, ho fatto centomila Akhand Paths, ho fatto così tanti ardāsᵉ, ormai dovresti avermi ascoltato". Se c'è una parte di te che pensa di avere voce in capitolo su ciò che l'universo deve fare, che in qualche modo puoi controllarlo, anche solo chiedendo tante e tante volte, allora quello non è davvero un ardāsᵉ. Non è un ardāsᵉ se alla fine c’è un’aspettativa. Se pensi: "Dai, ormai è abbastanza, dovresti ascoltarmi", allora non è un vero ardāsᵉ. Nānək hukəm na cialei. Non c'è alcun hukəm a cui questo Re ascolterà. Questo Re non ascolterà nemmeno il proprio figlio che ha creato. La stessa cosa che è dentro di te, è parte di te, cosa vuoi chiedere alla vita? Sii solo grato che la vita esista. Sii solo grato di avere la capacità di sapere che esiste. Sei consapevole della vita stessa. E questo non è poco. Hai un Guru da ringraziare, semplicemente per essere cosciente, per sapere che la vita esiste. Quindi hukəm na karṇā giāī. Non c'è nulla che tu possa dire per comandare questa cosa. Lui è il Comandante, questo è il Comandante. Hukmī hovən ākār hukəm na kahiā giāī ॥. È per il Suo hukəm, è per la Sua volontà divina che ha creato la creazione. Quindi non c'è alcun hukəm che tu possa dire. Non c'è nulla che tu possa dire che cambierà la Sua volontà.
E così Guru Ji riporta questa idea di hukəm. Nota come tutto ciò di cui abbiamo parlato si collega perfettamente ai versi iniziali del JapJi Sahib. Il Mool Mantar, il Salok iniziale, il primo verso: Nānək hukəm na cialei nāl khsam cialè ardāsᵉ ॥22॥. Guru Ji, proprio all'inizio, dice che tutto riguarda il hukəm. Quindi qui, dopo aver cantato le lodi di tutto, dopo aver detto: "Guarda tutte queste cose meravigliose che stanno cantando le Tue lodi", Guru Ji finisce sempre con il hukəm. Tutto si riduce al hukəm. Questa cosa è sotto controllo. O la accetti, oppure lotti. O fluisci con la corrente, oppure troverai la vita davvero difficile. Guru Ji ne ha parlato anche in alcuni versi fa, nella Pauri 25, Guru Ji dice: Band khalāsī bhāṇè hoe ॥. La tua liberazione dipende dalla tua comprensione di bhaana. Devi capire bhaana, devi capire hukəm. Devi fluire con hukəm. Liberazione. Band khalāsī. khalāsī significa liberazione dalla tua prigionia. La liberazione dalla tua prigionia avviene solo quando sei abbastanza libero da sapere cos’è hukəm. Devi allinearti con hukəm. E questo significa che rinunci alla tua liberazione. La tua mukti, la abbandoni. Perché non puoi avere alcuna aspettativa di liberazione. Ecco perché nel Sikhi non parliamo di illuminazione. Non ci interessa l’illuminazione. Ci interessa solo accettare hukəm. Se hukəm dice che sarò illuminato, allora dipende da hukəm. Se hukəm dice che non sarò illuminato, allora anche quello dipende da hukəm. Cosa puoi fare? Non puoi fare nulla per diventare illuminato. Smetti di provarci. Il Guru non vuole che ti concentri sull’illuminazione, il Guru non vuole che ti concentri sui poteri spirituali, il Guru vuole che ti concentri sul vero sistema dell’universo. Se semplicemente fluisci con la corrente, se ti arrendi completamente a come è l’universo, allora inizierai a cercare l’illuminazione. Ma non perché vuoi l’illuminazione, ma solo perché il tuo modo di servire questo Divino è dire: "Ti servirò semplicemente accettando il tuo hukəm". Band khalāsī bhāṇè hoe, hor aakh na sakai koe. Nessuno può dirti un altro modo per raggiungere l’illuminazione, se non semplicemente fluire con hukəm. E così Guru Ji conclude con questa idea finale...
ਸੋ ਪਾਤਿਸਾਹੁ ਸਾਹਾ ਪਾਤਿਸਾਹਿਬੁ ਨਾਨਕ ਰਹਣੁ ਰਜਾਈ
So pātsāho sāhā pātsāhib nānək rahəṇ ragiāī
So pātsāho. Questo è il Re. sāhā pātsāhib. Di tutti i sāhā, di tutti i re, questo è il pātsāhib. Il Re supremo. Non c'è nessun altro re a cui dobbiamo inchinarci. Questo è il Re assoluto. Questo è il Re dei re. nānək rahəṇ ragiāī. nānək dice: rimani nella sua volontà. Stai dentro la sua volontà. La sua razaaee è ciò che conta, è il modo in cui è, il modo in cui esiste, segui quello. Il verso si apre ponendo questa domanda: dov'è la tua porta? Com'è la tua casa? Com'è la tua dimora? Cosa significherebbe essere alla tua presenza? Qualunque sia la traduzione di questa parola, "dov'è la tua porta", "com'è la tua porta", in ogni caso sta chiedendo una chiarificazione. Cosa significa essere alla tua presenza? Qual è la tua porta? Come posso riconoscerti? E anche se il resto del verso parla di tutte le forme che cantano le tue lodi, dobbiamo sempre riportarlo a noi stessi. Dobbiamo sempre tornare alle nostre vite e chiederci: cosa significa per noi? La nostra vita è una canzone. La nostra vita è una canzone divina. E forse possiamo iniziare a vedere la nostra vita in questo modo. Se i grandi guerrieri, semplicemente essendo guerrieri, sono una lode al Divino, se i grandi meditatori, semplicemente meditando, sono una lode al Divino, se tutta la creazione, semplicemente essendo viva, è una lode al Divino, allora forse dovremmo iniziare a vedere la nostra vita in questo modo.
Il nostro stesso modo di vivere è il modo in cui il Divino ci ha creati. Il modo in cui siamo stati creati fa parte di questa canzone della vita. Forse dovremmo iniziare a vedere le cose più semplici che facciamo. Andare al lavoro, quella è la tua canzone. È il tuo hukəm. Fare la spesa, mangiare, essere genitori, prendersi cura della propria famiglia, uscire con gli amici, divertirsi... tutto questo fa parte della tua canzone. Questa è la canzone che hai creato. Non dobbiamo cercare molto lontano per trovare Dio. Non dobbiamo viaggiare da nessuna parte per trovare Dio. Il Guru dice che il modo stesso in cui stai vivendo, proprio ora, è una lode a Dio. Ma solo pochi ne sono consapevoli. Sei-tudhuno gāveh gio, tudh bhāvən raté. Solo quelli che ti sono graditi, che hanno servito questa saggezza, hanno effettivamente realizzato che questo è ciò che sta accadendo. L’intero universo è solo la tua canzone. Quindi tutto ciò che accade fa parte del hukəm Divino, quel comando Divino, e quando riconosciamo il hukəm in ogni cosa, è allora che iniziamo ad entrare nella porta di Dio. È allora che capiamo come aprire quella porta.
Credo che per oggi ci fermeremo qui.