Riassunto breve

Nel Pauri 30, Guru Nanak Dev Ji spiega che la creazione è governata da tre energie: Satoguṇ (purezza), Ragioguṇ (azione) e Tamoguṇ (distruzione), che corrispondono alle funzioni di Brahma, Vishnu e Shiva. Queste tre forze sono i figli di Māiā, la falsa percezione che ci fa considerare il mondo temporaneo come eterno. Tuttavia, il Divino è sia dentro che oltre Māiā, ed è possibile trascendere questa falsa percezione raggiungendo il Cōthā Pad, il quarto stato di coscienza. In questo stato superiore, si supera la dualità e si realizza l’Unità divina, liberandosi dall’influenza di Māiā.

Pauri 30 – Un solo Signore su ogni cosa

E così oggi iniziamo la Pauri 30, e qui Guru Nanak Dev Ji continua a istruire l’umanità sulle qualità necessarie per percorrere il cammino della non-dualità. Le qualità che il Guru ha menzionato nei due versi precedenti, che sono collegati a questo, le riepiloghiamo rapidamente. Il Guru ha iniziato parlando di contentezza, Mundā santokh, crea gli orecchini della contentezza, lo sforzo è la tua ciotola per l’elemosina, la consapevolezza è ciò con cui cospargi il tuo corpo, indossa un mantello di morte, una purezza verginale del tuo corpo, e porta un bastone di fiducia.

(Ang 6, Shabad 28, traduzione Gurbani.it)

La più alta comunità yogica a cui puoi appartenere è quella che crea una fratellanza universale dell’umanità. E conquistare la mente è la vera conquista del mondo. Consuma il cibo della saggezza, cucinato con compassione, e ascolta il suono dell’unità in ogni cuore, e il Guru menziona anche questo concetto di Sangiog, vigiog, due kār cialāveh, il destino dell’unione e della separazione che controlla le nostre vite. Queste sono tutte le qualità che il Guru ha menzionato finora, negli ultimi due versi. E la prossima qualità di cui parla il Guru Ji è l’inizio del trentesimo verso.

(Ang 6, Shabad 29, traduzione Gurbani.it)

(Ang 7, Shabad 30, traduzione Gurbani.it)

Ekā significa uno, māī significa madre. Giugət qui significa unione. Viāī significa dare alla luce, o diventare incinta. Ekā māī, giugət viāī, tin celé parvāṇᵘ. E questa unica madre concepisce e dà alla luce tre servitori primari. Il Guru Ji sta usando l’analogia delle cose importanti per i Siddh e gli Gioghī con cui sta parlando, e i Siddh considerano la grande dea del mondo come Pārbətī, la dea madre divina, la madre di tutta la creazione. Guru Nanak Dev Ji risponde a ciò dicendo: ekā māī giugət viāī. La parola māī qui, lui dice, c’è una madre della creazione, ma Māiā è la madre della creazione. L’unica madre è Māiā, che ha dato alla luce. Quindi ci sono alcuni modi in cui possiamo guardare a questa prima metà di questo verso. Ekā māī, l’unica madre, giugət viāī. Unita e ha dato alla luce. Possiamo anche chiederci: con chi è stata unita? Possiamo dire che il padre della creazione è l’Unità, quell’Uno senza forma, e Māiā è la madre della creazione. Quindi possiamo parlare della forma e del senza forma che si uniscono per creare l’universo. L’Unità è il genitore di tutto, l’Unità è la madre e il padre di tutta la creazione, ma l’Unità stessa non ha né madre né padre. L’Unità non ha genitori, l’Unità non è mai nata. Guru Gobind Singh Ji menziona questo nell’Akāl Ustat. Dice:

(Akal Ustat – Guru Gobind Singh Ji, testo non SGGS)

Questa Unità è al di là di tutte queste cose. Quindi ekā māī, giugət viāī, tin celé parvāṇᵘ.

Per cominciare, diamo un’occhiata alla grafia di questa parola qui, tin. La grafia qui è tin con una Sihārī sull’ultima lettera, che è il Nannā. Ora, la maggior parte delle volte, quando vedi questa parola, tin, con una Sihārī, è in realtà un pronome. Ora, un pronome è una parola di riferimento non specifico. In inglese, diremmo “he” o “she”, che sono pronomi. Allo stesso modo, un pronome si riferisce a una persona, e la versione con la Sihārī di questa parola è un pronome singolare. Quindi significa una persona. Quella persona. Ora, in inglese, non abbiamo una parola che significhi “quella persona”. Abbiamo “he” e “she”. Ma qui, la parola tin significa “quella persona”. È un pronome singolare. Il plurale di questa parola si ottiene rimuovendo la Sihārī dall’ultima lettera. Così si ottiene il plurale della parola sopra, e invece di dire “quella persona”, diremmo “quelle persone”. Oppure possiamo dire “loro”. E nella quinta Pauri del JapJi Sahib, abbiamo visto un esempio di questa parola tin. Leggiamo nella quinta Pauri: gin seviā, tin pāiā mānᵘ. Questa è la versione con la Sihārī. Quindi, conoscendo la differenza tra la versione plurale e singolare di questa parola, possiamo vedere che in quella linea, il tin è scritto con una Sihārī alla fine del Nannā, quindi possiamo dire lo stesso per la parola gin, che ha anch’essa una Sihārī alla fine del Nannā, quindi entrambe sono parole singolari. Quindi se le tue traduzioni dicono “quelle persone”, gin seviā tin pāiā mānᵘ, sarebbe inaccurato. Gin seviā in quella particolare linea significherà “quella persona”. Chiunque abbia servito, gin seviā, tin, quella persona, singolare, pāiā mānᵘ, ottiene onore.

(Ang 2, Shabad 5, traduzione Gurbani.it)

Quindi questi sono i due modi più comuni in cui vediamo la parola tin, ma in questa particolare linea, tornando al verso 30, tin rappresenta il numero tre. Quindi qui la parola tin significa tre. Tin celé parvāṇᵘ. Quindi quello che il Guru Ji sta dicendo qui è che ci sono tre celé, servitori, e la parola parvāṇᵘ significa principali. Ekā māī, giugət viāī. Un’unica madre ha dato alla luce tin celé. Tre servitori. Tre figli principali. Tre personaggi principali, che dobbiamo comprendere un po’ di più. Māiā è il genitore del mondo. Ma il mondo è composto da tre cose. Il mondo può essere suddiviso in tre categorie. Ci sono tre aspetti di Māiā. Māiā non è separata da questi tre, Māiā è composta da questi tre.

Un altro modo in cui possiamo vedere questo è dalla parola Ek ongkār. Possiamo dire che l’Uno senza forma, rappresentato da Ek, si unisce con ong, che è la vibrazione, per creare le tre parti del mondo, che è kār. Ek, quell’Essere senza forma, si unisce con ong, Ek ong si uniscono, e da lì, tutta la creazione emerge, che è kār. Questo processo continuo di creazione, e si dice che l’universo abbia tre qualità. Tre servitori principali, tin celé parvāṇᵘ.

Finora, abbiamo imparato solo sull’Unità o sulla dualità. O è uno, o è due. Ed è di questo che parlano la maggior parte delle tradizioni spirituali. Questa Unità che è ovunque, e l’opposto dell’Unità, che è la dualità. Ma allora perché il mondo e la creazione sono stati suddivisi in tre? Anche la Gurbani si riferisce a Māiā e al mondo in diversi passaggi come essendo triplice. Esistono tre aspetti del mondo, tre elementi primari. E le parole che la Gurbani usa per descriverlo sono Triguṇ o Tribidh. Di nuovo, queste tre qualità della creazione. Ma a cosa si riferisce questo tre? Di cosa stiamo parlando? Per comprendere le tre qualità di Māiā, dobbiamo prima capire cosa sia Māiā. Quindi esaminiamo cosa sia Māiā.

Secondo gli antichi testi induisti, tutta la creazione ha tre qualità. E queste qualità sono i tre elementi fondamentali che costituiscono tutta la materia. Tutta la materia, tutto il mondo materiale, è composto da tre elementi. E i termini che vengono usati sono Satva, Rajas e Tamas. Sentiamo anche questi elementi chiamati Satoguṇ, Ragioguṇ e Tamoguṇ. Esistono molte interpretazioni di questi termini. Satoguṇ è generalmente descritto come qualcosa di puro, la bontà, la conoscenza suprema. Ragioguṇ è descritto come attività, movimento, inerzia. Il suo opposto è la pigrizia, la lentezza, che è Tamas, Tamoguṇ. A volte, Tamoguṇ è anche descritto come egoismo o avidità. L’essere centrati su sé stessi. Ma cosa significa? Come può l’universo avere queste tre qualità?

Nel corso della storia, l’umanità ha sempre cercato di comprendere il mondo suddividendo ogni cosa in tre parti. E possiamo vedere questo schema in molti aspetti e in molte cose che sappiamo del mondo. Se partiamo dal tempo, ci sono tre elementi fondamentali: passato, presente e futuro. Se guardiamo alla temperatura, qualcosa è troppo caldo, troppo freddo, oppure è a una temperatura giusta, moderata. Anche nella cosmologia antica, si dice che esistano tre regni: il cielo, l’inferno e la terra. Dove viviamo, le regioni superiori e le regioni inferiori. Se pensiamo alla nostra vita, di cosa è fatta la vita? Nascere, vivere e morire. Anche la comprensione più basilare dell’essere umano riconosce tre corpi. Diciamo di essere composti da mente, corpo e spirito. Nelle tradizioni indiane, parliamo di tre corpi: Asəthūl Sarīr, ciò che è visibile, Sūkhəshəm Sarīr, ciò che è sottile, nascosto, e Kārəṇ Sarīr, ciò che è profondamente radicato dentro di noi. Persino la scienza parla dei mattoni fondamentali della materia, costituiti da protoni, neutroni ed elettroni. E questa tripartizione la vediamo in molte altre tradizioni.

Nel Cristianesimo, si parla di tre aspetti di Dio, tre modi di vedere Dio. Le forme di Dio. E questo è chiamato la Santissima Trinità: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. E persino alla nascita di Cristo, Maria e Giuseppe vengono visitati da tre saggi. Negli antichi testi induisti, vediamo che questa idea di classificare il mondo in tre parti va ancora oltre. Abbiamo incontrato il concetto di Trimūrtī, secondo cui tutto l’universo esiste e si regge su tre funzioni: creazione, con il creatore Brahma, sostentamento, con il conservatore Vishnu, e distruzione, con il distruttore Shiva. Abbiamo parlato delle qualità della materia, ovvero Satva, Rajas e Tamas, Satoguṇ, Ragioguṇ e Tamoguṇ. Nei testi induisti, si parla di tre stati di coscienza. Durante la nostra giornata, ci sono solo tre stati principali in cui possiamo esistere: o siamo svegli, jaagrat, o stiamo sognando, svapan, o siamo in un sonno profondo senza sogni, sukhpat. Quindi ancora una volta, ci sono solo tre stati di coscienza in cui possiamo trovarci. Anche nell’Ayurveda, la medicina tradizionale dell’Oriente, si dice che l’intero universo abbia tre energie fondamentali, i Dosha: Vata, Pitta e Kapha. Ovunque guardiamo, troviamo questa idea che l’universo possa essere suddiviso in tre stati distinti.

Nel loro insieme, questi tre, quando si uniscono, creano Māiā. Māiā dipende da questi tre. Quindi Māiā è la creazione che consiste di queste tre qualità. E si dice che tutto sia Māiā. Māiā comprende gli animali, le piante, le montagne, la terra, l’acqua, le stelle, la luna, i pianeti. Tutte queste cose sono soggette a queste tre qualità. Quindi un modo per vedere Māiā è considerarla come il mondo fisico. Possiamo dire che Māiā è la materia fisica, la forma, tutto ciò che è manifesto. E parliamo del Divino, o di Dio, come di qualcosa che è al di là di Māiā.

Questa è la comprensione più basilare che la maggior parte delle persone ha della creazione e del Divino. Ma c’è un pericolo nel vedere il mondo in questo modo. Il pericolo di considerare il mondo come Māiā e il Divino come qualcosa che è oltre Māiā è che creiamo una preferenza per ciò che è senza forma rispetto alla forma. Diciamo che il mondo è ordinario, la forma è ordinaria, e Dio deve essere qualcosa di straordinario. Così Dio diventa sempre invisibile, Dio è sempre nascosto a noi. Dio è sempre qualcosa di intangibile. E in questo modo, creiamo Dio a questa immagine, perché vediamo il mondo come qualcosa di comune e normale, e creiamo Dio come qualcosa di anormale. Qualcosa che è al di là di ciò che vediamo nella vita di tutti i giorni. Ma la Gurbani ha respinto questa idea di un Dio che è sempre lontano, distante e invisibile. Guru Arjan Dev Ji parla di Nirgun e Sarəgun. Il senza forma e la forma. Nirgun è ciò che non ha qualità, e Sarəgun è ciò che ha tutte le qualità. Guru Arjan Dev Ji dice:

(Ang 287, Shabad 1032, traduzione Gurbani.it)

(Ang 287, Shabad 1032, traduzione Gurbani.it)

Quindi Dio è Māiā, e Dio è oltre Māiā. Dio è il mondo, e Dio è oltre il mondo. Dio non è limitato a questo mondo. Ora la domanda è: se Dio è tutto, se Dio è il mondo, allora perché non sperimentiamo Dio in questo modo? Perché non vediamo il mondo come un essere divino? Perché vediamo prima Māiā? Perché ne siamo distratti? E perché Māiā può essere suddivisa in tre parti? Perché il tre è così significativo? Perché non sperimentiamo qualcosa oltre Māiā? Perché non sperimentiamo Dio? E la chiave è che il modo in cui sperimentiamo le cose dipende anch’esso da tre elementi.

Il nostro modo di percepire il mondo dipende da tre fattori. Le tre componenti necessarie per sperimentare qualsiasi cosa sono: il soggetto, l’oggetto e la connessione, l’associazione tra i due. In termini più semplici, per sperimentare qualcosa, deve esserci un io, deve esserci un tu, e deve esserci una qualche connessione tra me e te. Un’associazione tra noi. Ed è così che ci relazioniamo con l’intera creazione. Facciamo affidamento su queste tre parti. Per comprendere noi stessi e il mondo, scomponiamo tutto in tre parti. Possiamo anche parlare di colui che conosce, me, ciò che è conosciuto, te, e la conoscenza, che è l’associazione tra colui che conosce e ciò che è conosciuto. Fino ad ora, abbiamo sempre parlato solo di me e di te. La dualità. O c’è me, o c’è tutto il resto. Ma la dualità dipende sempre da questa terza parte.

L’associazione è ciò che crea questa dualità. Questo terzo stato, questa associazione, possiamo chiamarla relazione, possiamo chiamarla attaccamento, qualsiasi tipo di identificazione che creiamo con “me” o con “te” genera la dualità. La dualità non esiste finché non mi identifico con questo corpo e, identificandomi con questo corpo, rifiuto tutto il resto. Così creo un’associazione con me stesso e una relazione separata con te. Ed è così che nasce la dualità. Questo è ciò che intendiamo per dualità. La dualità è il nostro senso di identità, la nostra individualità, e la nostra separazione da tutto il resto. Questo sono io, e tutto il resto non sono io. Persino la parola “individualità” contiene al suo interno la parola “dualità”. Allo stesso modo, questa sensazione dell’”io sono”, questo “me”, è il risultato diretto di una relazione che ho creato con questa cosa con cui mi identifico. Io esisto solo perché c’è qualcosa che ha creato un’associazione, un’affiliazione con questo “io”. L’”io” ha creato una relazione con se stesso. Dice: “Io sono”. E nel momento in cui dice “Io sono”, tutto il resto diventa qualcos’altro. E non appena crei questa identificazione con “me”, allora c’è un “me”, mi sono ora identificato con me stesso e non mi identifico con tutto il resto, hai creato tutti e tre gli elementi. E quando Māiā entra in gioco, basandosi su queste tre parti, Dio scompare. È proprio questa dipendenza da questi tre elementi.

Molto spesso, Māiā è descritta come un’illusione. E ancora una volta, questa è una parola molto difficile da tradurre. Māiā è una di quelle parole incredibilmente difficili, per le quali non esiste un vero equivalente in inglese. A volte vediamo la parola “illusione”. Ma “illusione” è una traduzione inaccurata. Se pensiamo alla parola “illusione”, intendiamo qualcosa come un miraggio. Qualcosa che sembra esserci, ma che in realtà non c’è. E questa non è la parola giusta qui. Perché il sole, la luna, le stelle, il cielo, la terra, sono tutti realmente qui. Questo è qui. Quindi non è un’illusione. Non è qualcosa che non esiste. Forse una descrizione migliore di Māiā è una percezione falsa della realtà, oppure un inganno, più che un’illusione.

Tutte queste cose sono effettivamente qui. Quindi non possiamo dire che siano un’illusione. Ma quello che facciamo è credere che tutto ciò che possiamo vedere, toccare e sentire sia reale. Che questa sia la realtà ultima. Guardiamo il mondo intero e diciamo: “Questo è tutto ciò che esiste nel mondo”. Ma questa è una falsa percezione, l’idea che ciò che vediamo sia la realtà ultima. E la Gurbani ci dice che la ragione per cui questo è falso, la ragione per cui questa è un’illusione, o meglio, una falsa percezione, è che tutto ciò che ci circonda è in realtà temporaneo. Nulla in questo mondo è permanente. Tutto è temporaneo. Māiā è la falsa percezione che ci fa credere che le cose temporanee siano permanenti. Māiā è la falsa percezione che ci fa credere che questo mondo temporaneo sia qualcosa di reale e permanente. Che questa sia la realtà ultima. Questa è la nostra falsa percezione. Questa è la confusione che abbiamo proiettato sul mondo.

E cosa ci fa questa falsa percezione? Cosa ci fa Māiā? Concentrandoci costantemente su tutto ciò che possiamo vedere, concentrandoci costantemente su ciò che è stato creato, perdiamo di vista l’essenza sottostante della creazione. Questa vitalità. Guardiamo un albero e vediamo un albero. Guardiamo una pianta e vediamo una pianta, un animale e vediamo un animale, una persona e vediamo una persona. E pensiamo che questa sia la realtà. Ma ciò che ci sfugge è che, sotto tutto questo, c’è un’essenza. C’è qualcosa che connette tutte queste cose. C’è qualcosa che unisce e lega insieme tutti gli esseri viventi. Che è, in ultima analisi, questa vitalità. Tutto è vivo. In un modo o nell’altro, persino le rocce, persino le stelle e le lune, tutto è stato creato, tutto esiste, e a un certo punto tutto morirà. La definizione più basilare di ciò che è vivo è che può essere creato, esiste, ed eventualmente può essere distrutto. E il pianeta, il sistema solare, il sole, le stelle, le lune, tutto segue questo ciclo vitale. E concentrandoci costantemente su tutte queste cose, perdiamo di vista qualcosa che è la loro essenza fondamentale.

Ed è questo che Māiā ci fa. Ci distrae con ciò che c’è e ci impedisce di vedere oltre. Ci fermiamo qui. Māiā diventa una barriera. Māiā è come un muro. Non appena la vedi, non vedi più oltre. Questo è il limite. E nel percorso spirituale, non appena ti siedi e provi a meditare, non appena provi a connetterti con qualcosa al di là di Māiā, Māiā interviene. Immediatamente, qualsiasi cosa possa distrarti dalla meditazione, arriva. E tutte le cose che ti distraggono sono le cose che sono state create. Il mondo che conosci attorno a te, è quello che ti distrae. Sei distratto solo dalle cose che conosci attorno a te. Quindi Māiā è questa distrazione costante. E come si manifesta Māiā? Tutto è Māiā, tutto è una potenziale distrazione. Per questo a volte Māiā è stata descritta come una figura femminile con molti volti. Con molti travestimenti. Molte forme. Molti bellissimi abiti con cui distrarti. Molte illusioni. Molti modi per impedirti di connetterti con qualcosa che sta oltre. Māiā non vuole che tu veda oltre Māiā. Māiā è felice di ricevere tutta la tua attenzione.

Quindi possiamo dire che Māiā è questa natura innata dentro di noi, questa tendenza a essere distratti dalla nostra stessa unità. Māiā è la nostra tendenza innata a distoglierci dalla nostra stessa unità. Ed è così naturale essere distratti. È così facile perdersi nei pensieri. Ed è così facile perché continuiamo a sperimentare il mondo dalla prospettiva dell’”io”. Il modo in cui guardiamo il mondo è dalla prospettiva di Māiā. Guardiamo il mondo attraverso “io”. E guardando il mondo dalla prospettiva dell’”io”, tutto il resto diventa “tu”. Creiamo una relazione con noi stessi e creiamo relazioni diverse con tutto il resto. Quindi guardiamo il mondo attraverso Māiā, e cerchiamo Dio nello stesso modo in cui cerchiamo qualsiasi altra cosa nel mondo. La ricerca di Dio è una ricerca attraverso Māiā. Ed è per questo che ci sembra così difficile. Ma la nostra percezione, il modo stesso in cui guardiamo il mondo attraverso la lente dell’”io”, è stata la causa della più grande sofferenza nel mondo. L’”io” e la nostra individualità hanno causato il maggior numero di guerre, il maggior numero di ferite, la sofferenza più grande che sia mai esistita. Più di qualsiasi malattia o disastro naturale. Māiā significa essere distratti attraverso la creazione di relazioni, attraverso la creazione di attaccamenti. Ed è proprio di questo che il Guru sta iniziando a parlare con ekā māī. Giugət viāī, tin celé parvāṇᵘ. Il mondo è una madre che ha diviso ogni cosa in tre forme.

Guru Ji continua delineando alcune di queste tre forme. Chi sono i servitori di Māiā? Il Guru dice:

(Ang 7, Shabad 30, traduzione Gurbani.it)

La parola sansārī deriva da sansār, che significa il mondo. Possiamo dire che sansārī è ciò che è mondano, ciò che crea il mondo, il creatore del mondo. Bhaṇḍārī richiama il termine bhaṇḍārəṇ, di cui abbiamo parlato nel verso precedente, riferendoci a colui che distribuisce il cibo. Bhaṇḍār significa possedere una riserva di qualcosa, un accumulo, che sia cibo, ricchezza, o qualsiasi altro tipo di raccolta. Quindi bhaṇḍārī è colui che sostiene il mondo, colui che mantiene le riserve. Tradizionalmente, diremmo che il creatore del mondo è Brahma, il sostenitore del mondo è Vishnu, e lāé dībāṇ.

Lāé dībāṇ significa dībāṇ, che si riferisce a una corte, un tribunale di giudizio. Lāé dībāṇ significa emettere un giudizio. Quindi, se uno crea il mondo, e un altro lo sostiene, allora c’è qualcuno che pronuncia il giudizio finale su tutto, e il giudizio finale è la distruzione di tutto. Questo è il distruttore, Shiva.

Un altro modo di interpretare lāé dībāṇ è suddividerlo in tre parole: lāé, dī, bāṇ. Lāé significa rimuovere, dī indica l’abitudine di farlo, e bāṇ significa l’azione costante di togliere. Anche questo si riferisce al distruttore, all’atto continuo di rimuovere dal mondo. Che è proprio questa energia distruttrice associata a Shiva.

Allo stesso modo, possiamo guardare a queste tre forme attraverso le tre qualità di Māiā. Colui che crea il mondo è costantemente attivo, sempre in azione, e questo è Ragioguṇ, l’energia del movimento, della creazione continua. Satoguṇ invece non fa molto, è stabile, mantiene tutto in equilibrio, è la pace e la tranquillità. Tamoguṇ, invece, è l’energia della distruzione, il prendere per sé, il togliere, e quindi il distruttore, Shiva, rappresenta questa qualità di Tamoguṇ.

Quindi Guru Ji qui sta parlando di queste tre forze. Chi sono i tre figli di Māiā? Ancora una volta, sono Satoguṇ, Ragioguṇ e Tamoguṇ. E qui torna l’analogia del creatore, del sostenitore e del distruttore.

(Ang 7, Shabad 30, traduzione Gurbani.it)

Giv tis bhāvè. Come piace a Māiā. Bhāvè significa essere compiaciuti, essere soddisfatti. Quindi, come è piacevole per Māiā, tivè cialāvè, così Māiā controlla tutto. Giv hovè furmāṇᵘ. Come Māiā comanda, come Māiā dà l’ordine, il furmāṇᵘ, così i suoi tre servitori continuano ad agire.

Ma ricordiamo che Dio è Māiā. Dio è al di là di Māiā, ma Dio è anche Māiā. Quindi tutto ciò che Māiā desidera, è ciò che accade. Māiā comanda, e l’intero universo segue quel comando. I tre servitori continuano ad agire in base a ciò che il loro padrone ha decretato. Giv tis bhāvè tivè cialāvè giv hovè furmāṇᵘ.

(Ang 7, Shabad 30, traduzione Gurbani.it)

Oh vekhè. Lui vede tutto. Onā nadər na āvè. Ma non è sotto il loro sguardo. Onā nadər. Sotto la loro visione, non è soggetto al loro sguardo. Onā nadər na āvè. Non rientra nel loro campo visivo. Bahutā eho viḍāṇᵘ. Questo è il miracolo, questo è lo spettacolo meraviglioso.

Dio è Māiā, ma qui Guru Ji ci dice che Dio è anche oltre Māiā. Dio è il creatore di tutto, Dio può vedere tutto, questa Divinità può osservare il mondo intero, può controllarlo, ma il mondo non ha alcun potere su Dio. Il Divino, quell’Unità intrinseca in ogni cosa, ha il pieno controllo su tutto, e nulla può controllare Lui. Il Divino comanda tutto nella creazione, ma la creazione non ha alcun potere sul Divino. Il Divino vede tutto ciò che facciamo. Tutto ciò che facciamo in pubblico, tutto ciò che facciamo in privato, tutto ciò che facciamo in segreto. Non esiste un luogo in cui questa Divinità non sia presente.

Quindi Guru Nanak Dev Ji qui sta accennando al fatto che esiste qualcosa oltre questi tre. L’intera creazione appartiene ai tre, ma c’è qualcosa che è oltre i tre. I tre possono essere osservati, ma i tre non possono controllare questa cosa. Quindi Guru Nanak Dev Ji ci sta ora mostrando che esiste un quarto livello, o un quarto modo di guardare il mondo. Un quarto elemento.

Nell’induismo, questo è chiamato Turīā. Nella Gurbani, è chiamato Cōthā Pad. Il quarto livello. Il quarto stato. E quando seguiamo la saggezza del Guru, Guru Nanak Dev Ji ci dice che possiamo trascendere i tre mondi di Māiā ed entrare in questo quarto stato, in cui Māiā non ha più potere su di noi. Possiamo controllare Māiā, e Māiā non ha più l’impatto che aveva prima. Questo è il quarto stato. E per raggiungerlo, dobbiamo trascendere Māiā.

Bhagat Kabeer Ji parla di questo. Dice:

(Ang 1123, Shabad 4020, traduzione Gurbani.it)

Ragioguṇ, Tamoguṇ e Satoguṇ, queste tre modalità sono la creazione della tua Māiā. Sabh terī, terī sabh māiā.

(Ang 1123, Shabad 4020, traduzione Gurbani.it)

L’uomo che realizza il quarto stato, solo lui ottiene il Cōthā Pad, questo parm pad, lo stato supremo.

L’unico modo per uscirne è spostarsi oltre i tre, ed entrare nel quarto livello. Quando riusciamo a dissociarci completamente dagli aspetti triplici della creazione. Qualunque sia il modo in cui comprendiamo la creazione in tre parti, sia che si tratti del tempo, passato, presente e futuro, dobbiamo dissociarci da questi tre. Se si tratta della nostra vita, nascita, vita e morte, dobbiamo trascendere questi tre. Se si tratta delle relazioni che creiamo tra me, te e la connessione tra noi, dobbiamo trascendere anche queste. Quando non abbiamo più relazioni con nulla di triplice, quando non abbiamo più relazioni con niente, con la grazia del Guru possiamo trascendere in quello che è chiamato il quarto stato. E in questo stato, potremo osservare la creazione, ma la creazione non avrà alcun impatto su di noi. Saremo completamente distaccati dalla creazione.

Puoi osservare le tre parti della creazione. Continuano a esistere. La creazione non scompare. Nascere, vivere e morire continuano ad accadere. Mattina, mezzogiorno e notte continuano ad alternarsi. Ma non ti influenzano. Guru Ji dice: Oh vekhè onā nadər na āvè. Raggiungerai uno stato in cui sarai in grado di vedere l’intera creazione, ma non cadrai sotto la sua nadər. Non cadrai sotto il suo sguardo. Non avrà alcuna influenza su di te. Bahutā eho viḍāṇᵘ. Guarda questo grande miracolo. Guarda questa cosa meravigliosa.

Quindi, nel contesto degli ultimi due versi, il Guru ha parlato di contentezza; Guru Ji ha parlato di molte qualità diverse: fiducia, consapevolezza della morte. Ma il Guru sta dicendo che c’è qualcosa di più importante di tutto questo: riconoscere Māiā e trascendere Māiā. Più e più volte, in tutta la Gurbani, il Guru ha detto che tutti, in ogni tradizione spirituale, agiscono per Māiā, agiscono sotto l’influenza di Māiā. Il nostro intero cammino spirituale è sotto l’influenza di Māiā. Pratichiamo la religione sulla base di Māiā: «Io otterrò qualcosa. Otterrò la salvezza. Voglio raggiungere qualcosa. Voglio essere migliore di così. Ero cattivo, ora voglio essere buono». Facciamo tutto dentro Māiā, e il Guru dice che proprio per questo non otteniamo nulla. E questo vale per tutti. Guru Ji è stato implacabile nel farci capire che tutte le nostre pratiche spirituali avvengono dentro Māiā. Finché ti identifichi con «me», «te» e le associazioni tra i due, la tua pratica religiosa non è ancora iniziata. La tua spiritualità non è ancora cominciata. Perché non sei ancora riuscito a vedere ciò che ti sta proprio davanti agli occhi. Quindi dobbiamo porci questa domanda: qual è la nostra pratica spirituale?

Ho visto ciò che deve essere trasceso, oppure sto praticando spiritualmente ancora sotto il controllo di Māiā? Māiā mi controlla ancora? Mi identifico ancora con questo corpo? Ho ancora il desiderio di ottenere la liberazione quando morirò? Questo significa che mi identifico con nascita, vita e con qualcosa chiamato morte. Devi trascendere assolutamente tutto. E l’unico modo per trascendere assolutamente tutto è spezzare la più grande Māiā, che è l’«io». Māiā è stata descritta anche come una droga. Māiā è una droga che ha intossicato il mondo intero, e la droga più potente da cui tu e io siamo intossicati proprio adesso è la droga dell’«io». Tutto il resto è una droga. Nella società guardiamo dall’alto in basso chi fa uso di narcotici, chi assume droghe. Diciamo: «Queste persone sono anormali, noi siamo normali». Guru Nanak Dev Ji non vede le cose così. Guru Nanak Dev Ji dice: «Quando hai assunto la tua droga? Quando hai smesso di esserne sotto l’effetto?». Perché sei sotto l’effetto della droga di Māiā. Māiā ha intossicato il mondo intero. Ed è un’intossicazione così potente che non ti accorgi nemmeno di averla assunta. Non sai nemmeno di essere sotto il suo effetto proprio adesso. E non sapendo di esserlo, non sai nemmeno come liberartene.

Quindi non guardare nessun altro dall’alto in basso nella tua pratica spirituale, quando tu stesso sei intossicato. E qual è la tua pratica spirituale? Devi davvero chiederti: «Che cosa sto cercando di ottenere? Chi è che sta cercando di ottenerlo?». Se c’è un «io» che vuole ottenere qualcosa, non lo otterrai. Perché sei dentro la struttura triplice di Māiā, e l’unico modo per ottenere davvero qualcosa è trascendere tutto ciò che può essere suddiviso in tre. Questo include «me». La droga più grande. La Māiā più grande.

Quindi il Guru dice che tutte le cose di cui abbiamo parlato finora — avere consapevolezza della morte, avere fiducia, avere contentezza, avere saggezza, nutrirsi del cibo della saggezza — vanno tutte bene, ma Māiā è qualcosa di molto più grande. Molto più potente. Molto più sottile. Qualcosa che devi imparare a riconoscere. E quando riesci a comprenderla, quando riesci, con la grazia del Guru, a raggiungere quel quarto stato, allora vedrai il miracolo dell’intera cosa. Oh vekhè onā nadər na āvè bahutā eho viḍāṇᵘ. Che grande, straordinario miracolo è questo. E il Guru dice: a questo miracolo, a questo stato, a questa Unità, a questo stato finale, in cui ti connetterai con il Divino perché sarai il Divino, il Guru dice, a questo:

(Ang 7, Shabad 30, traduzione Gurbani.it)

Mi inchino a questo, mi inchino. Ciò che è:

(Ang 7, Shabad 30, traduzione Gurbani.it)

Glossario

Asəthūl Sarīr (ਅਸਥੂਲ ਸਰੀਰ) – Corpo fisico, visibile

Bhaṇḍārī (ਭੰਡਾਰੀ) – Colui che conserva, il sostenitore

Bhaṇḍār (ਭੰਡਾਰ) – Magazzino, riserva

Cōthā Pad (ਚੌਥਾ ਪਦ) – Il quarto stato

Dībān (ਦੀਬਾਨ) – Corte, tribunale

Ek ongkār (ੴ) – L’Uno Supremo, il principio divino

Ekā māī (ਏਕਾ ਮਾਈ) – Unica Madre, principio creatore

Furmān (ਫੁਰਮਾਨ) – Comando, ordine

Giv tis bhāvè (ਜਿਵ ਤਿਸ ਭਾਵੈ) – Come piace a Lui

Giugət viāī (ਜੁਗਤ ਵਿਆਈ) – Unione creativa

Kārəṇ Sarīr (ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ) – Corpo causale, parte più profonda dell’essere

Māiā (ਮਾਇਆ) – Falsa percezione della realtà; realtà materiale

Nazər (ਨਜ਼ਰ) – Sguardo, grazia divina

Ragioguṇ (ਰਜੋਗੁਣ) – Energia dell’azione, del movimento

Sansār (ਸੰਸਾਰ) – Mondo, esistenza

Sansārī (ਸੰਸਾਰੀ) – Creatore del mondo

Satoguṇ (ਸਤੋਗੁਣ) – Energia della purezza, equilibrio

Sihārī (ਸਿਹਾਰੀ) – Segno grammaticale nel Gurmukhi

Sūkhəshəm Sarīr (ਸੂਖਸ਼ਮ ਸਰੀਰ) – Corpo sottile, parte invisibile dell’essere

Tamoguṇ (ਤਮੋਗੁਣ) – Energia della distruzione, oscurità

Triguṇ (ਤ੍ਰਿਗੁਣ) – Le tre qualità della creazione

Trimūrtī (ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ) – Trinità divina: Brahma, Vishnu, Shiva

Turīā (ਤੁਰੀਆ) – Quarto stato di coscienza

Riassunto completo

Nel Pauri 30, Guru Nanak Dev Ji descrive la struttura della creazione e il ruolo di Māiā nel mondo. Egli spiega che l’universo è governato da tre energie primarie (Triguṇ): Satoguṇ (purezza), Ragioguṇ (attività) e Tamoguṇ (distruzione), rappresentate nella tradizione induista dalla Trimūrtī: Brahma il creatore, Vishnu il sostenitore e Shiva il distruttore. Māiā, la madre cosmica, ha dato origine a queste tre forze che regolano l’esistenza materiale, controllando il ciclo di creazione, mantenimento e distruzione. Tuttavia, Guru Ji sottolinea che Māiā è solo una manifestazione della realtà divina e che il Divino, pur permeando la creazione, rimane oltre la sua influenza. La falsa percezione di Māiā porta gli esseri umani a considerare ciò che è temporaneo come se fosse eterno, cadendo nella trappola della dualità e dell’attaccamento. Tuttavia, attraverso la guida del Guru, è possibile trascendere i tre stati di Māiā e raggiungere il Cōthā Pad, il quarto stato di coscienza (Turīā), in cui l’anima si libera dagli inganni della materia e sperimenta la vera natura del Divino. In questo stato, Māiā non ha più potere sull’individuo, e la consapevolezza dell’Unità si manifesta pienamente.