Paurī 26 – L’infinita grandezza del Creatore.

Oggi affrontiamo il Pauri 26. Nel versetto precedente abbiamo parlato molto della grazia divina, iniziando con bahutaa karam, osservando la vita attraverso la lente della grazia, riconoscendo ogni momento e ogni cosa come un dono divino. Questo si lega alla comprensione che il Hukam è un continuo flusso di doni. Quando realizziamo che tutto è grazia, anche il dolore e la tristezza possono diventare strumenti per trasformare la sofferenza in salvezza. Guru Ji afferma che la liberazione deriva dall’accettazione del bhaana.

ਬੰਧਿ ਖਲਾਸੀ ਭਾਣੈ ਹੋਇ

Band khalaasee bhaanai hoe

La libertà dalla sofferenza, dai problemi, dalla prigionia della mente arriva attraverso la comprensione del Hukam. Questo tema è presente fin dall’inizio del JapJi Sahib. Guru Ji dice che già solo conoscere questo modo di pensare è una benedizione. Vedere il mondo come un continuo dare, cambiare il nostro modo di pensare, è una grazia. Questo porta a una trasformazione, da una mentalità centrata su sé stessi a una in cui si è costantemente immersi nella lode del Divino, nel riconoscere i suoi doni infiniti.

ਜਿਸ ਨੋ ਬਖਸੇ ਸਿਫਤਿ ਸਾਲਾਹ

Jis no bakhse sifat saalaah

A chi è benedetto con la sifat e la saalaah, con la meditazione costante e la lode incondizionata, Guru Nanak dice:

ਨਾਨਕ ਪਾਤਿਸਾਹੀ ਪਾਤਿਸਾਹੁ

Nanak paatsaahee paatsaah

Tra tutti i re, questa persona è il re più grande. Essere benedetti con la capacità di lodare e di vedere il mondo con gratitudine è il più alto onore.

Guru Ji ora introduce le qualità di questi individui. Quali sono le loro caratteristiche? Amul gun, qualità inestimabili, virtù divine. Il versetto si apre parlando di queste qualità e affermando che esse sono senza prezzo. Vedere il mondo come abbondanza, come un costante dono, significa vivere in uno stato in cui non manca nulla. Questo non è solo un concetto mentale o un’illusione con cui convincersi, ma uno stato interiore di profonda contentezza. Quando si vede il mondo come un dono continuo, ci si rende conto che si è sempre ricevuto.

Ma normalmente non lo vediamo così. Percepiamo la vita come una lotta, sentiamo di dover combattere per ottenere ciò che possiamo, come se le risorse fossero limitate e dovessimo assicurarci la nostra parte. Guru Ji dice che questo modo di pensare è la causa della nostra sofferenza. L’atteggiamento con cui affrontiamo il mondo è ciò che ci fa soffrire. Invece, possiamo capovolgere questa prospettiva e vedere il mondo come un flusso costante di doni. Se il mondo ci sta sempre dando, allora siamo sempre pieni, mai vuoti. Non solo abbiamo abbastanza, ma abbiamo più che sufficiente. Questo è un modo positivo e virtuoso di vedere la vita.

Quando non vediamo il mondo in questo modo, rimaniamo intrappolati nei Panj Chor, i Cinque Ladri. Essi sono: Kaam, il desiderio; Krodh, la rabbia; Lobh, l’avidità; Moh, l’attaccamento; e Ahankar, l’orgoglio e il senso di possesso. Anche se vengono chiamati ladri, in realtà sono stati mentali, modi di pensare. I primi tre sono legati al volere.

Si può desiderare solo ciò che non si ha o ciò che si ha in quantità insufficiente. Non si può desiderare qualcosa di cui si ha già più che abbastanza. Quando si è sazi, si è sazi. Si può desiderare qualcosa per il futuro, accumularlo per dopo, ma il volere nasce sempre da una sensazione di mancanza. Passiamo gran parte della nostra vita con questa sensazione di insoddisfazione, come se ci mancasse sempre qualcosa.

La vita diventa una corsa costante. Ci svegliamo ogni giorno con una lista di cose da fare, sempre alla ricerca di una nuova soddisfazione. Sia nelle piccole cose, sia nelle grandi aspirazioni: quando mi sposerò, quando avrò figli, quando i miei figli si sposeranno, quando possiederò questa cosa, quando otterrò quell’altra cosa. Ci convinciamo che sentirsi incompleti sia positivo perché ci spinge ad essere ambiziosi, a raggiungere il successo. Pensiamo che, se fossimo appagati, non faremmo nulla nella vita.

Ma in realtà, ciò che facciamo ogni giorno è cercare di riempire un vuoto. Eppure non ci fermiamo mai a riflettere su una cosa fondamentale: tutti i giorni vissuti fino ad ora, tutto ciò che abbiamo raggiunto, non ha mai riempito quel vuoto in modo permanente. Non ci accorgiamo che nulla, fino ad ora, ha funzionato davvero. Ma pensiamo: forse oggi sarà diverso, forse quest’anno sarà diverso. Amiamo pensarlo all’inizio dell’anno nuovo: questo sarà l’anno in cui sistemerò tutto.

Eppure, non ci fermiamo mai a guardare indietro e dire: niente ha funzionato finora, perché dovrebbe funzionare adesso? C’è qualcosa che stiamo sbagliando, una direzione che tutti seguiamo senza renderci conto che è fondamentalmente errata. Ogni giorno inseguiamo qualcosa, senza mai fermarci a guardare il vuoto dentro di noi. Sappiamo che c’è, ma non vogliamo affrontarlo. Così continuiamo a riempirlo con qualsiasi cosa troviamo lungo il cammino.

Le persone fanno ogni genere di cosa per riempire quel vuoto. Tutti sanno che c'è questa sensazione di mancanza dentro di loro, e facciamo di tutto per colmarla. La riempiamo con beni materiali, con relazioni, e se non basta, allora ci spingiamo oltre: droghe, qualsiasi cosa per fuggire da questa sensazione. Narcotici, alcol, intrattenimento, discoteche… tutto è solo un continuo riempire la mente con qualcosa, come se dicessimo a noi stessi: Devo solo riempire questo vuoto. Ma nessuna esperienza ha mai colmato quel vuoto, e nessuno ci mostra una via diversa, nessuno ci dice: Forse dovremmo solo guardare questo vuoto, osservare qual è il problema, invece di cercare sempre di coprirlo.

Dobbiamo capire la nostra mente. Dobbiamo comprendere perché ci ritroviamo in questo ciclo continuo di desiderio. Da dove nasce questo ciclo? Da dove ha origine questa sensazione di vuoto? In realtà, tutto parte dall’illusione del vuoto. Ripetiamolo: l'idea di vuoto che cerchiamo di colmare è in realtà un’illusione. Stiamo iniziando da una falsità. Partiamo da qualcosa che crediamo sia lì, ma che in realtà non guardiamo mai veramente, e poi passiamo tutto il nostro tempo cercando di risolvere un problema che non abbiamo mai osservato. Ma la verità è che non c’è alcun problema. L’idea che nella nostra vita ci sia un vuoto è solo una delusione.

Ma allora perché ci sembra così reale? Perché ci svegliamo la mattina senza provare euforia o soddisfazione? Perché ci sentiamo incompleti? Da dove nasce questa sensazione?

Abbiamo esaminato la piramide dei bisogni di Maslow, che descrive i bisogni fondamentali degli esseri umani e di tutti gli esseri viventi: cibo, rifugio, sicurezza, sopravvivenza. Ci siamo convinti che questi siano bisogni reali. Pensiamo di aver bisogno di cibo, di aver bisogno di protezione. Ma i Guru hanno dimostrato che queste non sono necessità, sono desideri. Non sono bisogni, sono voleri. C’è una differenza fondamentale. Pensiamo che la sopravvivenza sia una necessità. Fermiamoci un attimo su questo concetto. Pensiamo di aver bisogno di sopravvivere. Ma i Guru hanno mostrato che quel bisogno è in realtà un desiderio, non una reale necessità.

Tutti gli esseri viventi nascono con questo istinto innato di sopravvivenza. Ogni essere vivente, dalle piante agli insetti più piccoli, fino alle cellule microscopiche, ha dentro di sé il desiderio di sopravvivere. È un istinto costruito nella coscienza di ogni creatura, qualunque sia il suo livello di consapevolezza. Ogni essere vivente ha un certo grado di consapevolezza, un certo senso di sé.

Ma, con l’evoluzione, nel corso di milioni di anni, la coscienza degli esseri viventi si è sviluppata, e la mente umana ha superato quella di tutti gli altri esseri sulla Terra. La nostra consapevolezza è diventata il vertice della coscienza. Ma cosa intendiamo per coscienza? Qui la definiamo come la consapevolezza del proprio corpo, dell’ambiente circostante e di sé stessi. Noi esseri umani siamo consapevoli della nostra stessa consapevolezza. Sappiamo di essere vivi. Sentiamo la nostra vitalità.

Questa coscienza si è evoluta nel tempo e con essa il nostro cervello, che ora è più sviluppato di quello di molti altri animali. La nostra capacità di essere consapevoli è maggiore rispetto a quella degli altri esseri viventi. Ma, insieme a questo, si è sviluppato anche l’istinto di sopravvivenza. Gli animali più piccoli hanno solo l’istinto di sopravvivere. Noi, invece, non siamo più semplicemente focalizzati sulla sopravvivenza. Guardiamoci attorno: gli esseri umani non si limitano a cercare di sopravvivere. Con l’evoluzione della mente, i nostri desideri sono aumentati.

Ora ci troviamo in una posizione in cui possiamo superare i nostri istinti primordiali. Ognuno nasce con l’istinto di sopravvivenza, ma con l’evoluzione la nostra capacità di desiderare è aumentata, fino al punto che non abbiamo più bisogno di soddisfare istinti animali. Il nostro cervello si è evoluto in modo da poter controllare, almeno in parte, i nostri pensieri, mentre gli animali vivono semplicemente secondo il Hukam. Dentro di noi esiste una lotta costante: un desiderio che si è trasformato da semplice istinto di sopravvivenza in un continuo volere.

La maggior parte delle persone nei paesi sviluppati non cerca più di sopravvivere. Abbiamo superato l’istinto di sopravvivenza. Vogliamo sopravvivere, ma una volta che la nostra sopravvivenza è assicurata, non ci accontentiamo. Ora cerchiamo qualcosa di più, qualcosa che in realtà è auto-creato. Stiamo già sopravvivendo, e lo stiamo facendo comodamente, ma non ci basta. Man mano che la nostra mente si è evoluta, abbiamo iniziato a cercare sempre di più, e questa continua ricerca è diventata il nostro problema quotidiano.

Se ci svegliassimo al mattino e dicessimo: Sono vivo, sono felice, ho del cibo, per un animale questo sarebbe sufficiente. Ti svegli la mattina, non c'è un predatore che ti sta inseguendo, c’è cibo disponibile. Un animale sarebbe soddisfatto di questo. Noi no. Perché?

Perché quel qualcosa in più che cerchiamo è auto-imposto. La nostra mente si è evoluta al punto da dire: Non voglio solo sopravvivere, voglio di più. E in nessun momento ci siamo fermati a chiederci: Devo davvero soddisfare questa voce nella mia testa? Sono vivo. Non è abbastanza?

Ma non lo facciamo. Continuiamo a inseguire quella voce, cercando di soddisfarla, cercando di riempire un vuoto che in realtà non esiste. Dov’è questo vuoto? Da dove nasce il bisogno di avere qualcosa di più della semplice sopravvivenza?

Tutto proviene dalla nostra mente. Il nostro cervello è così evoluto che ora si inventa problemi per tenerci occupati. Ma i grandi meditatori hanno dimostrato che possiamo superare questo meccanismo. Questo è ciò che causa il nostro dukh. La mente ci è stata data, ma nessuno l’ha chiesta, nessuno ha scelto di avere desideri. Sono stati costruiti dentro di noi. Ma attraverso la meditazione, possiamo superarli.

I Guru hanno mostrato che, sebbene la mente abbia creato il problema, la mente stessa ha anche la capacità di risolverlo. La meditazione ha dimostrato che possiamo superare i desideri della mente. Possiamo persino superare l’istinto innato di sopravvivenza. I Gurū e i Shaheed lo hanno dimostrato. Guardiamo a Guru Arjan Dev Ji. Ha dimostrato che la sopravvivenza non era la sua priorità. Guru Teg Bahadur Ji e tutti i martiri hanno superato il loro stesso istinto di sopravvivere. Hanno detto: Non mi preoccupo della mia sopravvivenza.

La meditazione ha dimostrato che possiamo superare anche l’istinto più profondo dentro di noi. Possiamo dire: Non ho bisogno di sopravvivere. Perché dovrei? Possiamo superare ciò che è stato profondamente radicato dentro di noi. Possiamo andare oltre.

Quando i santi dicono di aver superato il ciclo di vita e morte, significa che hanno superato questo desiderio. Il desiderio di rimanere vivi, il bisogno di svegliarsi ogni mattina. Hanno detto: Non ho più bisogno di questo, l’ho superato. Ma a questo punto potrebbe sembrare strano: perché mai dovrei voler superare il mio stesso istinto di sopravvivenza? Perché dovrei voler andare oltre qualcosa di così profondamente radicato in me?

Quello che sto dicendo è che questa è un’opzione che la maggior parte di noi non sa nemmeno esistere. Non sappiamo che potremmo vivere in questo modo. E siccome non sappiamo che questa possibilità esiste, non la consideriamo mai. Nessuno ce ne ha mai parlato. Non sappiamo che possiamo superare i nostri pensieri, i nostri desideri, e quindi non li vediamo come opzionali. Continuiamo semplicemente ad ascoltarli. È per questo che ogni mattina ci svegliamo con la sensazione che ci manchi qualcosa. Lasciami solo trovare qualcosa per riempire quel vuoto.

Non sappiamo che quel vuoto è autoimposto. Non sappiamo che questo senso di mancanza è qualcosa che abbiamo creato noi stessi, e che non è necessario. Poiché non lo sappiamo, ci svegliamo ogni giorno sentendoci incompleti. Non capita a tutti al mattino? Sentire che manca qualcosa? Ci diciamo: Sono sicuro che quando avrò questo, mi sentirò meglio. Quando mi sposerò. Quando avrò un nuovo lavoro. Quando avrò abbastanza soldi. Quando smetterò di lavorare. Passiamo la vita cercando di riempire questa sensazione di vuoto. Ma, come ho detto fin dall'inizio, il vuoto è un'illusione.

Il vuoto è opzionale. Ma non lo sappiamo. Quindi continuiamo a cercare di soddisfare la nostra mente in modi sempre nuovi. Una volta che hai fatto qualcosa, la mente dice: Sì, l’ho già fatto, dammi qualcos’altro. Ho provato questo, ora voglio la versione successiva, voglio qualcosa di migliore. Perché pensi che la tecnologia stia avanzando così velocemente? Perché la mente continua a chiedere: Posso farlo più velocemente? Posso guadagnare più tempo?

La mente cerca costantemente qualcosa. E ciò che rimane è un senso irrazionale e intangibile di vuoto. Un vuoto che non possiamo spiegare, che non sappiamo da dove venga. Potremmo avere tutto ciò di cui abbiamo bisogno nella vita, ogni lusso, ogni ricchezza, ma quel vuoto rimane. Pensiamo davvero che i miliardari più ricchi del mondo siano le persone più felici?

Il problema è il vuoto. La mente ha creato questo senso di mancanza e ha ideato un processo per riempirlo. Ma ricordiamolo: il vuoto non è reale. Voglio ripeterlo ancora: il vuoto non è reale. È solo noia mentale. La mente si annoia facilmente e, per riempire questa noia, ha creato un meccanismo per intrattenersi. E tutto parte da Kaam, il desiderio.

La mente ti convince di aver bisogno di qualcosa, di qualcosa che in realtà non ti serve. È facile da capire. Pensa a un gattino in una stanza. Si annoia, finché non vede una piuma fluttuare nell’aria. All’improvviso, tutta la sua attenzione è focalizzata sulla piuma. Non aveva bisogno della piuma. Ma siccome era annoiato, la piuma è diventata improvvisamente la cosa più importante. La mente fa esattamente lo stesso. Si inventa qualcosa per intrattenersi.E da qui nasce l’impulso. Un momento prima non sapevi di avere bisogno di qualcosa, e all’improvviso nasce un desiderio. Voglio davvero questo. 

Il Panj Chor, i Cinque Ladri, non sono realmente ladri, ma un processo mentale. Non sono cinque cose separate, ma una sequenza psicologica. È un ciclo che la mente attraversa costantemente. Si parte dal desiderio. Qualcosa che vuoi. Qualsiasi cosa.

Ma quando vuoi qualcosa e non lo ottieni, cosa succede? Nasce la frustrazione. Il desiderio si trasforma lentamente in Krodh, rabbia. All’inizio pensi: Sarebbe bello averlo. Poi diventa: Ne ho bisogno. Infine: Perché non ce l’ho ancora?

Se questo processo continua, il desiderio cresce al punto da diventare Lobh, avidità. Lo voglio più di chiunque altro. Ora diventa più importante per te ottenerlo, più che per chiunque altro. L’avidità dice: Lo voglio prima di te. Non mi interessa se anche tu lo ottieni, ma io devo averlo per primo.

Col tempo, il desiderio si trasforma in un’ossessione. Moh. Ora devi averlo. E una volta che lo ottieni, lo stringi forte. Finalmente l’ho preso! Ti ci affezioni. Ti identifichi con esso. Guardatemi, ce l’ho! Questo è mio!

Kaam, Krodh, Lobh, Moh. E tutte queste cose, ripetute ogni giorno, ogni volta che otteniamo qualcosa, creano il nostro senso di Ahankar, il nostro ego.

Chi sei? Sei la persona che possiede questa cosa, che fa questo lavoro, che appartiene a questa famiglia. Hai costruito una storia su di te. Un’identità.

Il Panj Chor è un processo mentale che permettiamo alla nostra mente di seguire ogni giorno, sin da quando siamo nati. Poi, un giorno, intraprendiamo un percorso spirituale, e tutti parlano dell’ego, dell’identità, e ci chiediamo: Ma da dove viene la mia identità? Pensiamo di essere stati sempre delle brave persone. Non abbiamo mai fatto del male a nessuno. Allora da dove viene il nostro ego?

È nato da Kaam, Krodh, Lobh, Moh, Ahankar. L’abbiamo costruito pezzo dopo pezzo, giorno dopo giorno, fin dall’infanzia. Qualcuno deve farcelo notare: Hai costruito un’enorme fortezza di identità intorno a te. Ma è proprio questa che causa tutte le tue sofferenze. Questo è il tuo dukh.

All'improvviso, durante il tuo percorso spirituale, ti ritrovi a dover affrontare qualcosa chiamato ego. La domanda è: perché questi vengono chiamati ladri? Perché non vengono semplicemente chiamati emozioni? Se sono ladri, devono rubare qualcosa, giusto?

Guru Amar Das Ji, il terzo Guru, nel Guru Granth Sahib (Ang 600), spiega cosa rubano. Guru Ji dice:

ਇਸੁ ਦੇਹੀ ਅੰਦਰਿ ਪੰਚ ਚੋਰ ਵਸਹਿ

Is dehi andar panj chor vasse

Dentro questo corpo, dehi significa corpo, esistono i Panj Chor, i Cinque Ladri.

ਕਾਮੁ ਕ੍ਰੋਧੁ ਲੋਭੁ ਮੋਹੁ ਅਹੰਕਾਰਾ

Kaam krodh lobh moh aahankaaraa

Tutti e cinque.

ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਲੂਟਹਿ

Amrit looteh

Stanno rubando l’Amrit.

ਮਨਮੁਖਿ ਨਹੀ ਬੂਝਹਿ

Manmukh nahi bujhahe

Ma mentre sei rivolto alla tua mente, non riesci a capirlo. Non riconosci il tuo stesso Amrit, perché sei perso nei Panj Chor e quindi non comprendi che stanno portandoti via qualcosa.

ਕੋਇ ਨ ਸੁਣੈ ਪੂਕਾਰਾ

Koe na sunai pookaaraa

E poiché non sai che ti stanno derubando, nessuno ascolta il tuo grido di aiuto. Stai lottando contro questi Panj Chor, questi Cinque Ladri, che ti stanno derubando costantemente senza che tu lo sappia. Ma dentro di te senti la lotta, senti il senso di vuoto e pensi: Qualcuno risolva la mia vita, per favore!. Ma non c'è nessuno che possa ascoltarti.

ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਲੂਟਹਿ, ਮਨਮੁਖਿ ਨਹੀ ਬੂਝਹਿ

Amrit looteh, manmukh nahi bujhahe

Ma la tua mente non lo capisce. Chi è perso nella propria mente non riuscirà mai a comprendere che sta perdendo qualcosa di prezioso.

Quindi questi Panj Chor stanno rubando l’Amrit. Stanno sottraendo un’essenza divina che è già dentro di te. Non stanno rubando qualcosa di esterno, ma ti stanno portando via ciò che è divino dentro di te. Da dove vengono questi Panj Chor? Sono autoimposti. La mente, attraverso l’evoluzione, ha creato un meccanismo così complesso che è riuscita a distrarsi da sé stessa. E poiché la nostra evoluzione ci ha portati così lontani, ci siamo allontanati dalla nostra stessa essenza, dalla nostra divinità, dalla nostra santità.

Ma possiamo riprenderlo. Guru Ji non ci mostra il problema per poi dirci Peccato, ormai è andata così. No, Guru Ji dice: Possiamo risolverlo, possiamo farlo subito. La nostra coscienza si è evoluta, e possiamo usarla a nostro vantaggio. Dentro di noi possiamo riscoprire il nostro Amrit.

Cos'è questo Amrit? Non è forse questa la domanda da un milione di dollari? Come possiamo sentirlo? Come possiamo raggiungerlo? Il primo passo è comprendere il problema. Devi sapere qual è il problema prima di trovare la soluzione. Poi devi chiederti: Come sarebbe la soluzione? Qual è l’alternativa? Ho vissuto sempre in questo modo, ma esiste un altro modo di vivere?

Praticamente tutti viviamo con i nostri desideri, con la rabbia, con l’avidità. Ma qual è l'alternativa? Guru Ji dice che l’alternativa è sostituire i cinque vizi con cinque virtù.

Guru Ji parla di cinque virtù, cinque qualità fondamentali per la vita: Sat, Santokh, Daya, Dharam, Sach.

Sat significa verità, onestà, generosità e carità.
Santokh è la contentezza, la soddisfazione interiore.
Daya è la compassione, la gentilezza verso tutti.
Dharam rappresenta il vivere in armonia con l’ordine divino.
Sach è la verità assoluta, quella che non cambia mai.

Guru Ji ci mostra che esiste un’alternativa.

Si racconta una storia su Guru Nanak Dev Ji, quando era ancora giovane. Nella sua famiglia e nella tradizione spirituale a cui apparteneva, c’era una cerimonia per i ragazzi che raggiungevano una certa età. Un rito d’iniziazione per entrare nella loro religione. Guru Nanak Dev Ji fu convocato per questo rito, qualcosa di simile a una Dastar Bandi, la cerimonia in cui un giovane sikh lega il suo primo turbante.

Ma Guru Nanak Dev Ji vide le cose diversamente. Capì che l’iniziazione di cui il mondo ha davvero bisogno non è esteriore, ma interiore. Non basta un simbolo esterno per renderti spirituale. La vera trasformazione deve avvenire dentro.

E così, Guru Nanak Dev Ji rifiutò quella cerimonia e disse che l’unico vero percorso è quello che porta a vivere secondo le cinque virtù, invece che secondo i Panj Chor.

Questo è ciò che Guru Ji ci insegna: possiamo sostituire il ciclo di desideri e sofferenza con il ciclo della verità e della contentezza. Possiamo scegliere se vivere come schiavi della nostra mente o se riscoprire il nostro Amrit.

 

Guru Nanak Dev Ji fu invitato a questa cerimonia. C’era un sacerdote, e immagino che i suoi genitori avessero invitato tutti i Mamme, Chache, Thaye, tutti gli zii e le zie, perché era un evento importante per la famiglia. Ma Guru Nanak Dev Ji non era un bambino qualunque. Era un’anima profondamente saggia. Così, Guru Ji fece una domanda diretta al sacerdote: Puoi dirmi qualcosa su questo filo che stai per mettermi addosso?

Il sacerdote rispose: È ciò che facciamo, è la nostra tradizione religiosa. Sei un Hindu, e questo è il rito che ti connette alla tua religione. È parte di Dio, ti rende una persona più spirituale, più religiosa. Pensava che questa risposta bastasse a soddisfare la curiosità del giovane Guru. Ma Guru Nanak Dev Ji non fu affatto soddisfatto.

Cosa intendi dire? Se indosso questo filo, divento una persona religiosa? Divento una persona migliore? Cosa vuoi dire? E allora perché vedo tante persone adulte indossare questo filo e sono ancora corrotte? Il filo funziona o no?

Guru Ji fece un’altra domanda: E se il filo si rompe? Questo filo magico?

Il sacerdote rispose: Andiamo al mercato e ne compriamo un altro.

Guru Nanak Dev Ji non fu soddisfatto nemmeno di questa risposta. Disse: E quando muoio? Se questo filo è la mia connessione con Dio, cosa succede? Lo porto con me? Devo mostrarlo a Dio e dire: ‘Guarda, ho il filo, devi lasciarmi entrare’?

Il sacerdote rispose: No, quando muori, il tuo corpo viene cremato e il filo brucia con esso.

A quel punto Guru Nanak Dev Ji sapeva che non c’era nulla di speciale in quel filo. In realtà, lo sapeva già. E su questo ha scritto un Shabad:

"Fai della compassione, Daya, il cotone. Fai della contentezza, Santokh, il filo. Fai dell’autocontrollo il nodo. E fai della verità la torsione. Questo è il vero filo sacro della vita. Compassione, contentezza, autocontrollo, verità: questo è il vero filo della vita. Se hai un filo del genere, allora sì, mettimelo addosso. Questo filo non si romperà mai. Non si macchierà di sporco, non brucerà nel fuoco e non andrà perso. Questo è il filo della contentezza, della compassione, dell’autocontrollo, della verità. Beati coloro," dice Nanak, "che portano un tale filo intorno al collo."

Guru Ji ci sta mostrando che esiste un modo alternativo di vivere. E chiama questo modo le cinque virtù.

Osservando queste cinque virtù, notiamo che sono direttamente collegate ai Panj Chor.

• Sat (Verità, generosità) è l’opposto di Kaam (desiderio). Quando si passa dal volere sempre qualcosa al dare sempre qualcosa, si trasforma il desiderio in generosità. Si smette di voler prendere e si inizia a dare.
• Santokh (Contentezza) è l’opposto di Krodh (rabbia, frustrazione). Se sei sempre agitato, Guru Ji ti dice che puoi trasformare questa rabbia in calma interiore.
• Daya (Compassione) è l’opposto di Lobh (avidità). L’avidità dice: Lo voglio prima di te. La compassione dice: Prendilo tu. Trasformiamo l’avidità in compassione.
• Dharam (Vivere in armonia) è l’opposto di Moh (attaccamento). Viviamo tutta la nostra vita aggrappandoci alle cose, ma Dharam significa vivere in modo distaccato, senza attaccamenti.
• Sach (Verità Assoluta) è l’opposto di Ahankar (orgoglio, ego). Dall’identità temporanea che costruiamo con il nostro corpo e la nostra mente, ci spostiamo verso la nostra vera identità eterna.

Guru Ji ci dice: Trasforma i tuoi difetti nelle cinque qualità divine.

Trasforma i tuoi augun (vizi) nei gun (virtù). Trasforma i Panj Chor nei Panj Gun. Questo è il sentiero dei Bhagats, dei santi, degli esseri illuminati. E questa è la vita che Guru Nanak Dev Ji chiama Amul Gun, le qualità senza prezzo.

Quando una persona passa attraverso le quattro fasi dello sviluppo spirituale – ascoltare il Guru, accettare il suo messaggio, trasformare questa saggezza in un viaggio interiore e, infine, realizzare la trasformazione totale – acquisisce queste cinque virtù. E oltre a queste, ottiene infinite altre virtù, che Guru Ji chiama Amul Gun, le qualità inestimabili.

Stiamo entrando nel Pauri 26. Se ricordate la scorsa settimana, ci siamo concentrati sulla parola gun, che è l’inizio di questo versetto, amul gun. Abbiamo parlato di avgun, ciò che potremmo chiamare gli aspetti negativi della nostra personalità, anche se è importante non categorizzare le cose in negativo e positivo. Tuttavia, Guru Ji ci dice che ci sono parti di noi che ci stanno sottraendo qualcosa, che non sono benefiche per noi. Abbiamo parlato dei Panj Chor: Kaam, Krodh, Lobh, Moh, Ahankar, e di come si possano trasformare in cinque virtù. Il desiderio (Kaam) può essere convertito in Sat, ovvero generosità e verità. La rabbia (Krodh) può trasformarsi in Santokh, la contentezza. L’avidità (Lobh) può diventare Daya, la compassione e l’empatia. L’attaccamento (Moh), il modo in cui ci circondiamo di cose materiali e ci aggrappiamo a esse, può essere trasformato in Dharam, un modo di vivere distaccato. E infine, l’ego (Ahankar), la falsa identità che costruiamo, può diventare Sach, la verità assoluta.

Abbiamo parlato di questi amul gun, queste qualità inestimabili. Guardando questo versetto, la prima parola è amul. Il termine mul significa dare valore a qualcosa, stabilirne un prezzo. A-mul significa senza valore nel senso di qualcosa che non può essere valutato, che è oltre ogni prezzo, inestimabile. Fermiamoci un momento a riflettere su come diamo valore alle cose. Quando andiamo in un negozio a comprare un tostapane, come decidiamo se il prezzo è giusto? Il negoziante e il cliente confrontano il prodotto con altri simili e valutano se ha più caratteristiche o qualità. Questo è un modo per determinare il valore, attraverso il confronto.

Un altro metodo è la legge della domanda e dell’offerta. Se un negoziante ha centinaia di tostapane che nessuno vuole, dovrà abbassare il prezzo perché l’offerta è alta ma la domanda è bassa. Se invece un prodotto è raro e molto richiesto, il prezzo sale. Ora chiediamoci: come si valuta qualcosa di unico, che tutti vogliono ma che è difficile da ottenere? Quale valore si dà a qualcosa di tanto raro quanto desiderato? E cosa succede quando una persona riceve quell’unico oggetto e la sua vita cambia completamente grazie a esso? Quanto vale quell’oggetto ora? Guru Ji sta parlando di qualcosa di così prezioso da non poter essere quantificato. Da qui il termine amul, inestimabile. Guru Ji inizia dicendo che le qualità sono inestimabili:

ਅਮੁਲ ਗੁਣ ਅਮੁਲ ਵਾਪਾਰ ਅਮੁਲ ਵਾਪਾਰੀਐ ਅਮੁਲ ਭੰਡਾਰ

Amul gun amul vaapaar amul vaapaaree-e amul bhandaar

La parola gun significa qualità, vaapaar significa commercio o scambio, vaapaaree è il commerciante, bhandaar sono le ricchezze, i tesori. Guru Ji utilizza l’analogia del commercio, proprio come nel nostro esempio del negozio. Ci dice che le qualità sono inestimabili, il commercio di queste qualità è inestimabile, coloro che commerciano in queste qualità sono inestimabili, e le ricchezze che commerciano sono inestimabili.

Parlando delle cinque virtù, abbiamo visto che sono qualità che, quando iniziano a fiorire nella nostra vita, diventano inestimabili. Quando il Naam trasforma profondamente la tua vita, quando diventa il tuo tutto, allora questo Naam diventa la tua esistenza stessa. Guru Ji usa la metafora del commercio per descrivere questa realtà: ora il tuo commercio, la tua impresa, il tuo affare è il Naam. Tutte le tue esperienze, le tue interazioni, le tue relazioni vengono immerse nel colore del Naam. Dove prima c’erano illusioni e individualità che offuscavano la tua visione, ora il Naam porta chiarezza.

Guru Ji ci sta parlando dei benefici che si ricevono dopo aver attraversato le quattro fasi dell’illuminazione: Suniai (ascoltare), Maniai (accettare), il viaggio interiore e la trasformazione dell’identità. E ci sta descrivendo cosa significa l’esperienza di questa grazia, di questo risveglio beato. Immaginiamo questo stato: nessun desiderio, nessuna rabbia, nessun attaccamento, nessuna sofferenza derivante da quegli attaccamenti, nessun orgoglio, nessuna sensazione di superiorità, nessun io, nessun me. Questa è la chiarezza che il Naam porta nella vita. Fa brillare te e tutto il mondo intorno a te.

Rare sono le persone che raggiungono questa chiarezza. E questa diventa il loro dono al mondo. Possiedono il Naam e ora lo diffondono ovunque. Guru Ji ci dice che inestimabili sono le qualità, inestimabili sono i commercianti che si occupano di queste qualità, inestimabili sono le ricchezze spirituali che possiedono e scambiano.

È interessante riflettere sul perché Guru Ji si riferisce ai santi e agli illuminati come commercianti. Qual è il significato di questa metafora? Il commercio implica uno scambio: io ti do qualcosa e ricevo qualcosa in cambio. È un’interazione tra individui. Questa metafora può essere vista in molti modi diversi. 

La prima cosa che i santi hanno dovuto fare è commerciare con il Guru. Hanno dovuto rinunciare completamente a se stessi, arrendersi totalmente, abbandonare ogni attaccamento che avevano nella loro vita. Parliamo di

ਤਨੁ ਮਨੁ ਧਨੁ ਸਭੁ ਸਉਪਿ ਗੁਰ ਕਉ

Tanu manu dhanu sabh soup gur ko

Il corpo, la mente e tutte le proprie ricchezze devono essere offerte al Guru. I santi hanno attraversato questo processo di distacco totale e, in cambio, il Guru ha dato loro la saggezza e la chiarezza del Naam. Questo è lo scambio che hanno ottenuto.

Ricordiamo come in uno dei versi precedenti abbiamo sentito parlare di come l’Essere Divino commercia. Abbiamo ascoltato: vadaa daataa til na tamaae. Il Divino dona continuamente e non chiede nulla in cambio. Non è lì in attesa che tu faccia qualcosa, è semplicemente pronto a donare il Naam nel momento in cui sei pronto ad arrenderti. Dobbiamo quindi abbandonare tutto, senza trattenere nulla. Se stiamo commerciando con qualcosa di così grande, che non trattiene nulla per sé, allora dobbiamo elevarci allo stesso livello, dobbiamo commerciare allo stesso modo. Non possiamo dire: sono disposto a darti il 99%, ma lasciami trattenere quest'ultimo 1%. Bisogna dare il 100%, tutto, per poter ricevere ciò che il Divino ha da offrire.

Vadaa daataa til na tamaae. Il grande donatore non trattiene nulla, senza neanche un seme di desiderio. Til na tamaae. E cosa ricevono i santi quando hanno rinunciato a tutto? Cosa ottengono in cambio? Ottengono il Divino. Ottengono ciò con cui hanno commerciato. Si fondono completamente in quel Divino. Si diventa il Divino stesso. Questo è ciò che bisogna comprendere quando si intraprende questa transazione. Bisogna sapere cosa si sta rinunciando, ma anche cosa si riceverà in cambio. Si rinuncia a ogni aspetto della propria identità individuale, fino a non esistere più. Ci si fonde nell’oceano infinito del Divino.

Abbiamo sentito qualche verso fa l’analogia dei fiumi che si riversano nell’oceano. Una volta che i fiumi si uniscono all’oceano, non possono più essere distinti da esso. Ora Guru Ji usa una metafora diversa, quella del commercio, ma le regole di questa transazione sono già state spiegate. Si diventa come il Divino. C’è una linea meravigliosa del santo, il Bhagat Kabir, che dice:

ਹਰਿ ਜਨੁ ਐਸਾ ਚਾਹੀਐ ਜੈਸਾ ਹਰਿ ਹੀ ਹੋਇ

Har jan aisaa chaaheeai jaisaa har hee hoe

Voglio un servo del Divino che sia come il Divino, che diventi il Divino stesso.

Queste sono le qualità del Divino. Queste sono le qualità dei santi. Non c’è da stupirsi se Guru Ji li definisce amul, inestimabili. Le loro qualità sono inestimabili. Har jan aisaa chaaheeai jaisaa har hee hoe. Dammi un santo che sia come il Divino stesso.

È fondamentale comprendere che, percorrendo questo cammino, è necessario abbandonare tutto. Non si può trattenere neanche un frammento per sé. Bisogna rinunciare a tutto, ma ricordando che si ottiene molto più di quanto si possiede. Non è uno scambio equo. In realtà, non abbiamo nulla da dare. Riflettiamo su ciò che possediamo. Il nostro corpo: lo abbiamo creato noi? No. La nostra mente: l’abbiamo costruita noi? No. I nostri beni materiali: abbiamo creato tutto ciò che possediamo? Abbiamo creato la nostra capacità di guadagnare? No.

In verità, ciò che stiamo offrendo non è mai stato nostro fin dall’inizio. Non ci apparteneva. Lo diciamo nell’Aarti:

ਤੇਰੋ ਕੀਆ ਤੁਝਹਿ ਕਿਆ ਅਰਪਉ

Tero keeaa tujheh kiaa arpu

Ciò che è tuo, cosa posso mai offrirti?

utto ciò che ho da offrire, è stato creato da Te fin dall’inizio. Come posso quindi donarti qualcosa che già ti appartiene? Questo è il modo in cui ci arrendiamo. Ci rendiamo conto che nulla è nostro. Ed è così che lo lasciamo andare. Quello che stiamo scambiando non è un commercio equo. Non abbiamo nulla di significativo da offrire. In realtà, non abbiamo nulla da dare. Ma ciò che riceviamo in cambio è l’intero universo. Il Divino ci dona se stesso, completamente. E cosa dobbiamo dare in cambio? Quasi nulla. Nulla di ciò che avevamo era nostro sin dall'inizio.

È come se tra di noi commerciassimo con la sabbia. Ma quando ci rivolgiamo al Divino, noi abbiamo solo un po’ di sabbia, mentre Lui ci offre un diamante. Guarda la differenza. Ma fino a quando non sapremo che c’è un diamante che ci attende, ci accontentiamo di scambiarci la sabbia, pensando che sia preziosa. Tra di noi ci scambiamo solo fango e polvere. In realtà, non possediamo nulla di valore. Eppure, ci sono questi diamanti in attesa di noi.

ਮਤਿ ਵਿਚਿ ਰਤਨ ਜਵਾਹਰ ਮਾਣਿਕ, ਜੇ ਇਕ ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਸੁਣੀ

Mat vich ratan javaahar maanik, je ek gur ki sikh sunee

Se solo per un istante ascoltassimo ciò che il Guru ha da dire, la nostra mente verrebbe trasformata. Il nostro pensiero si trasformerebbe. I nostri ricordi, i nostri desideri, tutto si trasmuterebbe in ratan, javaahar, maanik, rubini, diamanti, smeraldi e perle. Tutto questo ci sta aspettando. Continueremo quindi a commerciare in sabbia?

Ognuno di noi pensa che la propria sabbia sia preziosa, perché non abbiamo un metro di paragone, e tutti gli altri commerciamo in sabbia, quindi concludiamo che deve avere un certo valore. Ma non stiamo facendo il confronto giusto. Quando guardiamo al Naam, al Simran, alla Bhagti, alla meditazione, non possiamo paragonarli a nient’altro nel mondo. Non c’è nulla che si avvicini a questi diamanti che ci aspettano dall’altra parte.

E in realtà, questa sabbia che possediamo – e con sabbia intendo il nostro corpo, la nostra mente, i nostri pensieri, i nostri attaccamenti, tutto ciò a cui ci aggrappiamo nella vita – non ci ha portato molta felicità. Non è il mondo materiale ad averci donato la pace interiore. Se mai, correre dietro a più sabbia ci ha portato più dukh, più sofferenza, più dolore. È per questo che abbiamo trascorso tutta la nostra vita. E anzi, cresciamo i nostri figli in questo stesso modo. Diciamo loro: "Compra una bella casa, trova un buon lavoro, ottieni questo, ottieni quello." Non gli diciamo che tutte queste cose sono inutili. Non gli diciamo che tutto questo non porta da nessuna parte. Non rende più felici. Ma poiché noi stessi non lo sappiamo, perché non abbiamo mai messo piede nel negozio di diamanti, non sappiamo cosa c’è al suo interno, continuiamo a vagare da un negozio all’altro, commerciando sempre in sabbia, convinti che sia la cosa più preziosa del mondo. Siamo tutti intrappolati in questa mentalità.

Nessuno parla di lasciare andare la sabbia. Nessuno ci dice: "Tutti i tuoi beni, non preoccuparti, non hanno alcun significato." Perché siamo tutti bloccati nella stessa mentalità, siamo tutti coinvolti nello stesso commercio. Siamo questi mercanti. Ma Guru Ji sta parlando di un tipo di mercante diverso. Di coloro che commerciano qualcosa di infinitamente più prezioso, anzi, inestimabile.

Tuttavia, molte persone si spaventano quando sentono parlare di abbandonare il proprio corpo, la propria mente, la propria ricchezza, i propri beni, la propria famiglia, i propri attaccamenti. Perciò è importante comprendere che non si tratta di privarsi materialmente di nulla. Non si deve rinunciare a nulla. Si deve solo rinunciare all’attaccamento a queste cose. Si può ancora vivere con la propria famiglia, si può ancora abitare nella propria casa, possedere beni. Ma senza avere un senso di possesso su di essi. Sono nostri, ma solo temporaneamente, solo in prestito. Tutto è temporaneo. Quindi non si tratta di dare via nulla. Non si tratta di un percorso di rinuncia, non si tratta di allontanarsi dal mondo materiale e diventare un monaco che medita su una montagna.

Guru Nanak ha respinto quel percorso. Ha detto che non è utile per l'uomo comune. Guru Ji non ci chiede di dare via niente. Ma ci chiede di lasciar andare tutto. E c’è una differenza.

Tutto ciò a cui devi rinunciare è semplicemente il tuo senso di possesso su queste cose. Il tuo attaccamento a esse. Non pensi più di essere il custode, il proprietario di questi oggetti. Questo include il tuo corpo, la tua mente, i tuoi pensieri, le tue opinioni, i tuoi ricordi più profondi e personali. Devi solo lasciarli andare. Non ti aggrappi più a loro. Non sei più il loro guardiano. Non sei più il loro protettore. Devi essere disposto a arrenderti completamente. E quando avrai scambiato tutto questo, ciò che riceverai sarà la Mukti. La libertà.

Da cosa sei libero? Sei libero dalla sabbia. La sabbia è ancora lì, ma non sei più legato ad essa. Non la vedi più come diamanti, gioielli e rubini. La vedi per ciò che è realmente. Questa è la liberazione. Ora sei libero. Ora provi gioia nell'interagire con queste cose, ma sapendo che sono solo temporanee.

Quando Guru Ji nel verso precedente ha parlato di band khalaasee, intendeva questa liberazione dalla prigionia. Band significa essere legati, khalaasee significa essere liberati. Band khalaasee. Ecco di cosa parla Guru Ji. Sei ora libero da tutto questo. Non commerci più in questa merce inutile, ma hai iniziato a commerciare in qualcosa di infinitamente più prezioso. Amul gun. Ecco il nostro nuovo scambio. Amul vaapaar, il commercio è inestimabile. Amul vaapaaree-e, i commercianti sono inestimabili, e queste transazioni, questi scambi, amul bhandaar, sono inestimabili.

ਅਮੁਲ ਆਵਹਿ ਅਮੁਲ ਲੈ ਜਾਹਿ ਅਮੁਲ ਭਾਇ ਅਮੁਲਾ ਸਮਾਹਿ

Amul aaveh amul lai jaahe amul bhaae amulaa samaahe

Inestimabili sono coloro che entrano in questo negozio e anche solo guardano questi diamanti. Coloro che hanno anche solo sentito parlare di Naam sono preziosi. Coloro che hanno saputo che esiste un altro modo di vivere. Il solo fatto di avere dentro di sé questo seme, significa che la tua vita ora ha un valore infinitamente più grande di chi non ha mai sentito parlare di questo. Questa è la vera povertà. E questa è la vera ricchezza. Coloro che hanno sperimentato, anche solo sentito nominare il Naam, sono inestimabili. Amul aaveh. Coloro che sono entrati in questo negozio. Guru Ji dice che solo il fatto di varcare la soglia di questo negozio ti rende prezioso. E poi dice amul lai jaahe. Coloro che prendono questo dono e lo portano con sé sono inestimabili. Coloro che entrano nel negozio sono preziosi, ma coloro che prendono e fanno loro questo tesoro sono ancora più preziosi.

Amul bhaae amulaa samaahe. Inestimabile è l’amore. Ora parliamo di cosa stiamo commerciando. Stiamo commerciando in amore, e amulaa samaahe. Coloro che sono entrati, che hanno conosciuto il Naam, che lo hanno portato via con sé, il loro amore è inestimabile, e inestimabile è il loro fondersi, amulaa samaahe. Essi si immergono in questa realtà.

Ogni analogia ha i suoi limiti. Abbiamo parlato di un prodotto, di persone che lo portano con sé, ma Guru Ji chiarisce l'analogia. Non stai portando nulla a casa con te. Non stai scambiando un attaccamento con un altro attaccamento. Non puoi dire: "Ho rinunciato a tutto questo, ma ora sono attaccato a questo". Guru Ji dice che questo non è un attaccamento, è un’immersone totale. Sei assorbito in questo dono. Amul bhaae amulaa samaahe. Sei immerso in questa realtà inestimabile. Ti perdi completamente in essa. Non prendi il Naam e ti attacchi a esso. Non crei un ego intorno a questo. Non passi dall'essere un mercante del mondo a essere un mercante spirituale, dicendo: "Guardatemi ora, ora sono una persona spirituale". Guru Ji chiarisce questo punto. Amulaa samaahe. Sei completamente immerso in questa preziosità.

Pensiamo solo a coloro che sono venuti in contatto con il Naam. Se consideriamo la semplice comprensione della reincarnazione, potremmo dire che ci sono volute innumerevoli vite per nascere in una famiglia, in una situazione, dove si potesse sentire parlare del Naam. Sette miliardi di persone su questo pianeta, e quanti pochi, quanti rari sono coloro che hanno conosciuto il Naam, che sono entrati in questo negozio, che lo hanno preso, che si sono immersi in esso. Quanto è inestimabile tutto questo.

E quanto è prezioso anche solo incontrare un mercante di Naam. Anche solo conoscere qualcuno che commercia in Naam, che parla di Naam, che condivide il Naam, che può mostrarti il Naam, che ha il Naam dentro di sé. Quanto è inestimabile questa esperienza? E se prendi il Naam dentro di te, se ti immergi in esso, se permetti al Naam di trasformarti, allora anche tu diventi inestimabile. Infinito.

Chissà quante vite ci sono volute per permetterti di conoscere questo Naam. E ora che lo conosci, cosa farai? Prenderai questa opportunità o la sprecherai?

Amul bhaae amulaa samaahe. Inestimabile è il loro amore, inestimabile è il loro dissolversi. Ora devi assorbire, dissolvere te stesso nel Naam. Il Naam deve diventare l’unica cosa dentro di te.

ਅਮੁਲੁ ਧਰਮੁ ਅਮੁਲੁ ਦੀਬਾਣੁ ਅਮੁਲੁ ਤੁਲੁ ਅਮੁਲੁ ਪਰਵਾਣੁ

Amul dharam amul deebaan amul tul amul parvaan

Prima di addentrarci nel significato di questi termini, diamo un'occhiata alle due diverse grafie di amul che troviamo qui. Nella prima riga, la parola amul è scritta senza Aunkar, in una forma Mukta. Nella seconda riga, invece, è scritta con Aunkar. Cosa sappiamo dell’Aunkar alla fine di una parola? In grammatica gurmukhi, esso rende una parola singolare.

La parola amul non è un sostantivo, non è una cosa, ma una descrizione di una cosa. In termini grammaticali, è un aggettivo (Visheshan). Per esempio, se diciamo "casa", questo è un sostantivo. Ma se iniziamo ad aggiungere caratteristiche per descrivere la casa, come "alta", "grande", "larga", allora queste parole sono aggettivi. In Gurmukhi, quando un aggettivo descrive un sostantivo plurale, esso stesso è scritto nella forma plurale, ovvero senza Aunkar. Se dicessimo "case grandi", la parola "grandi", se scritta in Gurmukhi, non avrebbe Aunkar, perché "case" è plurale.

Osserviamo ora la prima riga: amul gun, amul vaapaar, amul vaapaaree-e, amul bhandaar. Tutti questi termini sono plurali, quindi anche amul è scritto senza Aunkar. Nella seconda riga, invece, le parole dharam, deebaan, tul e parvaan hanno Aunkar, il che significa che sono sostantivi singolari, quindi anche amul assume la forma singolare. Questo chiarisce in modo preciso quale parola l'aggettivo sta descrivendo.

Dunque, amul dharam significa "legge inestimabile". Qui Guru Ji introduce una nuova analogia. Nella prima parte del verso, ha utilizzato l’immagine del commercio e dei mercanti, ora ci trasporta nell’ambito della giustizia e della legge.

La parola dharam in questo contesto si riferisce alla legge. Deebaan rappresenta la corte, il tribunale. Tul è la bilancia, il simbolo della giustizia, e parvaan è il contrappeso.

Da tempo immemorabile, la bilancia è stata utilizzata per simboleggiare la giustizia, perché implica equità, imparzialità e un giudizio equilibrato. Guru Ji utilizza questa immagine per trasmettere il concetto che la giustizia divina è inestimabile, e che ogni anima viene pesata con la massima precisione e imparzialità.

Pensiamo a un mercato in India, dove i venditori usano ancora bilance tradizionali. Se un cliente desidera un chilo di verdura, il venditore mette le verdure su un lato della bilancia e sull’altro aggiunge pesi standard fino a raggiungere un equilibrio perfetto. Così facendo, il cliente sa di ricevere esattamente ciò che ha pagato.

Analogamente, Guru Ji sta dicendo che la giustizia divina è precisa, equa e incommensurabile. La legge del Naam, la verità universale, è perfetta e imparziale. La tul rappresenta la bilancia e parvaan è il peso di riferimento, il contrappeso che assicura equilibrio e giustizia.

 

Quindi, inestimabile è la legge, inestimabile è la giustizia, inestimabile è il deebaan, la corte, e la bilancia con il suo contrappeso. Guru Ji sta ora introducendo un'analogia di un sistema divino, un sistema di giustizia, un sistema che esiste da molto tempo, e Guru Ji dice che proprio questo sistema, ciò che chiamiamo Dharam, è la legge naturale, la legge spirituale. 

Abbiamo descritto all'inizio del JapJi Sahib questa idea di Dharam come legge naturale. Così come esistono le leggi di gravità e le varie leggi della fisica, che possiamo misurare, esiste anche una legge del regno spirituale chiamata Dharam. Guru Ji dice che questo sistema è perfetto. È inestimabile. E la corte, dove questo sistema viene creato, questa corte divina, sappiamo che in Gurbani si sente spesso parlare di darbaar. E viene anche detto che è inestimabile. E dove siede il Guru, dove questo sistema viene deciso, e dove siedono anche i santi, gli illuminati, la loro congregazione è inestimabile. 

Il modo in cui è stato creato questo sistema, o meglio, il modo in cui siamo entrati in questo sistema del Guru, è così perfetto, così raffinato, che è come se ogni peso, ogni cosa fosse stata considerata, e ora hai un sistema perfettamente equilibrato. Ciò di cui parla il Guru è inestimabile. Ora il Guru sta perfezionando un sistema per noi, e dice che questo sistema è raffinato, è perfetto. Entra in questo sistema del Guru e vedrai che è perfetto. L’individuo non deve fare il lavoro difficile. Il lavoro difficile è già stato fatto. E possiamo vederlo. Se guardiamo al sistema, ciò che stai scambiando è così semplice, ma ciò che stai ottenendo è immenso. Il Guru ha davvero reso tutto a nostro favore. Il Guru dice che questo sistema, che è stato ben raffinato, ben equilibrato, ben pensato, è un sistema che raffina anche te. Questo è un processo di affinamento dei tuoi gun. Abbiamo parlato della trasformazione di tutti gli aspetti negativi della tua vita, gli aspetti distruttivi del tuo carattere, e possiamo trovare un modo, con l’aiuto del Guru, attraverso il Naam, per trasformarli. È un processo di purificazione di te stesso. Abbandonare il tuo ego e ottenere una vera identità. Questo è il Dharam, questo è il sistema perfetto, ed è inestimabile.

ਅਮੁਲੁ ਬਖਸੀਸ ਅਮੁਲੁ ਨੀਸਾਣੁ ਅਮੁਲੁ ਕਰਮੁ ਅਮੁਲੁ ਫੁਰਮਾਣੁ
Amul bakhsees amul neesaan amul karam amul furmaan

Inestimabile è la misericordia, inestimabile è la Neeshaani, l’emblema, il nishaan, inestimabile è il Karam, la grazia, inestimabile è il furmaan, il comando regale. Il furmaan è inestimabile. Guru Ji continua con questa analogia della corte, e immagina un sovrano giusto ed equo. O un giudice. E dice che questo giudice è molto misericordioso. Karam. È molto bakhshanhaar, pieno di grazia, misericordioso, indulgente, e questo è il suo simbolo. Questo è il suo modo. Questo è come sai di essere nella corte giusta, quando vedi un sistema divino che è così facile da seguire, così semplice, giusto ed equo per tutti. Ciò che Guru Ji insegna è uguale per tutti. Tutti hanno accesso a questo Naam. Tutti hanno la capacità di trasformare la propria vita. Non è un sistema basato sulla punizione. Questa non è una legge che cerca di punirti. Cerca di darti grazia. Cerca di aiutarti.

Se pensiamo alla legge nella maggior parte dei paesi, i giudici e il sistema giudiziario sono essenzialmente basati sulla punizione. In effetti, devi quasi dimostrare la tua innocenza. Altrimenti, se non riesci a farlo abbastanza bene, conosci già le conseguenze di ciò di cui sei accusato. È un sistema molto basato sull’accusa. Guru dice, questo non è di cosa stiamo parlando. Non dobbiamo pensare a questo grande sovrano spaventoso. Dobbiamo conoscerlo come un sovrano amorevole a cui dobbiamo arrenderci e offrirci completamente, e ciò che otteniamo è molta grazia e benedizioni. Guru Ji ha parlato proprio all'inizio di Gur Eesar Gur Gorakh Barmaa Gur, Paarbatee maaee. Una madre amorevole. 

Il Guru è molto amorevole, nutriente, materno, Paarbatee maaee. Guardate quanto è inestimabile questo sistema che il Guru ci ha dato. E che ha dato a tutta l’umanità. È un sistema amorevole. È un sistema basato sull’amore. È un sistema basato sulla gentilezza e sulla compassione. E questo è il suo comando. Il modo in cui parla è in un linguaggio amorevole, inestimabile, prezioso.

Quindi ciò che Guru Ji ha descritto nelle ultime righe riguarda queste qualità, questi gun, dentro di noi. E i gun nei santi, negli illuminati. Il Guru sta usando molte analogie diverse per aiutarci a comprendere, ma quando filtriamo l’analogia, ciò che capiamo è che il Guru sta parlando di come viviamo. È bello parlare di queste analogie, della corte reale, del commercio e di tutto il resto, ma ricordiamo da dove ha iniziato Guru Ji. Guru Ji inizia con la grazia. Dedica un intero capitolo, un intero versetto, alla grazia. Guru parla di illuminazione. Guru parla, alla fine, delle virtù, dei valori con cui vivi. Il metodo, il modo in cui vivi, è ciò di cui si parla davvero.

Possiamo chiamarle le nostre morali, i nostri standard, i nostri principi, le cose che scegliamo di seguire, le nostre virtù, e Guru Ji dice che esiste un tipo di persona, questi santi illuminati, le cui virtù brillano da sole. Questi esseri commerciano disinteressatamente in questo modo di vivere,  nel modo di vivere del Naam. Commerciano nell’amore. Si fondono con il tutto. Vedono l’Unità in tutto. Sono giusti, sono equi, sono retti, sono misericordiosi. Queste sono le qualità che Guru Ji dice, quando incontri qualcuno così, tienilo stretto. Impara da quella persona. Scambia con quella persona.

Impara da quella persona, scambia con quella persona che possiede queste qualità. Ma ciò che è davvero interessante è che, quando il Guru parla di queste qualità, automaticamente ci porta a riflettere sulle nostre vite e su quale sia il nostro posto in questo sistema.

Quando si parla di qualità così belle e inestimabili, non si può fare a meno di chiedersi: “Va bene, sono meravigliose, ma io dove mi trovo? Dove mi inserisco in tutto questo?” Abbiamo queste qualità? Riusciamo a riconoscerle in noi stessi, oppure stiamo scambiando e irradiando qualità diverse? Siamo uguali con tutti, o scegliamo di discriminare tra le persone? Scegliamo di apprezzare certe persone e di non apprezzarne altre? Cosa stiamo irradiando? In cosa stiamo commerciando? Vediamo l’amore in tutti? Ci fondiamo amorevolmente con le qualità della luce in tutti?

Qual è il tuo scambio? Questa è la domanda fondamentale qui. In cosa commerciamo? Il nostro commercio include giudizi, include insulti, include il guardare qualcuno dall’alto in basso, include il lodare qualcuno? Guru Ji ci sta facendo riflettere su come interagiamo ogni giorno con gli altri. Le persone con cui trattiamo. Le situazioni che affrontiamo quotidianamente. Che sia a casa, nella nostra vita familiare, che sia al lavoro, che sia con gli amici, come scambiamo con loro, come ci rapportiamo a loro?

Dobbiamo vedere ogni interazione come un’interazione con il Divino. Ogni conversazione è una conversazione con Dio. Ogni pensiero che abbiamo è uno scambio con l’universo.

Pensa a questo. Ogni pensiero che hai lascia un’impronta da qualche parte nell’universo. Su qualcosa o qualcuno, ciò che pensi ha un impatto. Approfondiamo questa idea. I pensieri che crediamo essere solo nella nostra mente, personali e privati, quelli che ci permettiamo di usare per insultare qualcuno nel nostro intimo, mentre all'esterno mostriamo un grande sorriso falso. Così viviamo. Così scambiamo. Pensiamo di poter dire ciò che vogliamo nella privacy della nostra mente, ma quando incontriamo qualcuno, mettiamo su un grande sorriso finto.

Quindi, come ci relazioniamo veramente con le persone? I tuoi pensieri determinano le tue azioni. Come pensi determina come agisci. Se ami davvero qualcuno, il modo in cui agirai con loro sarà percepito come un amore genuino. Se fingi di amare qualcuno, il modo in cui agirai sarà riconoscibile. Sarà visibilmente diverso rispetto ad agire con amore autentico. Non importa quanto pensi di poter fingere. Il modo in cui pensi influisce sul modo in cui agisci, e il modo in cui agisci determina il tuo destino. Determina la tua vita.

Ogni interazione che hai con qualcuno, la persona dall’altra parte percepisce, attraverso le tue azioni, quale sia il tuo stato mentale, quali siano i tuoi pensieri. Se agisci con vero amore, lo sapranno. Se agisci con amore falso, lo sapranno. Se agisci con odio, lo sapranno. Questo poi modificherà il modo in cui loro interagiscono con te. Perché il modo in cui agisci con loro scatena un pensiero nella loro mente. Un pensiero di reazione, di ritorsione, in modo amorevole o, al contrario, con dolore e odio.

Ecco perché il modo in cui pensi plasma il mondo attorno a te.

Ora dobbiamo diventare consapevoli di questo: ogni pensiero conta. Ogni singolo pensiero che hai nella tua testa, anche se pensi che sia solo tuo e privato, determina come agirai, e il modo in cui agirai plasmerà il comportamento delle persone intorno a te. Il tuo destino intero si svolgerà in base a ciò che pensi sia privato nella tua mente.

I pensieri modellano letteralmente il tuo destino.

Ora dobbiamo comprendere da dove provengono i nostri pensieri. I nostri pensieri provengono da qualcosa di più profondo. Derivano dalle nostre intenzioni. La tua intenzione porta al tuo pensiero, il tuo pensiero porta alle tue parole, le tue parole portano alle tue azioni. Quindi i tuoi pensieri non emergono dal nulla. Vengono da qualcosa di profondamente radicato dentro di te, che è la tua intenzione di fondo nella vita.

Allora la domanda è: qual è la tua intenzione nella vita? Qual è la tua intenzione più profonda e personale? E non sto parlando di cosa vuoi ottenere dalla vita. C’è qualcosa di molto più profondo di questo. Qual è la tua intenzione?

La tua intenzione è l’autoconservazione, oppure è la conservazione del Divino?

Questo è il fattore decisivo fondamentale.

La tua intenzione più profonda è prenderti cura di te stesso più di ogni altra cosa? Perché se questa è la tua intenzione più profonda, essa determinerà i tuoi pensieri. Perché poi penserai: “Per prendermi cura di me stesso, ho bisogno di avere degli amici, quindi vado a farmi degli amici. E quelle persone laggiù stanno danneggiando la mia intenzione di prendermi cura di me stesso, dicono cose cattive su di me, possono abusare di me fisicamente o ferirmi in qualche modo.”

Quindi il modo in cui tratti le persone dipende da questa intenzione profondamente radicata: “Voglio prendermi cura di me stesso.”

La tua intenzione più radicata, se è l'autoconservazione, sai che diciamo sempre: “Prima pensa a te stesso.” Se questa è la tua intenzione più profonda, allora essa plasmerà i tuoi pensieri, plasmerà le tue parole, plasmerà le tue interazioni e le tue azioni, e alla fine diventerà il modo in cui scambi con il mondo.

Il modo in cui interagisci con il mondo, il tuo commercio con il mondo, non è superficiale. Non possiamo semplicemente dire: sii gentile con tutti. Non possiamo semplicemente dire: trasforma la tua rabbia in contentezza. Non possiamo semplicemente dire: cambia la tua lussuria e i tuoi desideri in carità. Se lo fai a un livello superficiale, non hai davvero affrontato qualcosa che è profondamente radicato al tuo interno.

Qual è il tuo desiderio più profondo, la tua intenzione più profonda? Se è la preservazione di te stesso, allora quello sarà il tuo commercio nel mondo. Se il tuo desiderio e la tua intenzione più profondi sono la preservazione del Divino, indipendentemente da te, quello è il punto di partenza per commerciare nel Naam. Il Divino che ti ha creato diventa più importante di te. Il creatore diventa più importante di ciò che è stato creato.

Ciò che è stato creato è in continua trasformazione. Tu non sarai qui per sempre. Perché dovresti passare tutto il tuo tempo a cercare di preservare qualcosa che sai che finirà? La tua casa non sarà qui per sempre, i tuoi soldi non saranno qui per sempre, i tuoi amici, la tua famiglia, i tuoi figli, nessuno di loro rimarrà. Eppure, creiamo un intero sistema basato sul trattenerli, pensando sempre che siano la cosa più importante. Ricorda, stai commerciando in sabbia. Questa materia ti scivolerà tra le dita e scomparirà.

La tua intenzione più profonda è il tuo commercio. È ciò in cui stai commerciando. E pensavi che sarebbe stato facile. Guru Ji va alla Mool, il Guru va sempre alla radice stessa di ciò che sei e dice: concentriamoci su questo, affrontiamo questo. Perché non sarai in grado di cambiare il modo in cui commerci nel mondo. Potresti riuscire a fingere, potresti riuscire a cambiare il modo in cui appari, e ciò che fai, così che il resto del mondo pensi che tu sia diventato spirituale. Ma se, nel tuo nucleo più profondo, non hai rinunciato all’idea che devi preservare te stesso sopra ogni altra cosa, allora tutte le tue interazioni sono false.

Stai commerciando con l’intenzione della tua auto-preservazione o sei capace di commerciare nel Divino, dove il Divino commercia con il Divino? Dove l’Unità commercia con l’Unità? E questo potrai rispondere solo quando conoscerai la radice stessa di ciò che sei. Quando vedrai il nucleo stesso del tuo ego e dirai: capisco questa nozione di io, capisco cosa sia. E allora non sarà più importante. L’ego ti è stato dato. Il corpo ti è stato dato. La mente ti è stata data. Il mondo ti è stato dato. Ma nessuna di queste cose esisterà per sempre. Eppure, passiamo tutta la nostra vita a prendere, prendiamo continuamente i doni, ma ci dimentichiamo del Donatore.

ਦਾਤਿ ਪਿਆਰੀ ਵਿਸਰਿਆ ਦਾਤਾਰਾ
Daat piaaree visriaa daataaraa

Ami i doni, ma ti dimentichi del Donatore.

Quando la tua intenzione più profonda è quella di non dare più valore alla tua individualità, al tuo ego, alla tua auto-preservazione, alla tua identità, è allora che inizi a scambiarli via, è allora che Guru Ji dice:

ਤਨੁ ਮਨੁ ਧਨੁ ਸਭੁ ਸਉਪਿ ਗੁਰ ਕਉ
Tan man dhan sabh saop gur kao

Dai la tua mente, il tuo corpo, le tue ricchezze, tutto, al Guru. Lascia andare tutto.

E il Guru ti darà molto di più in cambio. Questo è il commercio inestimabile, queste sono le gemme inestimabili che ci stanno aspettando.

Stiamo continuando con la Pauri 26 e, nella seconda metà, abbiamo approfondito l'idea di amul, questo scambio inestimabile e senza prezzo del Naam, e gli esseri illuminati che trafficano in questo Naam. Il loro commercio con il mondo e il modo stesso in cui interagivano con il mondo era questo scambio inestimabile. Una volta che conosci il Naam, il Naam diventa qualcosa da condividere con il mondo. Così il Guru prosegue dicendo che questa cosa senza prezzo è Amulo amul, la più inestimabile tra tutte le cose senza prezzo. Amulo amul. Inestimabile tra ciò che è senza prezzo.

ਅਵਿਖਿਆ ਨ ਜਾਇ
Aakhiaa na jaae

Non può essere pronunciato e non può essere descritto. Quindi, cosa possiamo dire riguardo a ciò che è il più divino, il più inestimabile, il più prezioso, ciò che è così vicino eppure ovunque? Come possiamo iniziare a parlare di qualcosa del genere e come possiamo persino parlare di coloro che stanno sperimentando questa realtà divina? Quale descrizione sarà accurata? Quali parole saranno sufficienti? Chi ha mai detto abbastanza?

Una cosa di cui dobbiamo essere consapevoli è che Guru Ji ha ripetuto questo concetto moltissime volte: il Divino non può essere pronunciato, il Divino non può essere scritto, non può essere spiegato. Quindi la domanda è: perché Guru Ji continua a provarci? Perché continua a fornire sempre più descrizioni e poi continua a spiegare che non può essere descritto, che non può essere pronunciato? Non è forse vero che tutto ciò che dici sarà sempre incompleto? Guru Ji dà la risposta nella riga successiva.

Amulo amul aakhiaa na jaae
ਅਵਿਖ ਅਵਿਖ ਰਹੇ ਲਿਵ ਲਾਇ
Aakh aakh rahe liv laae

Parlando e parlando, colui che parla rimane amorevolmente connesso. Rahe liv laae. Connessione amorosa. Quindi, continuando a parlare del Divino, continuando a esprimere questa esperienza divina, quella stessa descrizione mantiene connesso chi parla. Il narratore inizia a dissolversi nell’oceano del Divino. Anche se la lode sarà sempre incompleta, anche se tutto ciò che dici sarà sempre impreciso, anche se tutto ciò che esprimi sarà solo la metà di ciò che potrebbe essere spiegato, anche se le parole che pronunci potrebbero essere fraintese da chi ascolta… Guru Ji non sta sempre lodando il Divino affinché gli altri ascoltino. Guru Ji sta lodando il Divino perché questo permette a chi parla di entrare in quell’esperienza divina. È il modo in cui si rimane connessi al proprio Amato. Così, attraverso la descrizione, il semplice atto di descrivere porta il narratore in un viaggio. Chi parla si perde ed entra in uno stato di meditazione. Possiamo chiamarla una meditazione descrittiva.

Quando pensiamo alla meditazione, pensiamo sempre a un solo tipo di meditazione, cioè sedersi e cercare di silenziare la mente. Ma il Guru ci ha dato molte tecniche diverse, e la tecnica del Guru è quella di parlare. Quella di cantare. Quella della lode, della gioia e della celebrazione. Qui, Guru Ji sta usando questa meditazione descrittiva. E in realtà, è qualcosa che tutti possiamo comprendere. Quando sei lontano dalla persona che ami, quando sei stato separato dal tuo amato, allora, in quel momento, semplicemente pronunciare il suo nome e dire cosa ami di lui fa riemergere il sentimento di quell’amore. La connessione che hai con il tuo amato torna indietro semplicemente parlandone, descrivendolo. Anche se sono lontani, la gioia che provi stando in loro presenza inizia a tornare semplicemente parlandone, semplicemente recitando il loro nome. Così, solo descrivendo, possiamo iniziare a sentire quella vicinanza. E questo è qualcosa che tutti possiamo comprendere e a cui possiamo relazionarci.

Ed è qui che tutto torna a noi. A te, il ricercatore. A colui che sta cercando. Quando tutto è stato detto e fatto, quando tutta la conoscenza che abbiamo appreso, tutto ciò che hai ascoltato è stato compreso, quando metti da parte tutta quella conoscenza, la domanda rimane: come ti connetterai? Qual è il tuo metodo per connetterti a questa realtà? Che sia attraverso il canto, il Kirtan, l’ascolto, la recitazione di un Mantar, vedendolo e ricordandolo in tutto ciò che vedi intorno a te, qual è il tuo impegno verso quella connessione che sei stato benedetto di conoscere? Tutta questa conoscenza che abbiamo, di cui abbiamo discusso, tutta questa conoscenza deve essere interiorizzata e trasformata in espressione, in esperienza, in emozione. Possiamo essere tentati di accontentarci del solo conoscere, ma il Guru è in uno stato di espressione continua, di connessione continua, di sentimento continuo. Quindi, cosa facciamo? Cosa possiamo fare? Cosa farai?

E, nel descrivere quell’Unità, quella realtà che non può essere descritta, Guru ora passa a parlare di chi altro descrive questa Unità. Quali sono le altre fonti spirituali che hanno parlato del Divino? Chi altro ha trafficato in questo commercio inestimabile del Naam? Guru continua dicendo:

ਅਵਿਖਿ ਵੇਦ ਪਾਠ ਪੁਰਾਣ ਅਵਿਖਿ ਪੜ੍ਹੇ ਕਰਹਿ ਵਖਿਆਨ
Aakheh Ved paath Puraan aakheh parhe kareh vakhiaan

Quindi il Ved paath, le descrizioni, le preghiere nei Veda, le quattro scritture vediche, stanno anch'esse descrivendo il Divino. E i Puraan. I diciotto Purana. Anch'essi parlano di questa Unità. Aakheh Ved paath Puraan, aakheh parhe kareh vakhiaan. E così fanno coloro che leggono questi Veda e questi Puraan, anch'essi lodano il Divino. Coloro che leggono il paath, coloro che leggono le scritture, che le contemplano, le descrivono, le discutono. Vakhiaan, coloro che le predicano. Parlano coloro che leggono e narrano. Anche loro, alla fine, parlano solo del Divino. Quindi, le antiche scritture indiane hanno sempre descritto questa Unità come inestimabile. E coloro che le leggono, coloro che le spiegano, stanno anch'essi descrivendo questa Unità che è senza prezzo.

ਅਵਿਖਿ ਬਰਮੇ ਅਵਿਖਿ ਇੰਦ ਅਵਿਖਿ ਗੋਪੀ ਤੈ ਗੋਵਿੰਦ
Aakheh Barme aakheh Ind aakheh Gopee tai Govind

I Brahma e gli Indra. La parola Barme qui è al plurale. I Brahma. E Ind è scritto qui senza un Aunkar, quindi non si riferisce solo a Indra, il re dei Deva, il re dei re, ma a tutti i re degli dèi, tutti i vari re, e tutte le Gopee e i Govind. Brahma è conosciuto come il creatore dei Veda. Si dice che i Veda siano stati scritti da Brahma stesso. Quindi, non solo i Veda descrivono la lode dell'Unità, ma anche Brahma, che si dice abbia scritto i Veda, loda l'Unità. Ma Guru Ji dice che non esiste un solo dio creatore, ci sono innumerevoli dèi creatori.

In ogni cultura, attraverso la storia dell’umanità, c’è sempre stato un dio della creazione e un dio della distruzione. Così il Guru sta dicendo che tutti gli dèi di tutte le culture non sono unici. Nessuno ha il monopolio sugli dèi, ognuno ha un’idea di cosa siano gli dèi. E tutti questi dèi, alla fine, sono solo una descrizione e una lode di quell’Unità. Guru Ji sta usando questa analogia degli dèi e delle dee, sapendo che alla fine sono solo un modo per personificare le caratteristiche del Divino. Quel Divino supremo.

ਅਵਿਖਿ ਬਰਮੇ ਅਵਿਖਿ ਇੰਦ ਅਵਿਖਿ ਗੋਪੀ ਤੈ ਗੋਵਿੰਦ
Aakheh Barme aakheh Ind aakheh Gopee tai Govind

Così le Gopee sono le mandriane, le seguaci di Gobind. Gobind è un altro nome per Krishna. Ma qui, Guru Ji dice: parlano le mandriane, le Gopee, e i Krishna. I Krishna al plurale. I Guru hanno spesso parlato di questi personaggi mitologici, di questi dèi, di questi semidèi, ma i Guru hanno sempre saputo che le loro storie sono metafore per quel Dio divino. Anche nel Guru Granth Sahib Ji troviamo diversi Shabad in lode di Krishna. In particolare, la Bani di Bhagat Nam Dev Ji. Ma anche Bhagat Nam Dev Ji ha sempre compreso che non esiste un unico Dio che viene scelto e visto come superiore agli altri dèi. Guru Ji loda la Bani che canta le canzoni di Krishna, sapendo che sono canzoni del Divino. Così Krishna è visto come una manifestazione del Divino. Il Divino scende e assume il ruolo di Krishna. Il Divino scende e assume il ruolo di Ram. Quindi, cantare le loro lodi, all'interno della Gurbani, non significa vederli come esseri separati, ma semplicemente come manifestazioni di quel Divino.

Un esempio particolare di questo Shabad di Nam Dev Ji è il seguente:

ਦਿਨ ਦਿਨ ਓ ਰਾਮ ਬੇਨੁ ਬਾਜੈ ਮਧੁਰ ਮਧੁਰ ਧੁਨਿ ਅਨਹਤ ਗਾਜੈ
Dhan dhan o raam ben baajai madhur madhur dhun anhat gaajai

Grande è Ram, che suona il flauto. E poi dice:

ਦਿਨ ਦਿਨ ਬਨ ਖੰਡ ਬਿੰਦ੍ਰਾਬਨਾ
Dhan dhan ban khandd bindraabanaa

La, la, la foresta in cui

ਜਹ ਖੇਲੈ ਸ੍ਰੀ ਨਾਰਾਇਨਾ
Jah khelai sree naaraainaa

Dove Krishna giocava da bambino, quella foresta è grande. La coperta che indossava è grande, sua madre è grande, tutti i suoi amici sono grandi. Ma la chiave si trova nella linea principale, che dice dhan dhan o raam ben baajai. Qui viene usata specificamente la parola Ram. Krishna è visto come colui che suona il flauto. Storicamente, Ram non è visto come un personaggio che suona il flauto. Quindi, c’è un indizio qui: Nam Dev Ji non sta parlando di Krishna come personaggio, ma della storia che viene interpretata dal Divino, Ram, che sta suonando la canzone con il suo flauto, di Krishna. Dhan dhan o raam ben baajai. Non dice dhan dhan Krishna, che suona il flauto. Dice: vedo che dietro Krishna c’è Ram. L’ultimo, il supremo Ram, l’essere supremo.

Quindi, nella Gurbani, ovunque vediamo la lode di questi semidèi, non si tratta di una lode a quei personaggi, ma di vedere il Divino in quei personaggi. Quando possiamo vedere che ciò che adoriamo non è altro che una manifestazione di quell’Unità, allora comprendiamo che, se loro sono la manifestazione di quell’Unità, allora lo siamo anche noi. Anche noi non siamo esseri separati. Così, quando ci perdiamo nel lodare questi dèi individuali, ricadiamo nella dualità. Allora pensiamo che Ram sia separato da Krishna, che Brahma sia separato da Shiva. E così ricadiamo nella dualità e pensiamo che essi siano separati da quel Supremo.

Dobbiamo comprendere come vedere queste grandi storie, questi grandi personaggi, e dobbiamo imparare dalle loro storie. Le loro storie sono state scritte per insegnare all’umanità qual è il modo per essere supremi, qual è il modo per vivere in rettitudine, per vivere la via del Dharam. Possiamo leggere queste storie e comprenderle. La conversazione che Krishna ha con Arjun nella grande battaglia del Mahabharata, quell'intera conversazione è registrata nel Granth chiamato la Gita. Quel Granth da solo è così prezioso e senza prezzo, c’è così tanto da imparare dalla Gita, ma dobbiamo sempre essere consapevoli che non dobbiamo usare questo testo per iniziare a personificare Krishna come qualcosa di individuale da adorare.

Tutti i grandi santi hanno sempre compreso la storia di Krishna, la storia di Ram. Ram è considerato l’essere umano perfetto e supremo. Quindi dobbiamo capire perché questi esseri umani sono perfetti. Perché il modo in cui hanno vissuto le loro vite, le storie che sono state raccontate su di loro, sono esempi per noi. Alla fine, dobbiamo vivere quelle vite anche noi. Perché raccontiamo così tante storie sui Guru? Non solo per mostrare quanto fossero grandi, ma perché sono il punto di riferimento. Sono il modello su cui dobbiamo basarci. Il modo in cui hanno vissuto, le caratteristiche che hanno incarnato.

Il Guru ha sempre insegnato che non c’è bisogno di adorare questi esseri temporanei. Ma dobbiamo concentrarci sulla verità permanente che è in loro, e sulla verità permanente che è in tutti noi.

ਅਵਿਖਿ ਬਰਮੇ ਅਵਿਖਿ ਇੰਦ ਅਵਿਖਿ ਗੋਪੀ ਤੈ ਗੋਵਿੰਦ
Aakheh Barme aakheh Ind aakheh Gopee tai Govind

Ecco perché Guru Ji non sta parlando di un solo Krishna, ma di tutti i Krishna che sono mai vissuti. Di tutti i Brahma che sono mai vissuti.

ਆਖਹਿ ਈਸਰ ਆਖਹਿ ਸਿਧ
Aakheh Eesar aakheh sidh

Quindi Eesar qui è la parola per Shiva. Ma ancora una volta, la parola è al plurale. Aakheh Eesar aakheh sidh.

ਆਖਹਿ ਕੇਤੇ ਕੀਤੇ ਬੁਧ
Aakheh kete keete budh

Quindi, questi Shiva e tutti questi grandi santi, i Sidh, i Sadhus, stanno anch’essi descrivendo la grandezza dell’unico Essere Divino. E kete keete budh, i molti Buddha creati. Tutti loro. Non c’è solo un Buddha. Ci sono molteplici Buddha. E tutti loro, alla fine, stanno lodando quell’unico Divino. Quel Divino senza prezzo, amul.

Ma questo non significa che ora dobbiamo andare a seguire gli insegnamenti di tutti questi esseri differenti. Uno degli errori che le persone commettono nel percorso spirituale è che non si impegnano in un unico sentiero. Si limitano a prendere frammenti e assaggi da ogni cammino. Ma ogni percorso è valido, se ci si impegna. Se lo segui interamente e con sincerità, arriverai alla destinazione finale. Ma se continui a saltare da un sentiero all'altro, allora non comprendi mai veramente nessun percorso in particolare. Spesso trovi persone che dicono: "Ero un Sufi, ora sono un Buddhista. Ma mi piace molto anche il Sikhi." Stanno prendendo elementi da molte tradizioni diverse, stanno cercando la loro strada.

Ma Guru Ji dice che coloro che hanno ascoltato il messaggio del Guru e sono rimasti fedeli a quell’unico messaggio dicono:

ਮੰਨੇ ਮਗੁ ਨ ਚਲੈ ਪੰਥ
Mannai mag na chalai panth.

Non vanno, coloro che hanno accettato la via del Guru, da un sentiero all'altro.

ਮੰਨੇ ਧਰਮ ਸੇਤੀ ਸੰਬੰਧੁ
Mannai dharam setee sanbandh.

Ora sono fissi sul sentiero del Dharam. Una volta compresa la verità, rimangono fermi in quella verità. A quel punto, i rituali, le cerimonie e le regole dei singoli percorsi non diventano più così importanti, perché li hai usati come strumenti per superarli. Alla fine, tutti i rituali sono strumenti che dobbiamo trascendere per raggiungere l’ultimo Dharam, l’ultima verità. Ma devi rimanere fedele a uno di essi per poterlo raggiungere.

Quindi, qui Guru Ji non ci sta dicendo di seguire gli Shiva e i Buddha. Ma piuttosto di riconoscere che tutti i percorsi spirituali, tutti i maestri spirituali, alla fine hanno parlato di quell’unico Essere Supremo che non può essere descritto. Anche loro hanno aakheh-ato, hanno parlato di questa Unità. E lodando questi percorsi spirituali e questi maestri spirituali, Guru Ji, alla fine, sta lodando quel Divino. Guru Ji non sta lodando questi esseri, ma sta lodando il suo Maestro, dicendo: "Guarda quante persone ti lodano. Guarda tutti gli Shiva, guarda tutti i Buddha, guarda tutti i Brahma, guarda tutti i Krishna." Sta lodando il suo Maestro Divino dicendo: "Guarda quante persone, innumerevoli persone, ti stanno lodando."

ਆਖਹਿ ਦਾਨਵ ਆਖਹਿ ਦੇਵ ਆਖਹਿ ਸੁਰਿ ਨਰ ਮੁਨਿ ਜਨ ਸੇਵ

Aakheh daanav aakheh dev aakheh sur nar mun jan sev

Quindi, i Daanav e i Dev. La parola Daanav qui significa "villains", i demoni, gli antagonisti. Aakheh daanav, e i Dev, i Deva, i semidèi, gli eroi di queste storie mitologiche, anch'essi ti lodano. E tutti i Sur Nar, gli esseri angelici, i Mun Jan, i saggi silenziosi, Mun significa Mon, quelli completamente immersi nel silenzio, e i Jan Sev, i servitori, quelli che sono costantemente al servizio. Quindi tutti questi esseri, in tutte le storie mitologiche, inclusi i villain, stanno anch'essi lodando te.

Nel Ramayana, il personaggio di Raavan, che viene visto come l’antagonista della storia, è descritto anche come uno dei più grandi Bhagat, uno dei più grandi meditatori e santi. Quando Ram scagliò la sua freccia finale, quella che uccise Raavan, Ram disse a suo fratello minore Lakshman: "Lakshman, un grande uomo sta per morire, vai e stai al suo fianco. Perché anche nelle sue ultime parole potresti apprendere qualcosa, potresti guadagnare una qualche conoscenza dalla morte di Raavan."

Quindi, anche i villain sono stati conosciuti come grandi meditatori ed esseri santi e sacri.

ਆਖਹਿ ਦਾਨਵ ਆਖਹਿ ਦੇਵ ਆਖਹਿ ਸੁਰਿ ਨਰ ਮੁਨਿ ਜਨ ਸੇਵ
Aakheh daanav aakheh dev aakheh sur nar mun jan sev

Guarda tutti questi grandi esseri che stanno lodando il mio Maestro.

ਕੇਤੇ ਆਖਹਿ ਆਖਣਿ ਪਾਹਿ

Kete aakheh aakhan paahe

Così tanti stanno parlando di Te, e così tanti continueranno a parlare. Kete aakheh aakhan paahe.

ਕੇਤੇ ਕਹਿ ਕਹਿ ਉਠਿ ਉਠਿ ਜਾਹਿ
Kete kaih kaih uth uth jaahe

Così tanti hanno parlato, kete aakheh, aakhan paahe, così tanti continueranno a parlare, e così tanti hanno parlato e parlato, kete kaih kaih, hanno detto ciò che avevano da dire, poi si sono alzati e se ne sono andati. Uth uth jaahe.

Guru Ji ha usato il tempo presente: kete aakheh, il tempo futuro: aakhan paahe, e il tempo passato: kete kaih kaih uth uth jaahe. Tutti e tutto sono stati e per sempre saranno una lode a quel Divino.

Guru prosegue dicendo:

ਏਤੇ ਕੀਤੇ ਹੋਰਿ ਕਰੇਹਿ ਤਾ ਆਖਿ ਨ ਸਕਹਿ ਕੇਈ ਕੇਇ
Ete keete hor kareh ta aakh na sakeh ke-ee ke-e

Anche se venissero creati molti altri e facessero lo stesso. Quanti Buddha e quanti Shiva sono stati creati? Quanti Krishna sono venuti e andati? Anche se se ne creassero ancora altrettanti, ete keete hor kareh, quanti ne sono stati, se ne venissero creati altrettanti, se ne creassero ancora più di così, ta aakh na sakeh ke-ee ke-e. Nemmeno loro potrebbero descrivere il Divino. Nemmeno pochi di loro sarebbero sufficienti, sarebbero in grado di descriverlo.

Non c’è fine alla lode. Ricorda che stiamo parlando di questa lode amul, questa lode senza prezzo, inestimabile dell’Unità. Nessuna quantità di descrizione e di lode sarà mai sufficiente per stimarne il valore, perché è amul, non può essere valutato, non può essere stimato. Nessuna lode sarà mai abbastanza. L’abbiamo già sentito nei versi precedenti:

ਅੰਤੁ ਨ ਸਿਫਤੀ ਕਹਣ ਨ ਅੰਤੁ
Ant na siphtee kehan na ant.

Non c’è fine alla lode.

Guru continua dicendo:

ਜੇਵਡੁ ਆਪਿ ਜਾਣੈ ਆਪਿ ਆਪਿ
Jevad bhaavai tevad hoe

E tutto questo non è altro che il tuo Hukam. Questo è il tuo sistema. Ricorda, Guru Ji ritorna sempre al Hukam. Il sentiero di Guru Nanak è quello di accettare e comprendere il modo in cui il mondo è, il modo in cui l’universo è stato e sempre sarà. Accetta quel sistema. E questo sistema è quello che è gradito al Divino. Jevad bhaavai. Ciò che è gradito, tevad hoe. Solo quello accade. Nanak jaanai Saachaa soe

Nanak riconosce tutto questo come quell’Uno permanente. Ricorda che la parola sach, saachaa, si riferisce sempre a ciò che è eterno. Così, anche se Guru Ji ha parlato di tutte le Devi e i Devta, di tutti gli dèi mitologici, in realtà sta parlando del Sach che è dentro tutti loro, di ciò che è permanente. Perché quegli dèi non sono più qui. Le loro storie sono venute e andate. Ma Guru Ji dice: "Non mi interessano le loro storie. Nanak jaanai, Nanak conosce la verità dietro ognuno di loro." Quell’Uno permanente che è in tutto e in tutti. Nanak jaanai saachaa soe.

Nanak dice che c’è qualcosa di permanente dentro di loro, e solo quell’Uno lo conosce. Solo quell’Uno conosce il proprio valore ultimo.

Possiamo leggere questa frase in due modi. O Nanak sta dicendo: "Io so che dietro ognuno di loro c’è qualcosa di vero, e quella Verità sei Tu, il Divino." Oppure, Guru Ji sta dicendo: "Tutte queste persone hanno cercato di descriverti, ma alla fine, nessuna delle loro descrizioni è abbastanza per conoscere il tuo valore, perché tu sei amul, tu sei inestimabile, e quindi solo tu conosci te stesso."

Nanak jaanai Saachaa soe. L’unico che sa, è quell’Uno eterno. Solo quel Divino inestimabile conosce il proprio valore.

ਜੇ ਕੋ ਆਖੈ ਬੋਲੁਵਿਗਾੜੁ ਤਾ ਲਿਖੀਐ ਸਿਰਿ ਗਾਵਾਰਾ ਗਾਵਾਰੁ
Je ko aakhai bol vigaar taa likheeai sir gaavaaraa gaavaar

Qui, la frase je ko aakhai significa "se qualcuno dovesse dire".

E le parole bol vigaar sono due parole separate, non una sola. Significano "parole inutili". Bol vigaar. Ciò che viene detto e che è completamente inutile.

Se qualcuno dovesse pronunciare tali parole inutili, se qualcuno dovesse dire: "Io conosco Dio. Io so qual è il valore di Dio. Posso dirti tutto su Dio." Se qualcuno osasse dire qualcosa di così inutile e sciocco, allora sarebbe scritto sulla sua testa che è il più sciocco tra gli sciocchi.

Se qualcuno dicesse di conoscere la descrizione di Dio… perché Guru Ji ha appena detto che solo Saachaa soe conosce la Verità. Solo quell’Uno conosce. Come possiamo conoscerlo noi? Se qualcuno dicesse di sapere, se qualcuno pronunciasse una tale bol vigaar, una frase così inutile, taa likheeai sir, allora sulla loro testa sarà scritto: gaavaaraa gaavaar. Sciocco tra gli sciocchi.

Un altro modo di tradurre questa frase, una variazione di questa ultima linea taa likheeai sir gaavaaraa gaavaar, è che allora il loro nome sarà scritto come il capo degli sciocchi.

Può significare due cose:

• O è scritto sulla loro testa che sono uno sciocco tra gli sciocchi.
• Oppure, sir può significare che sono il capo di tutti gli sciocchi. Sono il jathedar di tutti gli sciocchi.

Taa likheeai sir, allora il loro nome sarà scritto come il capo degli sciocchi tra gli sciocchi.

Gaavaaraa gaavaar. Tra tutti gli sciocchi, questo è il supremo sciocco. Il capo degli sciocchi. Il più grande sciocco.

Quindi, qual è la cosa più sciocca che si possa dire sul Divino? Ed è semplicemente questa: "Io so tutto su Dio." Questa da sola è la cosa più sciocca che si possa dire. Appena pensi di sapere tutto, è in quel momento che sei il più grande degli sciocchi. È allora che non sai nulla.

Potresti aver avuto alcune esperienze divine, potresti aver letto molti libri, potresti conoscere molte cose, potresti persino aver assaporato l’esperienza divina. Potresti aver sperimentato profondità nella tua meditazione. Ma comprendi che ciò che hai assaporato è come assaggiare un singolo granello di sabbia e poi dire: "Conosco tutta la spiaggia. Conosco tutti i granelli di sabbia del mondo, perché ne ho assaggiato uno."

È solo la punta dell’iceberg. Qualunque cosa tu sappia, non è altro che la punta dell’iceberg. Se pensi a un iceberg, si dice che la parte visibile dell’iceberg che galleggia sul mare sia sempre solo il 10%, mentre il restante 90% è nascosto sotto l’acqua. Così, anche se ciò che puoi vedere sembra così grande e maestoso, ciò che non puoi vedere è il 90%. C'è così tanto ancora da esplorare, che non hai ancora avuto modo di conoscere.

E siccome sperimentiamo cose nella meditazione, siccome abbiamo comprensioni ed esperienze personali, quelle esperienze sono così travolgenti, così utili per noi, hanno avuto un tale significato nelle nostre vite, che pensiamo: "Questa è la cosa più importante." Pensiamo che la nostra esperienza sia migliore di quella di chiunque altro. E poiché pensiamo questo, pensiamo di sapere.

Ma ricorda questa linea: sarai il re degli sciocchi.

Se ricordi sempre te stesso come il re degli sciocchi, allora non avrai mai l’audacia di dire "Io so."

Ricorda, Guru Ji parla sempre del sistema del Divino. Fin dall’inizio, quando Guru Ji ha parlato del Hukam:

ਨਾਨਕ ਹੁਕਮੈ ਜੇ ਬੁਝੈ ਤ ਹਉਮੈ ਕਹੈ ਨ ਕੋਇ
Nanak Hukmai je bujhai ta haumai kahai na koe

Se comprendessi davvero, non parleresti della tua grandezza. Non parleresti di quanto sai. Perché una volta che comprendi ciò di cui stai parlando, allora non riguarda più te. Riguarda quel Divino. Quindi, se davvero comprendessi qualcosa, rimarresti in silenzio.

Pensala in questo modo. Anche se la goccia d’acqua è nell’oceano, la goccia stessa non potrà mai conoscere l’oceano. Anche se la goccia è una con l’oceano, la singola goccia non potrà mai conoscere l’intero oceano. Può solo fondersi in quell’oceano.

Quindi, guardiamo a questa idea del noi che non sappiamo, e che solo il Divino conosce Se stesso.

Dalla fine della Pauri 21, abbiamo sentito Guru Ji dire più e più volte che solo il Divino conosce Se stesso.

Nella Pauri 21 abbiamo ascoltato:

ਕਿਵ ਕਰਿ ਆਖਾ ਕਿਵ ਸਾਲਾਹੀ ਕਿਉ ਵਰਣੀ ਕਿਵ ਜਾਣਾ
Kiv kar aakhaa kiv saalaahee kio varnee kiv jaanai

Come posso dire? Come posso lodare? Come posso descrivere? Come posso sapere?

ਨਾਨਕ ਆਖਣ ਸਭੁ ਕੋ ਆਖੈ ਇਕ ਦੂ ਇਕ ਸਿਆਣਾ
Nanak aakhan sabh ko aakhai ek doo ek siaanaa

Nanak dice, parlando, tutti parlano, e ognuno pensa di sapere, ognuno pensa che la propria comprensione sia più intelligente di quella degli altri.

ਵਡਾ ਸਾਹਿਬੁ ਵਡੀ ਨਾਈ ਕੀਤਾ ਜਾ ਕਾ ਹੋਵੈ
Vadaa Saahib vadee naaee keetaa jaa kaa hovai

Ma grandioso è il Maestro, grandiosa è la Sua lode, e solo ciò che Egli fa accade.

ਨਾਨਕ ਜੇ ਕੋ ਆਪਉ ਜਾਣੈ ਅਗੈ ਗਇਆ ਨ ਸੋਹੈ
Nanak je ko aapau jaanai agai gaeaa na sohai

Nanak dice: se qualcuno pensa di sapere da sé, se qualcuno pensa di conoscere da solo, allora andando avanti non sarà onorato.

Così, già nella Pauri 21, Guru Ji ha spiegato che non possiamo sapere nulla.

Nella Pauri 22, Guru Nanak Dev Ji dice:

ਨਾਨਕ ਵਡਾ ਆਖੀਐ ਆਪੇ ਜਾਣੈ ਆਪੁ
Nanak vadaa aakheeai aape jaanai aap

Nanak dice: Tu sei grande, Tu sei immenso, e tutti dicono che Tu sei grande e immenso, ma nessuno sa quanto grande Tu sia.

Quella grandezza è conosciuta solo da Te stesso.

ਆਪੇ ਜਾਣੈ ਆਪੁ
Aape jaanai aap

Solo Tu conosci Te stesso.

Nella Pauri 24, Guru Ji ha detto:

ਜੇਵਡੁ ਆਪਿ ਜਾਣੈ ਆਪਿ ਆਪਿ
Jevad aap jaanai aap aap

Solo Tu conosci Te stesso.

ਨਾਨਕ ਨਦਰੀ ਕਰਮੀ ਦਾਤਿ
Nanak nadree karmee daat

Nanak, quel Benevolo elargisce i Suoi doni con grazia.

Nella Pauri 25, Guru Ji dice:

ਆਪੇ ਜਾਣੈ ਆਪੇ ਦੇਇ
Aape jaanai aape de-e

Esso stesso conosce, ed Esso stesso dona.

ਆਖਹਿ ਸਿ ਭੀ ਕੇਈ ਕੇਈ
Aakheh si bhi ke-ee ke-e

E solo pochi possono parlare di questo.

Allora qual è il motivo per cui, ancora e ancora e ancora, negli ultimi cinque versi, Guru Ji continua a ripetere questo unico concetto: che solo il Divino conosce Se stesso? Perché Guru Ji sente la necessità di ripetere la stessa idea così tante volte?

È solo umiltà? È solo una scelta poetica? Guru Ji scrive semplicemente nel modo che ritiene più adatto, in uno stile poetico, o c'è qualcosa di più profondo?

Credo che questo riveli l’ultimo passo del processo di perdita dell’ego. La trasformazione personale in questo viaggio. Questo è l’indicatore. Questa è la resa totale di tutto ciò che sei. Continuare a dire: "Io non so nulla."

Quindi significa che la definizione di un seguace del Guru, la definizione di un Sikh, la definizione di un discepolo, è dire: "Io non so nulla." Perché Guru Ji ha detto ripetutamente: "Io non posso sapere, solo Tu sai."

Quando abbandoni l’idea di sapere, quando accetti completamente e interiorizzi che "Io non so nulla", non che ciò che so sia irrilevante, ma che in realtà non so nulla, allora cosa rimane?

Perché chi è colui che sa? Se c’è un sapere, allora c’è un io che sta trattenendo quel sapere. L’io che dice: "Io sono. Io sono colui che conosce."

Questo, credo, sia l’ultimo passo: ripetere questa idea fino a comprendere profondamente che io non so nulla.

Cosa posso sapere?

Così stai rinunciando a tutta la tua comprensione. E nel momento in cui pensi di sapere, Guru Ji ci ha etichettati come il re degli sciocchi.

Quindi la nostra relazione, la nostra connessione, il nostro impegno, devono essere così profondi che questa devozione conduca alla nostra stessa dissoluzione. La nostra devozione deve portarci non al possesso del Divino, ma alla perdita totale in esso.

A tal punto che rimani semplicemente senza parole, immerso nello stupore per quella divina Unità.

E noterai che, quando sei pienamente presente nel momento, tutto ciò che devi fare è guardare un arcobaleno, una cascata, un’alba, e resti senza parole.

Ora pensa a Colui che è il Sole di tutti i soli. Colui che è in ogni sole.

Si dice che il sole intorno al quale orbita la Terra sia uno dei soli più piccoli della galassia. I soli sono infinitamente più grandi, e noi siamo già in soggezione di fronte a questo piccolo sole attorno al quale la piccola Terra ruota.

Così Guru Ji è in soggezione di fronte a questa realtà che è il Creatore di tutto, quella potenza creatrice che ha dato vita a tutto ciò che esiste.

Dobbiamo essere così immobili nella nostra mente da rimanere in soggezione per ogni istante, per ogni cosa che vediamo.

Ogni cosa con cui entriamo in contatto, ogni cosa con cui interagiamo, dovrebbe essere questo scambio senza prezzo.

Guru Ji ha ora descritto quasi direttamente quale sia l’esperienza di questo scambio inestimabile.

Tutto è un’espressione del tuo stupore. Della tua meraviglia.

Vedi, quando iniziamo a cercare il nostro ego, quando proviamo a comprenderci, realizziamo quanto poco sappiamo persino di noi stessi. Quando scaviamo sempre più a fondo per capire perché pensiamo nel modo in cui pensiamo, quali sono i ricordi e le esperienze passate che ci hanno portato a comportarci nel modo in cui ci comportiamo oggi, quando iniziamo a riportare alla luce solo le nostre esperienze, nella nostra piccola vita, ci rendiamo conto di quanto poco abbiamo effettivamente compreso di noi stessi. Allora cosa possiamo sapere di questo Divino?

Ci vuole già moltissimo per conoscere la propria mente. Per comprendere la propria vita. Eppure, anche quando pensiamo di aver capito la nostra mente, ci perdiamo di nuovo in essa. Dimentichiamo, ancora e ancora. Così continuiamo ad agire in modo egoistico, giorno dopo giorno.

Se non sappiamo nulla di noi stessi, se non abbiamo alcun controllo su noi stessi, cosa pensiamo di sapere sul Creatore di tutto, di ogni tempo, di ogni spazio?

In realtà, non sappiamo nemmeno molto sull’universo. Anche oggi, la scienza è ancora agli inizi. I primi razzi spaziali sono stati lanciati solo negli anni ’40 e ’50. Quindi, ciò che resta da esplorare è talmente vasto che si può dire che l’esplorazione non sia nemmeno ancora iniziata.

Ciò che sappiamo dell’universo è minuscolo.

Così, questa idea che noi sappiamo deve essere abbandonata.

L’idea di aver acquisito qualche conoscenza deve essere lasciata andare.

Perché nel momento in cui acquisisci una conoscenza e ti aggrappi all’idea di sapere, quello che comunichi agli altri, nei tuoi pensieri, nelle tue azioni, nel modo in cui interagisci con loro, è: "Io so, e tu non sai."

Ed è questo che ci rende sciocchi. Il re degli sciocchi.

Nel momento in cui interagiamo con qualcuno con l’atteggiamento di chi dice: "Io so più di te."

Se non conosciamo nemmeno noi stessi, come possiamo sapere più di chiunque altro?

Quindi dobbiamo sempre essere estremamente cauti quando entriamo in dibattiti, in discussioni religiose, in qualsiasi veechaar spirituale.

Perché tutto ciò che comprendiamo proviene dalla nostra prospettiva limitata.

E due persone che dibattono stanno dibattendo da due prospettive limitate.

Nessuna delle due conosce il tutto, eppure stanno discutendo da un solo angolo.

È come la storia dei bambini ciechi che tengono in mano parti diverse dell’elefante e iniziano a gridarsi l’un l’altro: "No! L’elefante è così!"

Uno tiene la coda e dice: "È sottile e lunga!"

Un altro tiene la zanna e dice: "No, è dura e forte!"

Ognuno si aggrappa alla parte che ha compreso e dice: "Questo è l’elefante, è così che appare!"

E noi facciamo lo stesso con la conoscenza spirituale.

Possiamo discutere con persone di altre tradizioni e dire: "No, il nostro Guru ha ragione, il nostro modo di pensare è corretto."

Il Guru può anche essere corretto, ma ciò che noi comprendiamo del Guru è limitato.

Ciò che sappiamo della saggezza del nostro Guru sarà sempre limitato.

Quindi, quando discutiamo, lo facciamo sempre dalla prospettiva limitata della nostra comprensione.

Quindi, la conoscenza non è la chiave per sbloccare il Divino. La conoscenza non è la risposta. La conoscenza è il mezzo.

Ricorda, il Guru Granth Sahib Ji è pieno di conoscenza, pieno di Giaan. Si dice che sia un oceano di saggezza. Ma quella saggezza non è qualcosa da accumulare. Quella saggezza è ciò che ti trasporta oltre. Non ti aggrappi alla saggezza una volta raggiunta l'altra sponda.

Ricorda quante volte Guru Ji ha usato questa analogia del Guru come barca: una volta arrivato dall’altra parte, non prendi la barca con te. Devi lasciarla indietro, devi lasciarla lì. Devi abbandonare tutto.

Non puoi trattenere questa conoscenza del Guru. La conoscenza è la barca che ti porta dall’altra parte. Ma la conoscenza non deve essere trattenuta.

Se ti aggrappi alla conoscenza, se rimani attaccato a essa, allora rimani sulla barca. Dici: "Sono felice sulla barca."

Ma qual è lo scopo della barca? Portarti dall’altra parte.

Se sei così felice di stare sulla barca da decidere di rimanere lì, allora il vero scopo della barca non è stato compiuto. Il vero scopo della barca è portarti all’altra sponda. Ma poi devi scendere.

Quindi non possiamo limitarci e dire: "Sai cosa? Imparerò tutto ciò che c'è nel Guru Granth Sahib Ji e basta. Saprò tutta quella conoscenza."

No.

Il Guru vuole che tu ti trasformi.

Lo scopo della conoscenza del Guru è che tu ti liberi.

Liberarti dalla tua schiavitù. Liberarti dai tuoi attaccamenti.

ਬੰਧਿ ਖਲਾਸੀ ਭਾਣੈ ਹੋਇ
Band khalaasee bhaanai hoe

Liberarti dalle tue catene. Dai tuoi attaccamenti nella vita.

Devi essere benedetto con la conoscenza per andare oltre tutto ciò.

Pensiamo a un’analogia molto semplice.

Se sai tutto su una torta, prendiamo l’esempio di una torta specifica. Sai tutto su di essa. Sai come prepararla, quali sono gli ingredienti, le quantità da usare, come dovrebbe apparire all'inizio, come dovrebbe apparire alla fine, quanto tempo cuocerla…

Ma nulla di quella conoscenza si avvicina minimamente all’esperienza di chi la assapora.

La tua comprensione della torta, quando la mangi, trascende tutta la conoscenza di chi sa come prepararla.

E per la persona che sta mangiando la torta, non importa sapere come l’hai fatta, quali ingredienti hai usato.

Perché sta gustando la torta.

E quel gusto è tutto ciò che conta.

Non vogliono ascoltare tutte le parole, tutto il processo.

Anzi, nel momento in cui assapori la torta, la conoscenza della torta diventa solo un’interferenza.

"Sto godendo della torta, lasciami godere della torta. Non ho bisogno di sapere tutto su come l’hai fatta."

Per colui che sta assaporando la torta, la conoscenza è irrilevante.

Non vogliono sentire le tue lezioni sulla torta.

Piuttosto, preferirebbero che tu stessi in silenzio e dicessi:

"Perché non assaggi anche tu la torta?"

Il tuo parlare incessante, il tuo bol vigaar, la tua conoscenza, stanno rovinando il momento.

"Mangia la torta."

E quando io mangio la torta, e quando tu mangi la torta, allora non c’è più nulla da dire.

Allora ci basta guardarci negli occhi e sappiamo che entrambi sappiamo.

Perché entrambi abbiamo assaporato il gusto della torta.

Vedi quanto è limitata la conoscenza rispetto all’esperienza?

E una volta che hai assaporato il gusto della torta, cosa puoi dire?

Guru Ji parla di questo come:

ਗੂੰਗੇ ਕੀ ਮਿਠਿਆਈ
Gunge ki mithiaee

Come assaporare qualcosa di così delizioso… ma essere completamente incapaci di descriverlo.

Ma c’è una gioia sul tuo volto.

E semplicemente sai.

E quando qualcun altro ha assaporato quella torta, quando anche loro sanno, puoi vedere la gioia nei loro volti, perché sanno.

E quando non hai la torta, allora puoi parlare della torta.

Allora, parlare della torta diventa un modo per riportare indietro quel sapore, quell’entusiasmo, quell’esaltazione.

Quel gusto ritorna nel momento in cui inizi a descriverlo.

Ma devi descrivere da un luogo in cui hai prima assaporato.

E anche allora, quando hai assaporato, potresti non essere in grado di fare quella torta tu stesso.

Assaporare non equivale a sapere.

E sapere non equivale ad assaporare.

Così, nel descrivere, avendo assaporato, avendo conosciuto il gusto, possiamo ritornare in quello stato di euforia, in quel meraviglioso gioco di pura gioia, assaporando il momento.

Possono passare anni, eppure potresti ancora parlare di quella torta.

E ogni volta che parli della torta, ogni volta che la descrivi, la descrizione stessa diventa una meditazione.

Ti riporta in quello stato di beatitudine.

E penso che ci fermeremo qui.