Quindi, se ricordate la scorsa settimana, abbiamo parlato delle quattro fasi dello sviluppo spirituale. E ciò che abbiamo appreso è che, man mano che Guru Nanak Dev Ji spiegava queste fasi, osserviamo il cambiamento nel ricercatore spirituale lungo il percorso di crescita. Vediamo una fase di ascolto, poi di accettazione degli insegnamenti, poi di applicazione pratica, in cui si mettono in pratica, si medita, si impara a conoscere se stessi, fino alla fase finale: la perdita dell’identità. La perdita di questo ego individuale.
Ma allora sorge la domanda: cosa succede quando hai perso il tuo ego? Possiamo vivere senza un ego? Com'è quell'esperienza? Con il nostro ego, abbiamo una ragione per svegliarci la mattina. Abbiamo ambizione, passione, uno scopo nella vita, perché lo scopo è nostro, quindi ci alziamo, abbiamo del lavoro da fare, delle famiglie da sfamare, e tutto questo è ciò con cui ci identifichiamo. Ma cosa succede quando hai perso il senso della tua identità? Hai perso tutto?
Cosa significa davvero perdere se stessi? Se pensiamo a varie situazioni della vita in cui le persone dicono di essersi perse, il modo in cui lo descrivono è che si arriva a uno stato in cui non si sa più chi si è. Certo, sai il tuo nome, ma dentro di te c’è qualcosa che manca. Hai perso qualcosa. Qualcosa che ora ti consuma e ha inghiottito la tua identità.
Nella vita ci sono diversi modi in cui le persone perdono la propria identità. Alcuni si perdono nelle cose che fanno: il loro lavoro, la loro carriera. Si dimenticano completamente di sé stessi, si immergono profondamente nelle loro responsabilità, perfino nel Seva, il servizio agli altri. Si perdono nel continuo essere occupati, senza sapere perché.
Un altro modo in cui le persone si perdono è nelle proprie passioni. E le passioni portano alle abitudini, e le abitudini alle dipendenze. Queste possono essere anche cose semplici, apparentemente innocue, come lo shopping. Ci si può perdere in questa passione. Il gioco d’azzardo. Ci si può persino perdere in un libro. Hai mai notato come, leggendo un libro con così tanta intensità, guardando un film con così tanta attenzione, il lettore o lo spettatore diventano irrilevanti? Sono i personaggi, le scene, la trama a consumarti.
Questi sono modi in cui possiamo perdere la nostra identità nei piaceri temporanei. Un altro modo è attraverso la depressione. Quando una persona perde qualcosa nella vita, si sente vuota, priva di scopo. Non ha più una ragione per alzarsi al mattino. Nulla la motiva, nulla la spinge avanti. A volte le persone entrano in depressione senza aver perso nulla di specifico. Non sanno perché, ma sentono di aver perso la spinta alla vita, lo scopo, il significato. Si sentono vuoti.
Un altro modo in cui le persone si perdono è quando si innamorano. Questo è l’opposto del vuoto. In questo caso, ci si sente completamente pieni, realizzati da ciò che si ama. Si vive per l’altra persona. E che quella persona sia vicina o lontana, il solo suo ricordo ti tiene vivo, ti dà soddisfazione. Ora vivi per quell’essere amato.
Ma tutti questi modi di perdere se stessi sono inconsapevoli. Tutti questi sono modi inconsci di perdersi. Esiste solo un modo per perdersi consapevolmente. E questo è chiamato Samadhi. Tutti gli altri modi di perdersi sono solo un assaggio di Samadhi. A volte, questi stati che abbiamo descritto sono modi involontari di perdersi, inconsapevoli.
Ma, a differenza di questi esempi, il Samadhi è un tipo unico di perdita del sé. È un innamorarsi, è un perdersi, è un immergersi completamente in qualcosa. Ma ciò che rimane è la consapevolezza. Lo fai in modo consapevole. E rimani cosciente per tutto il processo. Nel Samadhi, non sei perduto. Nel Samadhi, hai trovato qualcosa. Perdi la tua identità, ma trovi qualcosa in cambio.
Questo è il percorso spirituale. Se ci pensiamo, passiamo tutta la vita alla ricerca di uno scopo, di un significato, di un modo per sentirci realizzati. Ma cosa accade quando troviamo quello scopo? Cosa succede quando troviamo il senso della nostra vita? Dove si va da lì?
Questo è ciò che vogliamo esaminare. Quando coloro che guardano al Guru si sono persi così profondamente, si rendono conto che perdendo la loro identità, hanno guadagnato l’intero universo. A quel punto, la loro missione nella vita non è più trovare qualcosa. Non stanno più cercando nulla. La ricerca è finita.
Abbiamo parlato dei ricercatori spirituali che cercavano di trovare i confini dell’universo, sempre alla ricerca, sempre in cerca di qualcosa di più. Mai soddisfatti. Questo non è quel tipo di ricerca. Questo non è cercare qualcosa di più. La missione è terminata.
Il subacqueo non sente più il bisogno di esplorare altre parti dell’oceano. Per la prima volta, il subacqueo realizza che c’è gioia semplicemente nello stare nell’oceano.
Nuotare nell’oceano è sufficiente. Godere del momento è sufficiente. Il subacqueo ha capito che la ricerca è inutile. Che l’oceano è illimitato.
Questo è il processo del Naam. Il Guru descrive che non abbiamo più fame di qualcosa, ma semplicemente ci deliziamo nell’esperienza stessa della vita. E attraverso il Naam, che è quella lode divina, colui che loda si è immerso così profondamente nell’oceano divino, che si è perso in esso.
Il fiume è diventato una cosa sola con l’oceano.
Nadeeaa atai vaah paveh samund na jaaneeah.
I fiumi si sono fusi di nuovo nell’oceano, e il fiume ora è indistinguibile dall’oceano.
ual è la loro espressione? Qual è il loro modo di parlare? Qual è la loro esperienza, una volta che si sono fusi? Questa è l’apertura di questa Pauri. Guru Ji dice:
ਅੰਤੁ ਨ ਸਿਫਤੀ ਕਹਣਿ ਨ ਅੰਤੁ
Ant na siphtee kehan na ant
La parola ant significa trovare un limite, la fine di qualcosa. Ant na siphtee. Siphtee significa lode, kehan na ant. Coloro che lodano, quelli che stanno esprimendo, tutto ciò che stanno dicendo, non ha limite. Se dovessimo tradurre questa linea, potremmo dire: "Non c'è fine alla lode, le lodi non hanno fine". Ant na siphtee kehan na ant. Guru Nanak Dev Ji sta dicendo che non c'è limite alla lode che può essere espressa.
Il Guru ha già spiegato le fasi, ma coloro che stanno ascoltando il suo discorso pongono una domanda: sicuramente tutto ciò che si poteva dire sull’Unità è già stato scritto. Ricordiamo che al tempo di Guru Nanak Dev Ji, migliaia e migliaia di testi spirituali erano già stati composti: i Veda, i Purana, gli Upanishad, la Bhagavad Gita, il Ramayana, il Mahabharata, il Corano, la Bibbia, la Torah. Guru Ji ha parlato di asankh granth, testi innumerevoli. Quindi qui il Guru viene sfidato: non è forse già stato detto tutto ciò che si poteva dire sull’Unità?
La risposta di Guru Nanak Dev Ji è che finché esisteranno meditatori che si sono fusi nel Divino, la lode non potrà mai avere fine. La fusione ha lasciato il meditatore spirituale in uno stato tale che tutto ciò che vede ora è l’oceano, tutto ciò che percepisce è il Divino. Ogni interazione che ha è un'interazione con il Divino. Il soggetto che interagisce e l’oggetto dell’interazione non sono più separati, ma fanno parte della stessa conversazione con il Divino. Il Naam è ovunque. Il Naam è la conversazione stessa che sta avvenendo. Se tutto ciò che accade è Naam, allora ogni parola pronunciata e ogni esperienza vissuta da quel meditatore è siphtee, è lode.
Tutto ciò che accade nella sua vita diventa meditazione, diventa Naam simran. E anche se l’individuo ha perso la sua individualità, anche se si è fuso nell’oceano, non è morto. È più vivo che mai. Ciò che è morto è il suo ego. La Gurbani usa un termine molto specifico per descrivere coloro che si trovano in questo stato: Jeevat Marai, colui che è vivo e morto allo stesso tempo. La Gurbani dice che solo i santi più elevati, i maestri spirituali, raggiungono questo stato di Jeevat Marai. Sono vivi, i loro corpi sono vivi, non sono andati da nessuna parte, ma tutto ciò che identificavano con il loro sé è morto.
Il loro sguardo sul mondo cambia completamente. Il sole non è più semplicemente il sole, ma il Divino nella forma del sole. Il cibo non è più solo nutrimento. Gli alberi, le piante, gli uccelli, gli animali non sono più singole entità, ma il Divino che si manifesta in tutte queste forme. Questa è l’esperienza di colui che ha completamente annientato il proprio ego. Tutto ciò che vede è l’Uno. Il sole non è più il sole, ma l’Unità che si manifesta come calore e luce. La terra non è più terra, ma l’Unità che si manifesta come creazione, come fonte della vita. Gli animali e gli esseri umani non sono più individui separati, ma l’Unità che cammina e respira. Ogni voce è la voce dell’Uno.
Questa interconnessione significa che si sente l’Unità in ogni conversazione, in ogni rumore, in ogni suono, in tutto ciò che si vede. E tutto sta pronunciando il Naam. L’Unità pronuncia sempre il proprio nome, perché tutto ciò che esiste è un richiamo all’Unità. Il Naam non è più confinato in un Mantar, che è solo lo strumento per mantenere la consapevolezza. Ma una volta che l’ego è stato spezzato, tutto diventa Naam. Il sole che splende diventa Naam, il canto degli uccelli diventa Naam, il vento che soffia tra le foglie degli alberi e le fa frusciare e ondeggiare diventa Naam. Lo si può sentire ovunque.
E se questa è l’esperienza, allora è proprio ciò che Guru Nanak Dev Ji intende con Ant na siphtee: non c’è fine a questa lode. Continua all’infinito. Ora non stiamo più parlando della descrizione dell’Uno, non stiamo cercando di spiegare cos’è il Divino. Piuttosto, l’esperienza dell’udire il Naam dell’Uno continua per sempre. Ant na siphtee. Questa ripetizione del Naam in tutto l’universo è infinita.
Ant na siphtee, kehan na ant. Non c’è fine alla lode, e tutto ci ricorda quella lode, tutto sta lodando. Kehan na ant. Coloro che esprimono questa lode non sono più soltanto i meditatori. Guru Nanak Dev Ji ha già parlato dei diversi tipi di creazione, di coloro che meditavano:
Asankh jap asankh bhaao, asankh pooja, asankh tap-taao.
Qui si parlava di persone che cercavano di meditare, e Guru Ji dice che queste persone sono innumerevoli. Ma ora non c’è limite a coloro che pronunciano il Naam. Il Naam sta sgorgando ovunque. Ogni suono, ogni movimento, tutto sta pronunciando il Naam, quindi come si può dire che ci sia una fine alla lode? La lode sta semplicemente accadendo, continuamente.
ਅੰਤੁ ਨ ਕਰਣੈ ਦੇਣਿ ਨ ਅੰਤੁ
Ant na karnai den na ant
Le azioni non hanno fine. Il dare non ha fine. Karnai significa ciò che sta accadendo. Den è ciò che viene dato o ricevuto. Quindi tutto ciò che sta accadendo è l’azione dell’Uno. Questo è il Kartaa-Purkh, l’Essere che sta facendo tutto, che sta creando tutto. Noi facciamo fatica a vederlo. Facciamo fatica a riconoscere che dietro tutto ciò che accade c’è l’Unità che lo sta facendo. Vediamo le cose solo a un livello superficiale. Se qualcosa ci favorisce, ci piace, se qualcosa ci porta via qualcosa, non ci piace. Perché vediamo solo gli individui che compiono le azioni, non vediamo l’Uno che è dietro a tutto.
E l’Unità continua a dare, ma sta dando a se stessa. Non c’è più un donatore e un ricevente. Questa dualità è stata spezzata. Non esiste più il den wallah, colui che dà, e il ricevitore. E se osserviamo attentamente l’universo, vediamo che è proprio così che funziona. Il sole nutre le piante, le piante nutrono gli animali, e quando piante e animali muoiono, nutrono la terra. Questo dà vita a nuove piante. Tutto è un cerchio. Tutto è un ciclo. La vita si muove attraverso rotazioni. Lo stesso accade a livello microscopico: gli atomi, le cellule, si influenzano continuamente, prendendo e dando l’uno all’altro. E lo stesso accade a livello macroscopico, con gli universi, le galassie, le stelle. Una stella viene distrutta, esplode e dà vita a nuove stelle, nuovi pianeti, nuove galassie. Quando comprendiamo che è semplicemente l’Unità che sta giocando con se stessa, allora capiamo che sta dando e ricevendo da se stessa. Dove si pone allora la questione dei limiti? Dove si può porre un limite all’universo, all’Unità? Questo processo continua, è infinito.
ਅੰਤੁ ਨ ਵੇਖਣਿ ਸੁਣਣਿ ਨ ਅੰਤੁ
Ant na vekhan sunan na ant
Non c’è fine nel vedere, e l’udire non ha fine. Ant na vekhan, nessun limite al vedere. Sunan na ant, nessun limite all’udire. Tutti gli occhi sono gli occhi dell’Uno. Esso vede se stesso da ogni angolazione, da ogni prospettiva. Tutte le orecchie sono le orecchie dell’Uno, che ascolta se stesso da ogni direzione, da ogni punto di vista.
Pensiamo al nostro cammino spirituale. Passiamo tutta la nostra vita cercando questa cosa sfuggente chiamata Dio. Ci viene detto che è invisibile, ma che è ovunque. Ci viene detto che è all’esterno, in ogni cosa, ma che è anche dentro di noi. Ci viene detto che è vicino a noi, ma allo stesso tempo irraggiungibile. Non sembra forse che ogni testo spirituale parli per enigmi? E poiché abbiamo questa confusione, non sappiamo dove guardare. Non sappiamo da dove cominciare. E gli scettici usano questi enigmi per dire che Dio non può esistere, perché sfida ogni logica, perché non ha senso. Arrivano persino a dire che la religione è solo un meccanismo di controllo, gruppi di élite che scrivono assurdità per controllare le masse cieche. Dicono: "Guardate, state lodando un Dio che è dentro ma anche fuori, un Dio che è vicino ma anche lontano. Dov’è il vostro Dio?"
E poiché non abbiamo una pratica, non sappiamo come rispondere a questa domanda. Ma Dio non è la contraddizione. Dio non è il paradosso. Dio non è la confusione. Il paradosso è il modo in cui vediamo il mondo. L’illusione è il modo in cui ci relazioniamo con il mondo. Abbiamo occhi, eppure il Guru dice che siamo ciechi. Vediamo, ma non sappiamo chi sta vedendo, cosa sta vedendo. L’inganno è che pensiamo di essere noi a vedere. Quando osserviamo il mondo, pensiamo di essere noi a guardarlo. Quindi, il modo in cui vediamo il mondo deve cambiare. Cercare Dio non è più una questione di "dove", ma una questione di "come".
Come vediamo il mondo deve cambiare. Chi sta guardando il mondo deve cambiare. La stessa visione con cui guardiamo il mondo crea un’identità. Diciamo: "Io sto guardando. Io sto osservando il mondo". Attraverso il Guru, scopriamo che non siamo noi a guardare il mondo, ma è l’Uno che lo sta guardando attraverso i nostri occhi. Questo è il cambiamento di prospettiva che il Guru ci offre.
Dio è il vedere e ciò che viene visto. Dio è il suono e colui che sta ascoltando quel suono. Come possiamo applicare questo nella nostra vita quotidiana? Quando parli con qualcuno, quando ascolti una conversazione, attraverso l’insegnamento del Guru capisci che non sei separato da chi sta parlando. Se qualcuno sta parlando, è il Divino che sta parlando. E dentro di te c’è il Divino che sta ascoltando. Ciò che facciamo è semplicemente creare un senso di identità con l’ascolto. Quando guardiamo il mondo, abbiamo creato un’identità che dice: "Io sto guardando il mondo". L’osservazione sta accadendo. Il vedere sta accadendo. L’ascoltare sta accadendo in questo momento. Ma chi sta ascoltando è l’illusione. Chi sta guardando in questo momento è l’illusione. Questa è l’identità che abbiamo costruito. L’osservare sta avvenendo. L’ascoltare sta avvenendo. Ma noi abbiamo semplicemente messo un’etichetta su di esso. Qualcosa di piccolo come una parola – "me", "io" – è ciò che crea la barriera. È questo che crea la distinzione.
Quindi, come spezzare questa abitudine? Quando osservi qualcosa, riconosci che colui che osserva è lo stesso di ciò che viene osservato. Chi guarda è lo stesso di ciò che viene guardato. All’inizio, sembrerà follia. La tua mente non saprà cosa farne. Penserai di stare perdendo il senno. Ma quando guardi qualcosa, sappi che il guardare sta accadendo. L’osservazione sta avvenendo. Lavora semplicemente sul "me" che abbiamo messo in mezzo a quell’atto di guardare.
C’è uno Shabad meraviglioso di Guru Arjan Dev Ji che affronta proprio questa questione. Si trova all’Ang 736. Il quinto Guru, Guru Arjan Dev Ji, inizia dicendo:
ਬਾਜੀਗਰਿ ਜੈਸੇ ਬਾਜੀ ਪਾਈ
Baajeegar jaise baajee paa-ee
La parola baajeegar significa attore. Qualcuno che mette in scena uno spettacolo. Baajeegar jaise baajee paa-ee. Il giocatore, proprio come un attore interpreta una parte, una recita, come un attore che mette in scena uno spettacolo.
ਨਾਨਾ ਰੂਪ ਭੇਖ ਦਿਖਲਾਈ
Naanaa roop bhekh dikhlaa-ee
Naanaa roop, molteplici travestimenti. Molti costumi. Molti personaggi. Bhekh dikhlaa-ee, egli mostra, esibisce personaggi di molte forme, con molteplici costumi.
ਸਾਂਗੁ ਉਤਾਰਿ ਥੰਮ੍ਹ੍ਹਿਓ ਪਾਸਾਰਾ
Saang utaar thamhia-o paasaaraa
Quando lo spettacolo finisce, quando la rappresentazione si ferma, i travestimenti vengono tolti.
ਤਬ ਏਕੋ ਏਕੰਕਾਰਾ
Tab eko ekankaaraa
Allora egli torna ad essere uno. Allora rimane solo uno, se stesso.
Il Guru utilizza questa analogia: c’è un attore sul palco, che mette in scena uno spettacolo, interpretando diversi personaggi, ma quando scende dal palco, quando la rappresentazione finisce, c’è solo un attore. Indipendentemente dai diversi ruoli interpretati, dietro a tutti questi personaggi c’è sempre la stessa persona. Guru Ji prosegue e dice:
ਕਵਨ ਰੂਪ ਦ੍ਰਿਸਟਿਓ ਬਿਨਸਾਇਓ
Kavan roop dristi-o binsaa-i-o
Quante forme diverse sono state mostrate, quanti personaggi sono stati rappresentati e poi scomparsi, quante forme sono apparse e poi svanite?
ਕਤਹਿ ਗਇਓ ਉਹੁ ਕਤ ਤੇ ਆਇਓ
Kateh ga-i-o uho kat te aa-i-o
Da dove sono venuti e dove sono andati?
Rahao. Questa è la linea su cui riflettere profondamente, su cui meditare.
Guru Arjan Dev Ji sta usando questa analogia per mostrare che il mondo è come un palcoscenico. L’idea che il mondo sia una rappresentazione teatrale è stata utilizzata da filosofi e scrittori di molte tradizioni. In tutto il mondo, diverse culture hanno intuito che il mondo somiglia a una recita. Shakespeare dice: All the world’s a stage, and all the men and women are merely players.
Ma cosa intendiamo quando diciamo che il mondo è un palcoscenico, un dramma? Quando andiamo a teatro, quando ci sediamo a guardare una rappresentazione, sappiamo che, indipendentemente da ciò che vedremo, non è reale. Questo è ciò che intendiamo per spettacolo, per recita: sappiamo che c’è qualcosa di irreale in esso.
Sappiamo che tutte le persone sul palco sono attori. Stanno fingendo. Ed è proprio qui che l’analogia diventa importante. Noi invece crediamo che questo mondo sia reale, e per questo tutti recitiamo la nostra parte. Creiamo un personaggio di noi stessi e lo interpretiamo. E così tutti fingiamo di essere qualcosa che in realtà non siamo.
Nel tentativo di scoprire chi siamo veramente, sappiamo che dobbiamo presentarci in un certo modo al mondo. Così facciamo del nostro meglio per costruire un’immagine di noi stessi. Qualunque cosa pensiamo che il mondo voglia vedere. Il mondo non vuole vederci persi, vuole vederci sicuri, realizzati. Così creiamo questa immagine. Creiamo questo personaggio. E continuiamo a recitare ogni giorno, mettendo in scena la nostra versione della realtà.
Alcuni di noi interpretano il ruolo di persone di successo. Alcuni di noi recitano la parte di chi è alla moda, sempre aggiornato. Alcuni si presentano come persone felici. Altri recitano la parte di esseri spirituali. Ma è tutto un gioco. È solo un personaggio. Se lo siamo davvero o meno, solo noi possiamo saperlo. Solo noi possiamo sapere cosa accade davvero dentro di noi. Il resto del mondo non lo sa, quindi ci limitiamo a mettere in scena uno spettacolo.
Siamo tutti alla ricerca della nostra vera identità. Ma nel frattempo, ne inventiamo una e la mostriamo al mondo. Guru Nanak Dev Ji parla da una posizione di assenza totale di identità. Non c’è più nessuno sforzo di essere un individuo, di costruire un personaggio. Nessuna finzione. Si è completamente distaccato dallo spettacolo. Non ne fa più parte. Si limita ad osservarlo per quello che è.
Ma chi sta davvero recitando? Chi sta davvero interpretando questi ruoli? Guru Ji dice che è l’Unità a recitare ogni singolo personaggio. Ogni membro della tua famiglia, ogni collega di lavoro, ogni persona nella tua scuola, ogni tuo amico, Guru Nanak Dev Ji dice che è l’Unità a interpretare tutti quei ruoli.
Pensaci. Tutti i personaggi. Tutte le scenografie. Tutti gli oggetti di scena. Tutte le luci, i suoni e gli effetti speciali sono controllati dall’Uno. L’Unità è l’attore. L’Unità è il palcoscenico. L’Unità è anche il pubblico.
Ora prova a immaginarlo per un momento. Immagina un palcoscenico in cui ogni persona sul palco ha la stessa faccia. E ogni persona nel pubblico ha la stessa faccia. Lo stesso Uno sta guardando lo stesso Uno recitare.
Questo è il culmine della meditazione. Questo è lo scopo di ogni cammino spirituale, di ogni religione, di ogni forma di meditazione, di ogni yoga: portarti a questa unica realizzazione.
Sabhnaa jeeaa kaa ek daataa so mai visar na jaaee.
Tutto è controllato dall’Uno. Meditazione, religione, spiritualità, yoga, tutto esiste per aiutarti a comprendere e vedere il mondo in questo modo.
Qualsiasi altro beneficio della spiritualità, della meditazione e dello yoga è secondario. Qualsiasi altra cosa che possiamo ottenere da queste pratiche è secondaria. Se non cambiamo la nostra percezione di noi stessi e del mondo, tutti gli altri benefici della meditazione e dello yoga rimangono semplicemente effetti collaterali.
Il fine è essere vivi, ma senza identificarsi con la propria esistenza. Fermati un momento. Guarda le tue mani. Guarda i tuoi piedi. Guarda il tuo corpo. Questo è Lui. Quel Dio che tutti ti hanno fatto credere essere così lontano, questo è Lui. Tutti ti hanno fatto credere che Dio siede su un trono, da qualche parte lontano, controllando il mondo con una mano, e con l’altra è lì, in attesa che tu venga, in attesa che tu lo lodi. Questo è il Dio che tutti stanno cercando. E non lo troverai mai. Perché non esiste.
Sappi che Lui è qui, ora. Questo è Lui. Le tue mani non sono le tue mani. Il tuo corpo non è il tuo corpo. È il personaggio in cui ti sei così profondamente immerso. Questa è la recita che Lui sta mettendo in scena. Se vuoi sapere dove trovare Dio, l’unica cosa che deve cambiare è il modo in cui guardi le tue mani, il modo in cui guardi il tuo corpo, il modo in cui guardi il mondo, e chi credi sia colui che sta osservando il mondo. Questo è ciò che Guru Nanak Dev Ji intende quando dice ant na vekhan, sunan na ant. Non c’è limite all’Unità che osserva se stessa. Ant na karnai den na ant, ant na vekhan, sunan na ant. Egli fa tutto, vede tutto, ascolta tutto.
E in tutto questo processo, dov’è il "tu"? Dove ti collochi in questo palcoscenico? In questa recita? E dove hai guardato per tutto questo tempo? Che cosa hai cercato?
Kabeer Ji dice che ciò che stavi cercando è più vicino di quanto la tua mano sia al tuo viso. Per quanto vicino tu possa avvicinare la tua mano al viso, Kabeer Ji dice che Lui è ancora più vicino. Perché è la Sua mano. È il Suo viso.
Quindi, se devi guardare il mondo, se devi metterti in cerca di Dio, allora non troverai mai Dio. Lo trovi quando realizzi che colui che osservava è sempre stato lì.
Stiamo proseguendo con la Pauri 24. Se ricordiamo dall’ultima volta, abbiamo parlato delle quattro fasi dell’illuminazione, e Guru Nanak Dev Ji ha poi descritto l’esperienza di qualcuno che ha attraversato queste quattro fasi e ha perso il senso della propria identità. Abbiamo parlato dei fiumi che si sono fusi con l’oceano, fino al punto in cui il fiume non era più riconoscibile, e ciò che rimaneva era solo l’esperienza dell’oceano. Com’è questa esperienza? Quali sono le parole, i sentimenti, le sensazioni di tutto ciò? Guru Nanak Dev Ji descrive quest’esperienza come quella dell’infinito. L’assenza di limiti.
Guru Ji ha iniziato parlando dell’espressione di questa esperienza come un inno di lode. Ant na siphtee kehan na ant. Le lodi non finiscono. Non c’è fine alla lode; le lodi non finiscono. Ant na karnai den na ant. Non c’è fine alle azioni, alla creatività, ai doni dell’Uno. Ant na vekhan sunan na ant. Esso vede tutto, sente tutto, ed è gli occhi di tutti.
Abbiamo usato l’analogia del palcoscenico, del dramma, ma tutti gli attori sono in realtà uno solo. Ogni personaggio è interpretato da quell’unico attore. Guru Nanak continua a esprimere questa prospettiva di meraviglia. Lo stato senza ego. Guru Ji prosegue:
ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਪੈ ਕਿਆ ਮਨਿ ਮੰਤੁ
Ant na jaapai kiaa man mant
La parola ant significa limite; ant na, nessun limite; jaapai, che deriva da jaap, significa comprendere. Ant na jaapai, non c’è limite alla comprensione. Kiaa man mant. Qui mant deriva dalla parola mantri. Mantri significa colui che è consigliere di un re. È lo stesso termine usato ancora oggi nel governo indiano per indicare i ministri. E ciò che essi consigliano si chiama mantar, ovvero decisioni. Sono i decisori, coloro che stabiliscono le politiche, le regole. Quindi mant significa mantar, che indica decisioni. Deriva da mantri, colui che decide.
Ant na jaapai kiaa man mant. Guru Ji dice che non c’è fine alla comprensione di quali decisioni vengano prese nella mente. Ma qui la mente non si riferisce alla mente individuale. Ricordate, l’individuo non esiste più. L’individuo è svanito. Questo è ora il Divino. L’Uno Divino. Nessuno sa quali decisioni vengano prese, o perché vengano prese.
Anche se sei fuso con quell’Unità, anche se essa è ora così vicina a te, fa parte di te, è te stesso, questo non significa che tu sappia tutto di quell’Unità. C’è ancora un limite alla tua espressione e alla tua esperienza di quell’Unità. Guru Nanak Dev Ji afferma nel Gurbani più volte: Tera ant na paaia. Non posso conoscere i tuoi limiti. Aape jaanai aap. Solo tu conosci te stesso. Anche qualcuno come Guru Nanak Dev Ji deve riconoscere che, in ultima analisi, l’Uno conosce sé stesso; l’individuo non può mai sapere tutto.
Qui si parla di Ant na jaapai. Non c’è fine alla comprensione. Tuttavia, l’individuo limitato non può conoscere tutte le vie dell’Uno. Tutte le decisioni che esso prende. Lo scopo delle azioni. E, cosa più importante, queste sono le domande che poniamo quando siamo ancora nel nostro stato di separazione. Quando siamo separati dall’Uno, ci poniamo queste domande: perché? Perché l’universo ha deciso di fare queste cose? Ma in questo stato, non c’è più nessuno che possa porre tali domande.
Se riflettiamo su noi stessi per un momento, ogni decisione che prendiamo nella vita è un tentativo di preservare noi stessi in qualche modo, un tentativo di prenderci cura di noi stessi. Della nostra vita, della nostra famiglia, della nostra reputazione nella società. Per preservare i nostri pensieri, il nostro stile di vita, ogni nostra azione è fatta per preservare la nostra esistenza.
Più grande è la minaccia alla nostra vita, più grande sembra essere il problema. E se guardiamo ai problemi della nostra vita, sembriamo sempre trovare qualcun altro da incolpare. È sempre colpa di qualcun altro. C’è sempre un’esternazione della colpa. E abbiamo bisogno di qualcuno da incolpare. Quando non riusciamo a trovare nessuno da incolpare, quando non riusciamo a comprendere la situazione, quando non troviamo una spiegazione razionale, quando non riusciamo ad accettare l’esito, allora deve essere Dio a prendersi la colpa.
Possiamo persino arrivare a dire che, se Dio esistesse, non farebbe queste cose a me. È come se l’esistenza di Dio dipendesse dal fatto che faccia cose piacevoli per noi. Se ci fa cose piacevoli, siamo disposti ad accettare che Dio esista. Appena le cose iniziano ad andare male, allora dobbiamo chiederci: forse questo Dio non esiste. Se c’è un Dio, perché succedono cose brutte? Questa è probabilmente la domanda più comune che l’umanità affronta. Ed è il problema più grande che abbiamo creato, quando costruiamo questo personaggio immaginario chiamato Dio. Non può essere all’altezza dei nostri standard. Possiamo accettare che l’umanità sia imperfetta. Possiamo accettare che tutte le persone al potere commettano errori. Ma non certo "il Signor Dio". Lui è la nostra figura paterna, il nostro protettore, quindi perché farebbe cose cattive a noi? Queste sono le domande che ci poniamo quando non riusciamo a comprendere le decisioni che l’universo prende.
E nessuno vuole accettare le decisioni dell’universo. Nessuno vuole fare quel passo, quel grande salto, che dice: in realtà, tutto ciò che l’universo sta facendo, va bene. Nessuno vuole accettare l’universo in ogni momento. Ma ciò che Guru Ji sta dicendo qui è che l’universo non ha nessuno a cui chiedere. Quando prende una decisione, non ha nessuno a cui consultarsi. Non cerca il permesso di nessuno. E solo esso conosce sé stesso. Sentiamo anche dire, "sai, tutto accade per una ragione". Cosa stiamo dicendo quando lo diciamo? In realtà, quello che stiamo dicendo è: "Non riesco davvero a capire o spiegare perché qualcosa stia accadendo proprio ora, quindi spero che alla fine ci sarà un buon esito". È una strategia per far fronte. E lo diciamo in punjabi, e lo diciamo in ogni lingua, non è limitato all'inglese. Aide vich vi bhale hona – deve esserci una ragione per fare questo. Quello che stiamo dicendo è che, in questo momento, non ha senso. L’esito non sembra rientrare nella nostra concezione di realtà. Quindi supponiamo che la vita debba sempre andare bene, e se non va bene in questo momento, teniamo viva la speranza che alla fine vada bene. E questo è un modo per mantenere una fede in questo "Signor Dio". Anche se quello che appare abbastanza chiaramente è che il "Signor Dio" sta facendo qualcosa di sbagliato, qualcosa di sbagliato per noi, diciamo: "Beh, deve esserci una buona ragione dietro". Ma questo non è ancora accettare Hukam. Hukam significa che ciò che sta accadendo, sta accadendo, e non è né buono né cattivo, semplicemente è. Dicendo che deve esserci del bene in esso, deve esserci una ragione, quello che stai dicendo è: "Adesso non sembra buono. In questo momento, non sono disposto ad accettare l’esito, quindi spero che in futuro l’esito diventi chiaro". Non vedo il positivo in esso ora, ma mi aggrapperò a questa bugia che mi dico, che alla fine ci sarà un bene, e continuerò a cercarlo. Questo non è accettare Hukam. Hukam è: ciò che sta accadendo, sta accadendo. In ogni momento, non dobbiamo cercare un esito positivo. Non dobbiamo sapere che qualcosa andrà bene per noi. Perché dentro di esso c’è una dualità. C’è un donatore, il "Signor Dio", e c’è un ricevente. E finché lui ci dà cose buone, siamo disposti ad accettare che lui ci sia. Ma quando i suoi doni finiscono, quando il rapporto si guasta, allora siamo pronti a allontanarci. Questo non è il significato di Hukam. E la prima domanda a cui Guru Nanak Dev Ji risponde, kiv sachiaaraa hoeeai kiv koorai tutai paal, Hukam razaaee chalanaa. Cammina su quel cammino della volontà divina. Non deviare da esso.
Quindi Guru Ji, quando parla di ant na jaapai kiaa man mant, il man mant, quella decisione del Divino, della mente divina, ora non viene più messa in discussione. L’individuo ha accettato che non può conoscere la decisione divina. Non può sapere perché la decisione viene presa. Ma sa che non è più una vittima di quella decisione. Quella decisione divina non sta facendo qualcosa a me. Non è l’oppressore, io non sono la vittima. L’universo sta semplicemente danzando. E a volte la danza è lenta e calma, e a volte la danza è veloce e turbolenta, e provoca una tempesta intorno a sé. Pensa a un tornado. È una danza. Nessuno direbbe mai: "Che bel tornado". Diremmo: "Che bel sole", "Che bel arcobaleno". "Che bella neve". Ma non c’è bellezza in un tornado? Non c’è bellezza in un incendio boschivo? Non possiamo vederlo, perché vediamo ogni scenario come una vittima. Come ci colpisce. Se ci piace, se piace alla nostra mente, se piace ai nostri occhi, diciamo che è bello. Se ci colpisce in qualche modo, se colpisce il nostro corpo, non lo vediamo come bello.
Questo è ciò che intendiamo dire quando diciamo che tutto ciò che facciamo è un metodo di auto-preservazione. Stiamo cercando di prenderci cura di noi stessi. E se l’universo sembra fare qualcosa per interrompere la nostra auto-preservazione, allora resistiamo. Combattiamo. Lascia andare la tua auto-preservazione. Questa è ora la voce di qualcuno che ha perso il desiderio di preservare sé stesso. Si è dato volontariamente. Quel fiume si è consegnato volontariamente all’oceano. Il fiume non esiste più una volta che torna nell’oceano. Questo non è altro che suicidio volontario. Quando Guru Nanak Dev Ji dice:
ਜਉ ਤਉ ਪ੍ਰੇਮ ਖੇਲਣ ਕਾ ਚਾਉ
Jo to prem khelan kaa chaa-o
ਸਿਰੁ ਧਰਿ ਤਲੀ ਗਲੀ ਮੇਰੀ ਆਉ ॥
Sir dhar talee galee meree aa-o
Se vuoi giocare a questo gioco d’amore, offri il tuo capo con amore. Cosa chiede Guru Gobind Singh Ji? Chiede il tuo capo. Volontariamente, ad ogni momento, dicendo: "Non è mai stato mio fin dall’inizio". Quindi ant na jaapai kiaa man mant. Non possiamo conoscere la decisione dell’universo. E non vogliamo conoscerla. Non abbiamo bisogno di conoscerla. Semplicemente è.
ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਪੈ ਕੀਤਾ ਆਕਾਰੁ
Ant na jaapai keetaa aakaar
Ant na jaapai, nessun limite alla comprensione di ciò che è creato, e della creazione. Keetaa, ciò che viene fatto, e aakaar, ciò che viene creato. Non c’è limite alla nostra comprensione dell’universo. Il mondo creato. Gli scienziati continuano a cercare di capire la meccanica dell’universo. Potrebbero essere in grado di comprendere i movimenti, potrebbero essere in grado di comprendere i cicli vitali di tutte le cose create, ma ciò che non possono comprendere sono le ragioni. Le motivazioni. Quando finirà? Cosa lo fa muovere? Cosa ha messo la Terra su questa traiettoria continua attorno al sole? Cosa la mantiene in movimento? Qual è la forza che la fa muovere senza sosta? Potremmo sapere che si muove. E possiamo calcolare quanto velocemente, quante rotazioni al secondo, e quante volte all’anno. Ma più la scienza avanza, più si spinge in là, più domande emergono. In nessun momento un scienziato dirà: "Tutto ciò che dovevamo sapere, l’abbiamo imparato. Abbiamo finito". Ovunque guardino, ci sono più domande.
E anche la meccanica del tuo stesso corpo, di te stesso, della tua nascita. Sappiamo come il corpo cresce nel grembo materno. Ma quando entra la vita in esso? Vediamo le cellule, le cellule che si dividono e si moltiplicano, ma a che punto entra la vita? Cosa succede quando la vita lascia il corpo? Queste sono cose che vanno al di là della nostra comprensione. Quando entra la coscienza dentro di noi? Qual è la natura della vita? Da dove è venuta? Quando è entrata nel tuo corpo? E perché siamo stati creati in questo modo? Perché abbiamo una mente? Perché abbiamo dei pensieri? Perché abbiamo un ego, quale scopo serve, qual è la funzione di queste cose? Ricorda che Guru Nanak Dev Ji ci ha già detto che possiamo conoscere molte cose. Nei Suniai Shabads, Guru Ji ha detto: guniai, suniai dharat dhaval aakaas. Chi va in ascolto profondo, ascoltando quel suono divino di Ong dentro di sé, ascoltando il Guru, quella saggezza, quel Giaan, quella conoscenza, ottiene molta comprensione. Suniai dharat dhaval aakaas, suniai deep loa paataal. La terra, i cieli, il mondo e i mondi superiori e inferiori, ma non conosci la fine di tutto questo. È illimitato. Quindi Guru Nanak Dev Ji non sta contraddicendo ciò che ha detto prima, quando parlava di ciò che si può conoscere. Puoi avere un apprezzamento per queste cose. Guru Ji parlava di suniai jog jugat tan bhed, impari alcuni dei segreti del corpo. Ma non puoi sapere tutto. In effetti, Guru Ji sta confermando ciò che ha detto fin dall'inizio. Hukmee hovan aakaar, hukam na kahiaa jaaee. Con il Hukam, con quell'ordine divino, aakaar, la creazione, avviene, ma il "perché" non potrà mai essere conosciuto. Non significa che tu possa dire tutto su di esso. Ant na jaapai keetaa aakaar.
ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਪੈ ਪਾਰਾਵਾਰੁ
Ant na jaapai paaraavaar
La parola paaraavaar significa ciò che è venuto prima, e ciò a cui andrà a finire. Cosa è venuto prima, e cosa verrà dopo. Paaraavaar. Si riferisce anche a un oceano, un oceano infinito. Quindi la parola paaraavaar significa anche un oceano senza fine. Qualcosa che è infinitamente grande. In Rehraas leggiamo:
ਜਨ ਨਾਨਕ ਬਲਿ ਬਲਿ ਸਦ ਬਲਿ ਜਾਈਐ ਤੇਰਾ ਅੰਤੁ ਨ ਪਾਰਾਵਰਿਆ
Jan Nanak bal bal sad bal jaaeeai teraa ant na paaraavariaa
Nanak, il servo, è un sacrificio devoto, un devoto che si dona di nuovo, e di nuovo, e di nuovo. Ma teraa ant na paaraavariaa. Ha realizzato che non c'è fine a questo oceano senza fine. Quindi ant na jaapai paaraavaar. Non c'è fine alla comprensione di ciò che è venuto prima e dopo. Non c'è fine alla comprensione di questo oceano illimitato. Quindi non possiamo sapere cosa c'era prima dell'universo. Possiamo avere idee, possiamo avere teorie. Ma rimarranno sempre teorie, perché non lo saprai mai.
La Gurbani parla di come il figlio possa conoscere l’esperienza della nascita del padre. Possiamo conoscere le tecnicità, ma non possiamo mai conoscere l’esperienza. Non conosciamo nemmeno la nostra nascita, per non parlare della nascita dei nostri padri. Quindi non sappiamo cosa c'era prima dell'universo. Se, in effetti, c'era un prima. Se, in effetti, ci sarà un dopo. È stato mai creato? Non possiamo sapere gli alti e bassi di queste cose. Ant na jaapai paaraavaar. Ovunque guardi, c'è l'infinito. Ogni volta che gli scienziati pensano di aver trovato un angolo dell’universo che sembra uno spazio vuoto, puntano il telescopio lì, e scoprono galassie infinite, all'interno della porzione più piccola di spazio che pensavano fosse vuota. Quindi cosa c'è oltre questa infinità? È al di là della comprensione. Ant na jaapai. Non possiamo comprendere. Non c'è limite alla nostra comprensione. Ant na jaapai paaraavaar. Ma questo non significa che le persone non ci abbiano provato.
ਅੰਤੁ ਕਾਰਣਿ ਕੇਤੇ ਬਿਲਲਾਹਿ
Ant kaaran kete bil-laahe
ਅੰਤੁ ਕਾਰਣਿ
Ant kaaran.
Per questo fine, per raggiungere questo limite, kete, quanti, ci hanno provato. Bil-laahe significa che si sono veramente sforzati, hanno tentato, hanno desiderato. Ant kaaran kete bil-laahe.
Solo un piccolo commento anche sull'ortografia. Nota che finora, ogni parola ant è stata con un Aunkar. Limite. La limitazione. La fine. Ma qui, in questa linea, la parola è Mukta. Non ha un Aunkar sotto. Finora abbiamo parlato di ant na jaapai keetaa aakaar, ant na jaapai paaraavaar. Non c'è fine alla comprensione, nessun fine alla nostra comprensione di ciò che è creato, di ciò che è senza fine. Ma qui, la parola è ant kaaran. Questo è linguaggio poetico. Se la lingua fosse stata usata in prosa, in frasi complete, non diresti mai ant kaaran. Diresti ant da kaaran. La ragione delle limitazioni. E quando la Gurbani a volte omette un Aunkar, una parola che dovrebbe avere un Aunkar, significa che è legata a un'altra parola. Quindi vediamo ant kaaran, quelle parole sono collegate, ant da kaaran. Qui, la Gurbani sta usando un dispositivo grammaticale per farti capire dove le parole sono collegate. Questo diventa ancora più utile quando guardi altre frasi della Gurbani. Abbiamo già incontrato questo esempio prima, nel Mool Mantar. Akaal-Murat. La parola akaal è maschile e singolare. Dovrebbe avere un Aunkar sotto di essa. Ma manca di quell'Aunkar. Chiamiamo questa parola Mukta. Ciò significa che è legata alla parola successiva, o a una parola vicina. Ecco perché nel Mool Mantar non diciamo Akaal. Diciamo Akaal-Moorat. Sappiamo che è legata alla parola Murat. A causa della mancanza dell'Aunkar. Akaal-Murat. Quella parola si chiama Mukta, e lo stesso sta accadendo qui.
Ant kaaran. Ant da kaaran. La ragione di ant. Quindi fondamentalmente manca la parola "di" (la parola di è quella che manca). Ant kaaran, kete bil-laahe. Per i limiti, tanti hanno lottato e desiderato. Per trovare questo limite. Per trovare la fine. Molti meditatori, filosofi, scienziati, matematici, hanno cercato di spingere i confini, tutti hanno cercato di andare oltre, oltre, ciò che l'ultimo esperto ha fatto. Ma hanno lottato per conoscere i limiti. In effetti, arrivano tutti alla stessa conclusione, che non ci sono limiti. Tera ant na paaiaa. E anche nella meditazione, le persone cercano di spingere i confini. Tutti vogliono superare qualcun altro. Tutti vogliono essere i migliori meditatori. E tutti vogliono sapere di essere andati in un posto dove nessun altro è riuscito ad andare. Tutti stanno cercando di superarsi a vicenda. Abbiamo introdotto anche un'idea molto limitante all'interno della Sikhi, parliamo di kamaaee, quanto hai guadagnato? Qual è il tuo kamaaee, qual è la tua Bhakti? Così abbiamo anche introdotto questa idea che devi fare di più, come se ci fosse un conto, e stai accumulando i tuoi punti. Parliamo di alcune persone che hanno molto kamaaee. E altre persone che non hanno kamaaee. Questo è molto dualistico. Non vediamo l'Oneness, vediamo degli individui, e competiamo con loro. Vogliamo sapere che stiamo facendo meglio di loro. Alla fine, se credi di aver fatto qualche kamaaee, allora stai mantenendo un ego. Che ho raggiunto qualcosa. Ho fatto qualcosa. E Guru Nanak Dev Ji, volta dopo volta, dice, questo non è il tuo risultato. Naam simran Bhakti è grazia. Ma questo non ci ferma.
Quindi dobbiamo prendere la Gurbani in ogni opportunità per vedere cosa ci sta dicendo, cosa possiamo imparare da essa. Non è solo una conversazione tra Guru Nanak e alcuni filosofi. Nei secoli XIV e XV. Non è che Guru Nanak Dev Ji stia facendo dibattiti intellettuali di alto livello. Questo è Guru Nanak Dev Ji che parla con te. Se la tua istruzione è leggere Japji Sahib ogni giorno, allora è per te ogni giorno. Non è solo una rievocazione di una conversazione storica. Ant kaaran kete bil-laahe, e cosa hanno realizzato?
ਤਾ ਕੇ ਅੰਤ ਨ ਪਾਏ ਜਾਹਿ
Taa ke ant na paae jaahe
Che il limite di questo, taa ke ant, i suoi limiti, na paae jaahe, non può essere ottenuto. Non è stato ottenuto, non sarà mai ottenuto.
ਏਹੁ ਅੰਤੁ ਨ ਜਾਣੈ ਕੋਇ
Eh ant na jaanai koe
Questo limite, nessuno l'ha conosciuto. Eh ant na jaanai koe. Nessuno ha conosciuto questo limite. In effetti
ਬਹੁਤਾ ਕਹੀਐ ਬਹੁਤਾ ਹੋਇ
Bahutaa kaheeai bahutaa hoe
Più provi a dire qualcosa su di esso, più diventa ancora, ancora meno descrivibile. Ti è mai capitato, di cercare di spiegare qualcosa, e pensare, penso che riuscirò a spiegartelo, ma appena provi a spiegarlo, ti rendi conto che non riesci nemmeno a mettere insieme le parole. E allora cosa diciamo? Devi solo andare a provarlo tu stesso. Dovevi esserci. Perché è un'esperienza, non è qualcosa che posso mettere in parole, non può essere raccontato. Più cerchi di descriverlo, più la tua descrizione diventa inaccurata. Più inizi a balbettare. Più dici che l'universo è vasto, puoi dirlo una volta, e la gente lo apprezzerà. Ma se continui a dirlo, è vasto, è vasto, è vasto, in effetti, a un certo punto la gente dirà, in realtà quella parola ha perso ogni significato. Ora stiamo dimenticando cosa intendi, non lo capiamo. Quindi tutto ciò che provi a dire su questa Oneness è inaccurato. Questa è a-kath katha. Questa è katha, un sermone, una descrizione di qualcosa, che è indescrivibile. A-kath. Qualcosa che è indescrivibile viene descritto. È come un uccello che vuole toccare il cielo. E sta in piedi sull'albero, guardando il cielo, dice, posso farlo. E prova con le sue piccole ali, sbattendo, e va sempre più in alto, e si motiva per un po', sto diventando più vicino, sto diventando più vicino. Ma poi ha cercato per un po' e si rende conto, non mi sto avvicinando affatto. In effetti, il cielo sembra allontanarsi sempre di più.
Ant kaaran kete bil-laahe, quante persone hanno provato. Taa ke ant na paae jaahe. Eh ant na jaanai koe. Nessuno ha mai raggiunto la fine. Bahutaa kaheeai bahutaa hoe. Più provi, più diventa difficile. Meno raggiungibile sembra. Guru Nanak Dev Ji sta puntando a qualcosa qui. Non fare della tua illuminazione spirituale una sorta di obiettivo irraggiungibile. Sai quando parliamo di illuminazione, in realtà non abbiamo una parola per quella in Gurbani. Mukti significa libertà. L'illuminazione significa qualcosa che ottieni, qualcosa che raggiungi. Ma non stiamo cercando di ottenere questa esperienza suprema e ultima. Perché se metti qualcosa su un piedistallo così alto, ti rendi conto che hai creato qualcosa di irraggiungibile. Quindi non stiamo lottando per la perfezione qui. Non fare della meditazione qualcosa che cerca di raggiungere un obiettivo così lontano che in realtà tutto il punto della tua meditazione è solo cercare di afferrare questa cosa che sembra sfuggirti. La meditazione è ora. È qui. Medita proprio ora. Sii in sintonia con l'Oneness ora. Non fare dell'Oneness qualcosa di così lontano. Facendolo sembrare lontano, lo rendi irraggiungibile.
E una volta che fai qualcosa di così irraggiungibile, tutti coloro che hanno cercato di inseguirlo si rendono conto, non posso, non posso inseguirlo, è troppo, è troppo grande, è troppo lontano. Quindi questa Oneness è inimmaginabile, oltre la nostra comprensione. Non possiamo scrivere una storia su di essa. Ogni volta che scrivi su di essa, diventa imprecisa. Diventa storia. Ogni momento, nuove storie vengono create da questa vuree kalaam, questa penna senza fine continua a scrivere la storia, non riesci a tenere il passo con quella storia. Quindi cosa puoi fare? Puoi solo sederti e lodare. Guru Ji ha iniziato con, ant na siphtee. Posso solo lodare. E quale è la lode di Guru Ji? Vadaa Saahib. Sei grande. Sei vasto. Sei alto, sei elevato.
ਵਡਾ ਸਾਹਿਬੁ ਊਚਾ ਥਾਉ ॥
Vadaa Saahib oochaa thaao
Thaao significa posto. Il tuo posto è molto alto. Sei un grande padrone. Vadaa Saahib, seduto su un posto elevato e alto. Oochaa thaao. Dire che l'universo è vasto è un grossolano eccesso di modestia. Quindi Guru Nanak Dev Ji non sta nemmeno cercando di descrivere l'universo. Sta solo descrivendo l'Oneness che l'ha creato. Se l'universo è così vasto, pensa a Colui che lo ha creato. Colui che è in tutto, fuso in tutto, Colui che è l'intero universo. Chi è quel padrone? Chi è quel re? Chi è quel Uno che era lì prima di tutto, è tutto, si è manifestato in tutto, fa tutto, vede tutto, sente tutto, chi è quello? E se i re del mondo sono seduti sul trono, che tipo di trono sta occupando questo re?
Quindi Guru Nanak Dev Ji continua a fare riferimento all'analogia del re, perché tramite quell'analogia, diventiamo subordinati a questo re. Questa è l'unica autorità a cui dobbiamo arrenderci. Questa è l'unica vera autorità. Qualsiasi altra autorità a cui ci arrendiamo, è anch'essa subordinata a quella. Vadaa Saahib oochaa thaao. Grande è quel Sahib, quel padrone, elevato e alto è il suo posto.
ਊਚੇ ਊਪਰਿ ਊਚਾ ਨਾਉ ॥
Ooche upar oochaa naao
Ma sopra questa elevazione. Ooche upar. Questo essere elevato, c'è qualcosa al di sopra di esso. Ooche upar oochaa. Qualcosa è al di sopra di questa elevazione, ed è il tuo nome. Il tuo Naam è più alto di te. Quindi naao qui significa Naam, o significa grandezza, la tua lode, la lode di te è più alta. Ora questa è una dichiarazione molto strana. Possiamo capire che sei grande. L'Oneness è grande. Il creatore è grande. Ma è giusto dire che il suo nome è grande? Cosa significa veramente? Come può il Naam, come può il nome di qualcosa essere più grande della cosa stessa? E questo sfida la nostra comprensione di tutto ciò che conosciamo. Se ti piace un certo piatto, il nome di quel piatto non soddisferà quella fame. Vuoi effettivamente viverlo. Se vuoi guidare un'auto, il nome dell'auto non è sufficiente. Anche se sei innamorato di qualcuno, il suo nome può fare qualcosa per te, quando sono lontani, ma non si confronta con l'essere effettivamente con quella persona. Quindi come può il Naam essere più importante qui?
Dobbiamo tornare a ciò che comprendiamo il Naam essere. Quella è la consapevolezza della sua presenza. Sappiamo che questo padrone è divino, è, è spesso detto essere alto, irraggiungibile, inaccessibile, insondabile, infinito, eppure è dentro di noi allo stesso tempo, ma è anche ovunque allo stesso tempo. Quindi qual è il suo nome? Il suo nome è la nostra consapevolezza di esso. Quando lo ricordiamo, quando ne siamo consapevoli, sblocchiamo l'accesso a quella Oneness. Quella Oneness è sempre lì, che la ricordiamo o meno. La maggior parte della giornata camminiamo con la testa tra le nuvole. La nebbia dei nostri stessi pensieri, della nostra mente. Il Naam è qualcosa che taglia attraverso quella nebbia. È la chiarezza, è la capacità di vedere oltre la foschia della mente. Quindi il Naam è l'accesso, è la chiave per la consapevolezza. Per ricordare. Tutto il giorno, la nostra mente è persa nei pensieri quotidiani. Cos'è che ti fa ricordare? Cos'è che, a un certo punto, cambia il tuo pensiero e dice, in realtà, ti ricordo. Qual è quella forza?
Possiamo guardare un tramonto, e dire, wow, è bello. Ma deve esserci qualcosa dentro di noi che effettivamente attribuisce quel tramonto a qualcuno. È allora che iniziamo a usare il Naam. Possiamo guardare un tramonto, un arcobaleno, e dire, incredibile. Ma finché non diciamo, in realtà, vedo l'Uno che lo sta creando, wow, grazie per questo. Fino a quando non riconosciamo che c'è una presenza dietro di esso, allora siamo nel Naam. Quando riconosci, anche solo per un momento, che c'è qualcuno dietro di esso. C'è qualcosa dietro questa bellezza. Allora stiamo ricordando il Naam. Perché anche solo dire, wow, quel tramonto è bello, guarda quell'arcobaleno, in effetti, è solo un altro pensiero. Non è altro che un pensiero. Hai lo stesso pensiero quando una macchina costosa ti passa accanto. Dici, wow, guarda quella macchina. O quando qualche gioiello o diamanti o qualcosa cattura il tuo sguardo, dici, wow, guarda. Qual è la differenza quando dici, wow, guarda l'arcobaleno? È solo un altro pensiero. Tagliare attraverso quel pensiero è quando riconosci che c'è una presenza dietro quella creatività.
Naam è consapevolezza della presenza. C'è una presenza dietro ogni cosa. Questo è la chiave per accedere ad essa. Ma anche se diciamo che Naam è una chiave, anche se diciamo che Naam è come un ponte che ci porta a quel punto di consapevolezza, è ancora giusto dire che la chiave o il ponte siano più alti o migliori di ciò a cui stiamo accedendo? Come può la chiave di qualcosa essere migliore di quella stessa cosa? Come può il nome di Dio essere più importante, o più grande, di Dio stesso? Dobbiamo ricordare che Dio non ha nome. Ecco perché Gurbani usa un numero infinito di nomi per cercare di farti ricordare questa Unità. È Ek, è Oankaar, è Kartaa-Purkh, è Akaal, è Raam, è Allah, è Vaheguru, è Kareem, è Raheem, i nomi sono infiniti.
Ma Guru Gobind Singh Ji dice nel Jaap Sahib che è Anaam. In realtà, non ha nome. Dio non ha bisogno di un nome. Il Divino non ha bisogno di un nome. Non sta aspettando che qualcuno chiami il suo nome, non ha nessuno a cui chiamare il suo nome. Non richiede che qualcuno riconosca la sua presenza. La sua stessa esistenza è il suo nome. Tutto ciò che fa è il suo nome. Non ha bisogno di una parola. Tutto è la sua parola. Tutto accade per la sua parola. Quindi il Divino non ha bisogno di un nome.
E allora chi ha bisogno del nome? Noi. Abbiamo bisogno della chiave per sbloccare quel tesoro. Il tesoro è lì. Il tesoro splende luminoso. Non ha bisogno che qualcuno lo riconosca. Se tocchi quel tesoro, lo renderai solo impuro. Non puoi aggiungere valore a quel tesoro, il tesoro è prezioso di per sé. E se vuoi accedere a quel tesoro, hai bisogno di una chiave. Ora arriva il Guru e ti dà una chiave. Quale valore attribuirai a quella chiave? Cos'è più importante? Il tesoro, o la capacità di arrivarci? Senza quella chiave, il tuo accesso al tesoro è bloccato. La chiave è il ponte, il punto di accesso, l'ingresso. Hai bisogno di quella chiave più di ogni altra cosa. Quella chiave è il punto di ingresso per elevarsi dalla mente, dal corpo, dai sensi, dai pensieri, dalle emozioni, dagli attaccamenti, dalla memoria. Ti elevi sopra tutto questo e sblocchi l'esperienza infinita. Quale valore attribuirai a qualcosa che può sbloccare tutto questo per te?
Perché senza quel Naam, senza quella chiave, senza quella consapevolezza, sei di nuovo indietro. Torni giù nel pantano della mente. Quindi quella chiave è il tuo biglietto d'oro. Ogni volta che hai la chiave, ogni volta che usi la chiave, è una scala che ti porta fuori dal pantano. È il ponte che ti trasporta. Naam è la barca che ti porta oltre l'oceano. L'orribile oceano del mondo. Quante volte Gurbani ce lo dice? Cosa farai per salire su quella barca? In quel momento, quando stai annegando, la destinazione è più importante, o la barca che ti può tirare fuori dai guai? Ooche upar oochaa naao. Naam è la cosa più preziosa che il Guru ti dà. Ogni volta che ottieni il Naam, ogni volta che usi quel Naam, stai tornando a casa. E queste sono le parole di Guru Nanak, che ha percorso quella via, che ha attraversato quel ponte, ha sbloccato quel tesoro, ed è tornato, tenendo la chiave in mano. E ne ha una per ciascuno di voi.
Naam è la linea di salvataggio. Senza Naam, senza la consapevolezza, sei perso nella tua consapevolezza di te stesso. Sblocca la chiave, e sblocchi il tuo potenziale, la tua esperienza, allontanandoti dall'individuale, per arrivare all'infinito. Quindi ora non siamo più interessati a valutare e quantificare quanto sia grande questa Unità. Dobbiamo solo tenere quella chiave. E nulla è più importante per te. Niente in questo mondo materiale, nemmeno la tua famiglia, i tuoi amici più stretti, nessuno di loro verrà con te. Perché alla fine, quella chiave deve essere la cosa a cui ti aggrappi. Quindi questa Unità è vasta, è grande, è un tesoro, ma non possiamo conoscerne il limite. Guru Ji continua dicendo
ਏਵਡੁ ਊਚਾ ਹੋਵੈ ਕੋਇ
Evad oochaa hovai koe
Evad oochaa. Così alto come questo, evad, evad significa eho jeha, come questo, così alto come questo, hovai koe. Se qualcuno è. Quando hai sbloccato quella chiave per quel tesoro, e ti rendi conto di quanto sia infinito, solo qualcosa di altrettanto infinito può apprezzarlo. Solo qualcosa di grande come il tesoro può valutarlo. E noi siamo piccoli, siamo insignificanti. Se vogliamo sapere quanto è grande questo, può esserlo solo qualcuno che è grande quanto esso. Evad oochaa hovai koe
iqsu aUcy kau jwxY soie
Tis ooche kau jaanai soe
Solo loro possono conoscere quella elevazione. Quel essere elevato. Quel qualcuno potrebbe conoscere quell'Essere elevato. Tis ooche kau jaanai soe. Solo quel soe (uno), quell'essere, può essere conosciuto da qualcuno altrettanto grande quanto esso. E c'è qualcosa di altrettanto grande come l'Unità? C'è qualcos'altro, tranne l'Unità? Quindi Guru Nanak Dev Ji chiarisce che non c'è nulla che possa conoscere questo.
ਜੇਵਡੁ ਆਪਿ ਜਾਣੈ ਆਪਿ ਆਪਿ ॥
Jevad aap jaanai aap aap
Solo tu, jevad aap, jaanai, conosci, aap aap. Solo tu stesso conosci te stesso. Questo è Guru Nanak Dev Ji che ci ricorda della trappola dell'ego in cui possiamo cadere quando intraprendiamo un cammino spirituale. Ogni passo lungo questo cammino porta con sé la possibilità di ricadere nel pantano dell'ego. In qualche momento del tuo viaggio, durante le tue grandi esperienze, durante i tuoi grandi viaggi, le cose che vedi, le cose che vivi, puoi dire, "Wow, io so". E appena dici "io so", cadi. È come nel gioco del Monopoly, quando devi tornare in prigione. E cosa ti serve per uscire da quella prigione? Ti serve una chiave. Per uscire di nuovo, e ricominciare da capo. In ogni momento, se pensi di sapere, quell'ego spirituale è entrato in gioco. Potresti aver abbandonato ogni altro tipo di ego. L'ego di essere padre, marito, figlio, fratello, professionista, studente, potresti aver abbandonato tutti i tuoi ego mondani, ma sei sempre a rischio di essere lasciato con l'ego che dice, "Ho abbandonato il mio ego". E questo ego è il più difficile da vedere. Perché si convince che si sia eliminato da solo. Se abbiamo Naam, la mente può crearne un ego. Ho la chiave. Sono speciale. Sono scelto. Se pratico Naam, l'ego può entrare. So come usare questa chiave. Se sblocchiamo quel tesoro divino, l'ego può entrare. Il simran di Naam sta funzionando per me. Ho raggiunto il livello più alto della meditazione. Quindi il "io" non è mai lontano. E in qualsiasi momento, è proprio dietro di te, pronto a intrappolarti, pronto a intossicarti con la droga del "sapere". Quella sensazione di autostima. "Io so". Sta continuamente cercando di attrarti con quella droga. E non è altro che una droga. Ed è la droga più dolce e inebriante e gustosa. Quella droga dell'autosufficienza. Quella intossicazione di superiorità. Guru Nanak Dev Ji non ha spazio per questo. In ogni momento dice, solo tu conosci. Jevad aap jaanai aap aap. Io non so nulla. Io non sono nulla. Naam è l'unico antidoto a questa droga. Quando dici "io so", stai meditando su te stesso. Quando dici "io non sono", tutto ciò che c'è, sei tu, ti sollevi da quell'intossicazione dell'ego. Jevad aap jaanai aap aap
Nanak nadree karmee daat
Nanak dice che quel Benevolo ci benedice con dei doni. È il tuo dono, è la tua grazia, è la tua dolce benedizione divina che ci ha mostrato la via per uscire da questo. Nanak dice, nadree. Quella nadree significa colui che è benevolo. Quel Benevolo, karmee daat. Ci benedice con dei doni. Sapere che il tesoro esiste, anche sapere che c'è una via d'uscita da questo pantano, è un dono. Non sei nato con quella conoscenza. È un dono sapere anche solo che esiste una via d'uscita da questo. Sapere che una chiave esiste, è un dono. Ricevere la chiave è un dono. Sapere come usare la chiave è un dono. Sbloccare il tesoro è un dono. E una volta che hai ricevuto il tesoro, anche quello è un dono. Non è il tuo sforzo, non è la tua azione.
Questo è il cammino di perdere l'ego. Quindi perdere l'ego non dovrebbe essere un motivo per acquisire un ego. Guarda me, sto perdendo il mio ego. Guarda quanto ego ho perso. È molto facile fare questo. Devo essere la persona più senza ego che ci sia. In qualsiasi momento devi sapere che il "me" può tornare. Io, me, stesso. L'ho fatto da solo. Questa è una trappola. Sii vigile in ogni momento riguardo a questa trappola. Quindi il Guru è sempre così benevolo con noi, per ricordarci di questa trappola in ogni momento. Il Guru vuole sempre farti allontanare da questa trappola. Come un genitore, che cerca di tenere il bambino lontano dal pericolo. Così tanti Shabads finiscono con "questa è la tua grazia, questa è la tua grazia". Non per il beneficio di Guru Nanak. È per il nostro beneficio.
Quindi Guru Ji ci sta mostrando come evitare questa trappola. Nanak nadree karmee daat. Ogni cosa è un dono. Ogni momento è un dono, ogni respiro è un dono. Se prendi Ahankar in qualsiasi cosa, allora cadi in quella trappola dell'ego. Naam è la via d'uscita da questo. Questa è la tua grazia. Questo è il tuo dono. È per questo che Guru Ji ha speso così tanto tempo usando questa parola siphat, salaah, la tua lode, questo è il tuo dono. Imparare a usare questo Naam in un modo che non costruisca il tuo ego, è qualcosa che dobbiamo praticare, e dobbiamo essere consapevoli delle insidie in ogni fase. Perché in ogni momento, l'orgoglio del successo può insinuarsi di nuovo.