La Trasmigrazione

TRASMIGRAZIONE DELL'ANIMA

La dottrina della rinascita basata sulla teoria che un'anima individuale passa alla morte in un nuovo corpo o una nuova forma di vita. Centrale al concetto è il principio di causalità universale; vale a dire una persona deve ricevere una ricompensa o una punizione se non qui e ora allora in una successiva nascita, per le sue azioni in quella presente. L'anima, si sostiene, non cessa con il corpo fisico, ma assume una nuova nascita in conseguenza delle azioni della persona che comprendono pensieri, parole e azioni. L'effetto cumulativo di questi determina la sua successiva esistenza. Attaccato agli oggetti mondani, l'uomo continuerà nel circuito di nascita-morte-rinascita finché non raggiungerà la liberazione spirituale, annullando l'effetto delle sue azioni passate.

La fede nella reincarnazione è fondamentale per l'escatologia di tutte le religioni di origine indiana. Anche alcuni filosofi occidentali di un tempo credevano nella trasmigrazione dell'anima, ma per loro era associata al concetto di immortalità dell'anima. Nella tradizione indiana, d'altro canto, la trasmigrazione è un concomitante essenziale della dottrina del karma, secondo la quale ogni azione, fisica o mentale, ha le sue conseguenze che devono essere affrontate immediatamente o in futuro, sia in questa vita che nell'aldilà, le buone azioni che portano a una ricompensa favorevole e le cattive azioni che comportano una punizione. L'anima individuale (jvatma), così si crede, non perisce con il corpo fisico ma indossa una nuova veste corporea in una nuova nascita che è determinata dal suo karma nelle nascite precedenti. Ogni nuova nascita a sua volta comporta necessariamente un nuovo karma o azione che porta a ulteriori conseguenze. Jivatma è quindi legato a un chakra karmico o a un ciclo infinito di nascita-azione-morte-rinascita, finché la catena non si spezza e l'accumulo karmico non si dissipa e il jiva raggiunge mukti o moksa, cioè la liberazione o l'assoluzione dalla trasmigrazione.

L'origine dell'idea di trasmigrazione risale al periodo post-vedico. I primi ariani credevano semplicemente che gli uomini buoni ascendessero al cielo per unirsi alla compagnia degli dei mentre le anime dei malvagi sprofondassero nell'abisso dell'inferno. Il postulato che non ci sia felicità immeritata e miseria immeritata e che l'anima individuale assuma dopo la morte una nuova esistenza durante la quale raccoglie ciò che, bene o male, aveva seminato in precedenza fu proposto per la prima volta nel Satpatha Brahmana, uno dei numerosi commentari che precedettero la comparsa delle Upanishad. Da allora in India il più alto obiettivo spirituale è stato la liberazione del jivatma dal ciclo di nascita e morte o avagaman (letteralmente, andare e venire). Diverse tradizioni all'interno dei sistemi religiosi indiani offrono analisi diverse e soluzioni di conseguenza diverse. Un punto di vista è che poiché la trasmigrazione è soggetta al karma o alle azioni, il ciclo può essere interrotto solo attraverso l'annientamento o il karma. Sono stati suggeriti vari metodi per raggiungere questo scopo, come la rinuncia, la non-azione, il ritualismo e la conoscenza gian (jnana), ovvero filosofica e metafisica.

Le dottrine della trasmigrazione dell'anima e del karma sono accettate nel sistema Sikh, ma con significative sfumature e sottolineature individuali. Il karma, è vero, determina la sua stessa conseguenza: jehe karma kamai teha hoisi —come si agisce così si sarà (GG, 730). Tuttavia, il karma come parte dell'Ordine Divino (hukam) è una costrizione naturale e quindi è inevitabile. Ciò di cui c'è bisogno, quindi, non è l'annientamento del karma attraverso la non-azione, ma compiere buone azioni ed evitare quelle cattive. Gli uomini sono naturalmente dotati del potere di discriminare tra il bene e il male. La vita umana è per questo motivo una preziosa opportunità da non sprecare.

Guru Nanak avverte: suni suni sikh hamari sukritu kita rahasi mere jiare bahuri na avai vari — Ascolta, ascolta il mio consiglio, o mia Mente! Solo le buone azioni dureranno, e potrebbe non esserci un'altra possibilità (GG, 154). Dice Guru Arjan: " milu jagadis milan ki baria chirankal ih deh sanjaria — incontra il Signore dell'Universo, perché ora è il momento. Dopo secoli (passando attraverso molte forme diverse) hai ottenuto il dono della vita umana” (GG, 176). Qui nel mondo l'uomo ha l'opportunità di raggiungere la perfezione etica, amare il Signore e guadagnare la liberazione finale.

Nel corpus Gurbani.it:

In secondo luogo, ciò che sta alla radice del problema non è il karma, ma haumai, cioè l'egoità o il senso dell'io. Jivatma (anima individuale) è una scintilla o raggio dello Spirito Ineffabile, Paramatma, e la sua liberazione sta nella sua riunione con la sua fonte. Ciò che ostacola tale riunione è l'egoismo del jiva. Il jiva confinato nel suo guscio stretto e privo di comprensione dell'infinità della Realtà rivendica per sé un'esistenza separata e individualizzata. È l’haumai che deruba il karma o il potenziale merito di un jiva. Persino il più sacro degli atti non servirebbe se accompagnato da haumai o presunzione. Dice Guru Arjan, Nanak V: " Jo jo karam kie hau haumai te te bhae ajae — Tutte le azioni compiute nell'ego vanno sprecate,” (GG, 999) e “apas kau karamvantu kahavai, janami marai bahu joni bhramavai — Finché lui ( jiva ) pensa di essere l'agente, continuerà a vagare attraverso uteri e nascite" (GG, 278). Ciò di cui c'è bisogno non è l'annientamento del karma, ma la conquista di haumai. Ciò si ottiene attraverso la corretta comprensione di hukam (Ordine Divino) e del sabad (Parola Divina) stesso. Come dice Guru Amar Das, Nanak III, " ham kia ham karahage ham murakh gavar karnaivala visaria dujai bhai piaru — Completamente fuorviati sono coloro che, pieni di ego, avanzano molte pretese per ciò che è stato fatto e per ciò che resta da fare, dimenticando colui che guida tutte le nostre azioni e cadendo preda dell'illusione e della dualità” (GG, 39). Quando haumai viene superata e le azioni vengono dedicate a Dio, l'individuazione cessa e l'anima si fonde negli Esseri Assoluti.

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Un altro principio Sikh che ha attinenza con il concetto di trasmigrazione è quello di nadar. L'Ordine Divino (hukam) sebbene generalmente immutabile è tuttavia temperato da nadar o Grazia Divina. Anche la legge della trasmigrazione dell'anima non condanna un'anima a una predestinazione irrevocabile e all'eterno karmik chakra. Il nadar di Dio (letteralmente sguardo favorevole) può in qualsiasi fase redimere un'anima e liberarla per sempre dal circuito di avagaman o trasmigrazione. Mukti o liberazione dalla schiavitù della nascita e della morte, secondo la fede Sikh, non è subordinata alla fine della vita presente. Con la grazia di Dio si può essere un jivan-mukta, emancipato mentre si è ancora in vita. Ciò che è richiesto al ricercatore di nadar è di comportarsi e agire in modo tale da qualificarsi per la Sua grazia. Quindi, mentre il karma è necessario e le buone azioni utili, la liberazione giunge infine attraverso nadar. Guru Nanak dice nel Japji: “karmi avai kapra nadari mokhu duaru — il corpo è determinato dal karma, ma attraverso nadar si trova la porta per la liberazione” (GG, 2).

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Non c'è nulla di terribile in quanto tale nella nascita e nella morte, cioè nella trasmigrazione, sebbene trascendere il ciclo sia sempre l'obiettivo dell'anima. Nascita e morte sono parte di hukam e devono essere accettate come la Sua raza o Volontà. Guru Nanak dice: " jammanu marna hukamu pachanu — sappi che la nascita e la morte sono solo per il Suo hukam,” (GG, 412). Di nuovo, “jammanu marana hukamu hai bhanai avai jai — nascita e morte sono per il Suo hukam ; per la Sua Volontà si va e si viene” (GG, 472). Oltre ad essere in sintonia con la Volontà Divina e a praticare l'umiltà e la verità, il jiva è esortato, nel Sikhismo, a rifugiarsi nel naam o nello shabad. Senza assaporare il nam si vaga senza fine di nascita in nascita. Dice Guru Nanak " gur kau jani na janai kia tisu chaju acharu andhulai namu visaria manmukhi andh gubaru avanu janu na chukai mari janamai hoi kahuaru — Coloro che non hanno amato il Guru né realizzato il nam continueranno a trasmigrare” (GG, 19).

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