abbiamo trattato del Mōl Mantra, e tutto ciò che abbiamo descritto, quando lo osserviamo superficialmente, sembra sempre che stia parlando dell’“Altro”.
Si parla di qualche Dio, di qualche essere esterno. E per quanto possiamo cercare di capire che quello di cui si parla non è in realtà esterno a te, il Mōl Mantra stesso rimane piuttosto lontano, piuttosto distante.
Si parla di questa Unità, si parla di un Essere creativo, di Energia creativa, di uno stato in cui non si ha paura, di uno stato in cui si è senza odio, che è autosufficiente, che non ha nascita, che non ha morte. Che arriva per grazia del Guru. Che è vero fin dall’inizio dei tempi, ora e per sempre.
E per quanto riflettiamo su queste cose cercando di metterle in relazione con noi, Man mano che il Japji Sahib avanza, vediamo che alcune domande e risposte iniziano ad arrivare. E possiamo immaginare il Japji Sahib come una conversazione, come se venissero poste delle domande e Guru Nanak Dev Ji stesse rispondendo a quelle domande.
Quindi, se vediamo la fine del primo Salok che parla di quella verità permanente, allora naturalmente la domanda diventa: beh, e io? C’è ancora l’io. C’è ancora il “Come mi relaziono a questo?”. Cosa dovrei fare con questa unità? Come posso diventare uno con questa unità?
E questa è la prima domanda che viene posta qui a Guru Nanak Dev Ji. Pensiamo di comprendere cos’è questo concetto, ma abbiamo anche sentito parlare di alcune pratiche su come sentirlo, come sperimentarlo, come diventare tutt’uno con esso. E così queste pratiche vengono poste come domande a Guru Nanak Dev Ji. E quindi, Guru Nanak Dev Ji si trova a rispondere su domande specifiche su quali sono i temi comuni, le pratiche comuni che le persone conoscono in quel momento.
Come ci relazioniamo effettivamente con questa realtà? Come ci liberiamo della nostra comprensione di cosa è il nostro Ego e di chi siamo noi? Abbiamo visto l’analogia dei mattoni e della fortezza che abbiamo costruito intorno a noi. Come ci liberiamo di tutta quella roba?
Il pensiero comune dell’epoca era che dovevi effettivamente andare e svolgere fisicamente alcune attività. Dovevi andare nei luoghi santi per fare il bagno e lavarti, come se in qualche modo la pulizia esterna fosse il punto di partenza della pulizia interna.
Quindi Guru Nanak Dev Ji ha posto questa domanda.
Gli altri tipi di tecniche di cui si parla sono ancora prevalenti oggi, e tutte questi concetti sono ancora altrettanto rilevanti oggi, specialmente nella cultura indiana, riguardo alla visita ai luoghi di pellegrinaggio. Vai lì e poi ti fai dare una qualche forma di kirpa [1].
E oggi noi abbiamo tradotto questi vecchi metodi e abbiamo semplicemente sostituito le località. Laddove una volta il thirat [2]veniva eseguito presso i fiumi sacri, ora siamo arrivati a credere dentro di noi che in realtà se vai a Darbar Sahib [3]e fai Ishnan [4]lì, tutti gli altri thirat puoi anche ignorarli, ma questo thirat è quello che devi assolutamente fare.
Per i Sikh questo è il Thirat essenziale. Questo è quello che viene detto adesso.
Quindi non si tratta solo di alcune tecniche antiche, e anche adesso, sentiamo che al fine di capirlo, una parte molto importante di ciò che dobbiamo fare è la meditazione.
E il tipo di meditazione a cui facciamo riferimento è solo uno dei tipi prevalenti nel mondo, ovvero sedersi e cercare di calmare la mente. Con qualunque tecnica, pensiamo che calmare la mente sia ciò che dobbiamo fare.
Un’altra tecnica in uso all’epoca era quella di rifiutare il mondo.
Se il mondo ha creato il tuo Ego, se il mondo è la distrazione, allora allontanarsi dal mondo è visto come l’altra tecnica. Fare un passo indietro e quasi nascondersi.
E questa è un’altra tecnica a cui pensiamo anche adesso.
Quando pensi di voler diventare spirituale in qualche modo, pensi: devo andare via per un po’, devo lasciare la mia famiglia, devo intraprendere un lungo viaggio alla scoperta di me stesso, devo andare a in qualche ashram da qualche parte, devo vivere come uno yogi di qualche tipo.
E quindi queste pratiche sono altrettanto diffuse oggi. E Guru Nanak Dev Ji le ha poste come domande: sono questi il modo per arrivare a ciò di cui stai parlando?
Quindi Guru Nanak Dev Ji inizia rispondendo a queste domande sulle pratiche più comuni.
Il primo verso del Japji Sahib inizia con
socY soic n hoveI jy socI lK vwr ]
Sochēe Soch Na Hovei, Je Sochi Lak Var.
In questa frase, troviamo un paio di parole chiave.
Soche. La prima parola è Soche e ha quella che noi chiamiamo un dhulam, una vocale in cima.
Viene dalla parola Soch, e Soch significa fare il bagno. La prima parola Soch significa fare il bagno. Soch significa fare il bagno. Soche significa per mezzo del bagno. La conseguenza del bagno è questa, Soche.
Attraverso il bagno. Come risultato del bagno. Soche.
E vediamo Guru Granth Sahib Ji usare questa parola ancora e ancora. Nel sukhmani Sahib c’è una frase che dice Soch kare din se ara rāt, Man ki mail na tan te ja. Soch. Anche lì la parola Soch significa purificarti, bagnarti. Di giorno e di notte puoi fare il bagno, ma la sporcizia della mente non se ne va bagnando il corpo. Quindi la parola Soch appare nel Gurbani.
Ma questa parola Soch, con esattamente la stessa ortografia, è stata usata anche per significare “pensare”. E nel Punjabi di oggi usiamo Soch intendendo “pensare”. Quindi questa ortografia è stata usata in Guru Granth Sahib Ji per significare il bagno, e la stessa ortografia è stata usata per significare pensare.
Ora i diversi libri di testo che potrai leggere ti forniranno esempi diversi: alcuni diranno che questa frase parla di fare il bagno, altri ti diranno che questa frase riguarda il pensiero.
Per capire il contesto dobbiamo guardare il resto dello Shabad, per decidere quale versione di Soch viene utilizzato qui. Abbiamo una linea che parla di Soch. Sochēe Soch Na Hovei. Il prossimo è Chuppe Chup Na Hovei. Pukhiā Pukh Na Utri.
Quindi la quarta riga è Sehes Siāṇpā Lakh Hoe. Siāṇpā significa idee, pensieri. Quindi il concetto di pensiero è già trattato in questo verso della quarta riga. Pensieri, ragionamenti e idee intelligenti sono già trattati nella quarta riga. Quindi questa prima riga fa riferimento alla pulizia, riguarda il bagno. Sochēe Soch Na Hovei.
Questa seconda parola Soch deriva dalla parola Sach. Ecco che cos’è questa parola: Sach o Sacham. E questa parola significa purezza. Socha, fare il bagno. Sach è purezza, bhavitte. L’unione di queste due idee comporta l’ortografia qui, Soch. Quindi questo secondo Soch significa la purezza che deriva dal bagno. La purezza che deriva dalla pulizia.
Quindi possiamo dire qui che ci sono due o tre modi per tradurre questa prima riga.
Il primo è che quando diciamo Sochēe Soch Na Hovei, quello che possiamo intendere in realtà, se prendi questa frase in maniera isolata, essa dice che “Facendo il bagno, non diventerai puro”. Il tuo corpo non verrà purificato. Il corpo naturalmente espelle costantemente rifiuti, tutto ciò che non vuole: il sudore che esce dai tuoi pori, è un processo attraverso il quale il tuo corpo si libera di ciò che non vuole. Ti lavi, poi appena smetti di bagnarti e ti asciughi, il processo ricomincia. Quindi nessun lavaggio ti porterà al punto in cui potrai dire: “Non ho più bisogno di lavarmi. Sono completamente pulito.”
Quindi, se prendi questa frase in maniera isolata, puoi dire che si riferisce a Je Sochi Lak Vare.
Lak significa centomila o centinaia di migliaia. Un Lak nella terminologia indiana equivale a centomila. Quindi, se faccio il bagno centomila volte, o centinaia di migliaia di volte, significa un numero elevato, Soche Soch Na Hovei. Non succede, na hovei.
Ma il Gurbani non è scritto in modo tale da dover prendere le singole righe separatamente; il Gurbani non dovrebbe mai essere letto in questo modo. Per capire un verso bisogna guardare l’intero verso. E a volte devi guardare l’intero Shabad per comprendere il contesto di ogni singola riga.
Esaminiamo l’intero significato dello Shabad e poi ci saranno alcune parole chiave in seguito, che ci daranno l’intero contesto dello Shabad.
Se lo Shabad ha una linea Rahao[5], allora questo rende tutto un po’ più semplice. Rahao è il tema centrale di uno Shabad. Se lo Shabad non ha un verso Rahao, se il verso, se il Pauri non ha un verso Rahao, allora devi semplicemente guardare qual è il messaggio principale.
Qui il messaggio principale arriva molto più in basso. Dopo le quattro righe di Juppe, Bukhia, Sianapa, la domanda chiave che viene posta è Kiv Satiara Hoie. Quindi qui l’intero contesto dello Shabad riguarda Satiara. Come posso trovare quello stato di verità permanente?
Dentro di me, questo fa riferimento ad uno stato d’animo. Un’esperienza. Quindi il contesto dello Shabad deve essere letto con Satiara come contesto. Come messaggio chiave.
Preso da solo lo Shabad significa, questa frase significa: “Posso purificare il mio corpo mille volte, ma il mio corpo non verrà mai purificato”. Ma se lo guardiamo come uno stato d’animo, ciò che questa frase dice è che anche se puoi bagnare il tuo corpo, la tua mente non diventerà Soch.
Sochēe Soch Na Hovei, il secondo Soch significa che facendo il bagno la mente non si purificherà. Sochēe Soch, la mente stessa non diventerà Soch.
Je Sochi Lak Vare, anche se provi a fare questa purificazione centinaia di migliaia di volte, la mente non può purificarsi pulendo il corpo.
E questo è lo stesso messaggio che arriva nel Sukmani Sahib, il verso che leggiamo: Soch Kare Din Sarhat, Man Ki Mehel Na Tan Te Jat. Il Mehel della mente, la sporcizia della mente, è il concetto di cui stiamo parlando. Non siamo veramente interessati alla pulizia del corpo, alla purezza del corpo, non è questo il tema qui. Man Ki Mehele.
Gurbani dice Man Mehle Sab Kich Mehela, Tan To Tē Man Chana Hoe:” Quando la mente è sporca, tutto è sporco”. Purificando il corpo, la mente non diventa pura. Tan To Tē Man Chana Hoe, la mente non potrà mai essere pulita in questo modo.
Quindi qui lo stesso significato: Sochēe Soch Na Hovei, la purezza della mente non avviene.
La seconda riga è Chupēe. Qualcosa da tenere a mente qui è la pronuncia. A volte le persone sono un po’ rilassate con il loro Lām e Dulām. Ma quando guardiamo la grammatica del Gurbani, in realtà significano cose diverse. Si sente spesso dire Soche Soch Na Hovei. Ma questo è Dulām, questo è Sochēe … Soch na Hovei. Non Soche.
Chupēe… Chup Na Hovei, non Chupe.
Il Dulām significa: la conseguenza di questa azione. Chupēe Chup Karan Nāl. Stando in silenzio. Facendo il bagno.
cupY cup n hoveI jy lwie rhw ilv qwr ]
Chupēe Chup Na Hovei, Je Lae Raha Livtār.
Qui Chupēe significa restare in silenzio. Restare in silenzio. Chupēe Chup Na Hovei.
Le altre parole sono un po’ più complicate. Lae Raha significa rimanere. Lae e Raha, stanno insieme. Lae Raha significa rimanere. Liv significa posa meditativa; essere in uno stato meditativo.
Livtār. Tār significa unico punto di concentrazione. O una concentrazione continua e risoluta.
Quindi Jae Lae Raha, se rimango in uno stato meditativo focalizzato su un unico punto, anche se sto completamente fermo, la mente non verrà messa a tacere. Il che suona piuttosto contraddittorio. Potresti pensare effettivamente ciò che stiamo cercando di ottenere, sia proprio il silenzio della mente.
Quello che viene detto qui è Chupēe Chup Na Hovei: attraverso il silenzio. Il secondo Chup si riferisce al silenzio della mente. Quindi attraverso il silenzio del corpo. Solo attraverso il silenzio del corpo, e anche questa è una pratica comune, una tecnica che abbiamo visto nel corso dei secoli, è che le persone si astengono dal parlare. In India lo chiamiamo Moun. Essere in silenzio. Rimanere in uno stato di silenzio.
Guru Ji fa riferimento a questa particolare tecnica e afferma che pur essendo in uno stato di Moun, la mente stessa non ferma le sue chiacchiere. Quindi semplicemente interrompere ciò che stai dicendo non impedisce alla tua mente di avere continue conversazioni. Chupēe Chup Na Hovei, la mente non diventa silenziosa. Anche se mi siedo in un’unica posa meditativa completamente focalizzata, se mi siedo in uno stato e sembro molto silenzioso, sembro molto meditativo, non significa che dentro ci sia il silenzio, ci sia Shanti [6].
Non ti sta dicendo di non fare il bagno. Non ti sta dicendo di non meditare. Non sta dicendo di non provare ad avere uno stato d’animo più tranquillo. Sta semplicemente affrontando una serie di false nozioni secondo le quali questi sono gli unici metodi o che questi sono modi essenziali. E ne parleremo ancora.
La terza riga:
BuiKAw BuK n auqrI jy bMnw purIAw Bwr ]
Bhukiā Bukh Na Utri, Je Banna Puria Bār.
Bhukiā qui si riferisce alle “persone che hanno fame”; Bhukiā sono le persone che hanno fame. La loro fame, questo è il secondo Bukh, non viene placata. Bhukiā Bukh Na Utri. Utri significa essere soddisfatto.
Ora questa è una linea interessante: Je Banna Puria Bār.
Cosa significano quelle parole? Quindi Bhukiā, l’affamato. Bukh, fame. Oppure possiamo parlare di desiderio.
Notate qui che Bukh è ciò che chiamiamo Mukta. Cosa intendo con questo?
La parola Bukh non ha un onkar sotto. Se sotto avesse un onkar, significherebbe un’unica fame. Quando togli l’ onkar, diventa plurale, molti.
Nella grammatica Gurbani abbiamo parole che descrivono questo. Si chiama singolare, Ikvachan. Una parola, una sola parola. Ikvachan.
Una parola come questa, che è plurale, si chiama Bovachan. Bovachan significa una parola plurale.
Quindi qui la parola Bukh è Bovachan. Bhukiā Bukh, quindi questo significa “le fami”.
E qual è la fame della mente? Qual è un’altra parola per dire che la mente è affamata? Desiderio.
Quindi qui ciò di cui stiamo parlando è il plurale, i desideri.
Restando affamato. Quindi ci sono due modi per riferirsi a questo. Restando affamato. Ora, alcune persone pensano che astenendosi dal mondo, scappando dal mondo, senza contatto con Maya, con una quantità minima di cibo… Buddha praticava questa tecnica. Buddha ha praticato questa tecnica con un gruppo di meditatori per molti anni, al punto che la sua carne era quasi solo pelle. Pochissima carne. E la sua pelle mostrava tutte le ossa che sporgevano: era letteralmente ridotto ad uno scheletro. Penso che fossero circa sei anni che era in questo stato meditativo.
Un giorno capì che quella non era la tecnica; vide un passante che aveva un sacco di riso, e semplicemente andò e cominciò a mangiare quel riso. E si rese conto che la fame non era più il percorso della sua meditazione.
Tutti gli altri meditatori intorno a lui si sentirono profondamente traditi. Sentivano che questa persona aveva un grande potenziale, ma ora che aveva abbandonato il loro percorso, aveva rifiutato completamente la loro meditazione. Non era più sul sentiero.
Ma in realtà Buddha stava dicendo: “Ora mi rendo conto di aver fatto questo abbastanza a lungo e che questo non è più il mio percorso”.
Essere affamati non è necessario per l’illuminazione. Questo è un modo di interpretare questo verso.
Ma il secondo modo dà un po’ più di chiarezza rispetto a quello di cui si sta parlando. Je Banna Puria Bār. Banna significa “Legare qualcosa”. Ban ke rakhna. Banna. Legare qualcosa.
Puria significa il mondo. Bār significa tutta la collezione [delle cose del mondo], il peso del mondo. I possedimenti del mondo. Quindi qui ciò di cui in realtà si parla qui, è ancora un’altra tecnica.
La tecnica qui è quella dell’indulgenza. Esiste un’altra tecnica particolare che è l’opposto dell’isolamento dal mondo, una tecnica che dice: troverò Dio, e mi godrò il mio tempo mentre lo faccio.
Indulgerò in tutto ciò che la mia mente desidera, così la mia mente non avrà più alcun desiderio insoddisfatto.
Quindi questa è un’altra tecnica. Lasciami indulgere in tutto ciò che la mia mente desidera, godere di tutti i piaceri a cui la mente può pensare. Se raccolgo tutto quello che c’è, tutta la ricchezza, tutti i piaceri materiali e vivo tutte le esperienze che la mia mente desidera.
Ora, questo è qualcosa che conosciamo bene oggi, se ne prendi il lato meditativo. Nel mondo occidentale, vediamo proprio questo come il modo giusto di vivere: ogni momento libero che abbiamo nella nostra vita, lo usiamo per soddisfare un desiderio della mente. Effettivamente questo è il modo di pensare più diffuso ed è quasi incoraggiato.
Ci viene detto che il modo di vivere è cogliere l’attimo. La parola latina è carpe diem: cogli l’attimo.
Vivi oggi come se fosse il tuo ultimo giorno. Se oggi fosse il tuo ultimo giorno, quali sono tutte le cose pazze che ti sarebbe permesso fare? Dunque, vai e falle. Lanciarsi da un ponte, fare immersioni con gli squali, gettarsi con il paracadute.
Tutte le cose folli a cui la tua mente può pensare; qualsiasi estremo che non sia stato raggiunto. Scalare una montagna. Queste sono le cose che siamo incoraggiati a fare in questi tempi.
Ma Guru Nanak dice che questo non ferma quel desiderio. Una volta che hai intrapreso questo percorso, più soddisfi i desideri della tua mente, più la tua mente non sarà soddisfatta.
Bukia Buk Na Utri. Quel desiderio, se continui ad assecondarlo, il tuo Buk non sarà mai soddisfatto.
[parlando con il pubblico] Diventa peggio. Assolutamente.
Quindi, qui questa linea significa: i desideri della mente, i desideri della mente delle persone affamate, delle persone bukia, quelli che cercano costantemente di ottenere di più, i loro desideri non vengono rimossi anche se raccogliessimo tutti i possedimenti del mondo. Je Banna Puriya Bār.
Anche se abbiamo ottenuto tutti i possedimenti del mondo, se soddisfiamo ogni desiderio, il desiderio della mente non sarà esaudito.
E allo stesso modo possiamo dire che anche se ci asteniamo dal mondo e scappiamo dal mondo, anche allora la mente continua a desiderare.
Se dovessi convincerti che in realtà il mondo è il problema, [potresti pensare che] il motivo per cui non ti stai sviluppando spiritualmente è che sei troppo distratto dal mondo.
Che infatti le tue responsabilità nella vita, il tuo lavoro, la tua famiglia, i tuoi impegni, siano le cose che ti bloccano. Potresti convincerti che in realtà “ho bisogno di allontanarmi dal mondo”, che “Maya è il mio problema”.
E potresti dire che ho bisogno di trovare un posto isolato per meditare, di andare a vivere da qualche altra parte in qualche ashram per un lungo periodo di tempo finché non arrivo al punto in cui supero [questo blocco].
Ma quando sarai lontano, scoprirai che la tua mente è ancora là con la tua famiglia. Perché questo è quello che sei, è quello il posto a cui appartieni. Saprai e sentirai costantemente che in realtà sei lontano dalla tua vita normale.
Quindi, mentre allontani il tuo corpo, la tua mente non si allontanerà. E per quanto tempo puoi vivere quella vita? Ad un certo punto, arrivano le responsabilità. Ad un certo punto, dovrai guadagnare dei soldi ovunque vivrai, per nutrirti e vestirti. Allora vorrai avere un po’ di compagnia perché non vuoi vivere da solo. Quindi quello diventerà il tuo nuovo circolo. Quella diventerà la tua nuova comunità, i tuoi nuovi amici, la tua nuova serie di responsabilità. Perché questo è il modo naturale degli esseri umani. Siamo esseri tribali. Viviamo in gruppi. Dobbiamo mangiare. Dobbiamo riposare. Dobbiamo lavarci. Dobbiamo vestirci.
Quindi alla fine ti ritroverai nella stessa situazione. Guru Nanak Dev Ji ci dice che essere un recluso e scappare dal mondo non è una tecnica.
Ed ecco un’altra tecnica, ancora una tecnica che vediamo abbastanza diffusa. Leggere molti libri e riuscire a citare molto il Gurbani, non è una tecnica. Sapere tutte le cose giuste da dire, avere una risposta per tutto, non è una tecnica.
Guru Nanak Dev Ji dice nella riga successiva:
shs isAwxpw lK hoih q iek n clY nwil ]
sehes siāṇpā lakh hoe, ta ik na chalē nāl.
Sehes significa migliaia. Siāṇpā significa intelligenza. idee intelligenti, buoni pensieri, buone opinioni, buoni argomenti.
Se riesci ad uscire da ogni discussione argomentando in modo da essere in vantaggio, se sei il vincitore, se sei quello che ha le argomentazioni più convincenti, tutto ciò questo non fa che aumentare il tuo Ego.
Questo ti fa credere che “io sono un Ghiani [7], ho Ghian”.
E oggi ci riferiamo a persone che hanno letto molti libri e che conoscono tutti i Granth, tutti i Veda, tutti i Pāth e tutti i versi, ci riferiamo a loro con una parola molto inappropriata: li chiamiamo Ghiani.
Ma Guru Granth Sahib Ji e Bani si riferiscono a Ghiani come a qualcosa di completamente diverso.
Qualcuno che ha conosciuto l’esperienza del Divino, qualcuno che ha il Ghian, Brahm Ghian, il Ghian del Divino.
Conoscere semplicemente molte cose, molte citazioni, conoscere a fondo il Gurbani da solo non è sufficiente, perché quella conoscenza non porta da nessuna parte. Quella conoscenza non fa niente per te.
Quindi devi chiederti ogni volta che ti riferisci a qualcuno come Ghiani, ha la conoscenza divina basata sull’esperienza diretta o ha semplicemente la conoscenza dei libri di testo? E’ un Ghiani da manuale? Ha letto tutti i libri giusti? Sa tutte le cose giuste da dire?
Quindi, sehes siāṇpā lakh hoe: se ho centinaia e migliaia e migliaia di pensieri intelligenti, idee intelligenti, argomenti intelligenti, se quelle migliaia di argomenti diventano centinaia di migliaia, se quelle idee che sono mille diventano centinaia di migliaia, sehes siāṇpā lakh hoe, ta ik nachalē nāl, nemmeno uno ti sarà utile.
Ta ik nachalē nāl, alla fine, queste non contano. Buone filosofie, buone teorie su come funziona l’intero universo, su come ottenere l’illuminazione, le teorie da sole non aiutano.
Allora a questo punto dobbiamo chiederci perché. Perché la pulizia non aiuta? Perché stare seduti in silenzio non aiuta? Perché astenersi da Maya non aiuta? Perché leggere tutti i libri non aiuta? Perché sembra paradossale.
Eppure Guru Nanak Devji sta facendo qualcosa di molto strategico qui, sta descrivendo tutte le tecniche e dicendo: “Tutto questo, non è di questo che si tratta”. Perché? Perché in ognuno di questi esempi c’è l’ultimo ostacolo sulla strada.
L’ostacolo è che “IO riuscirò a raggiungere questo obiettivo facendolo da solo”. L’ultimo ostacolo è che Tu sei ancora lì. Vuoi ancora raggiungere i tuoi obiettivi con i tuoi sforzi. E ogni volta che fai uno sforzo il tuo Ego si perderà nella sua capacità di fare quello sforzo.
Quanto più diventerai bravo a fare qualcosa, tanto più il tuo Ego si svilupperà. Perché il tuo Ego dirà che “ Sono stato in tutti questi posti, ho fatto Ishanan in tutti questi posti. Tu non li hai fatti tutti, io si, li ho fatti tutti. Tu non puoi stare seduto in silenzio, io posso sedermi in silenzio. Tu non puoi meditare, ma io posso.
Non hai letto tutti i grandi testi. Non conosci tutti i versi. Io conosco tutti i versi”.
Finché esiste un “Io sono” che può fare queste cose, il tuo Ego si perderà nella sua illusione di poter ottenere qualcosa. E alla fine è questo che non ti servirà.
Non è la meditazione che non funziona, è il tuo tentativo di meditare che non funzionerà.
È il tuo tentativo di raggiungere la purezza che non funzionerà.
È il tuo tentativo di catturare il Ghian che non funzionerà.
Quindi ora viene posta la domanda finale e anche la domanda riceve una risposta:
ikv sicAwrw hoeIAY ikv kUVY qutY pwil ]
Kiv, sachiārā hoīē, kiv kūṛē tuṭē pal?
Kiv, come.
Sachyara: sappiamo cosa significa questa parola Sach dall’apertura Salok. Ād Sach Jugād Sach. Sach significa permanenza. Uno stato di verità permanente. Ciò che è sempre permanentemente vero.
Kiv Sachyara: come può questa verità permanente, Hoie, realizzarsi?
Ora notate cosa viene chiesto a Guru Nanak Dev Ji.
Non si sta chiedendo “Come posso fondermi con Dio?”. Non si sta chiedendo “Come posso incontrare Dio?”. Perché quell’illusione è già stata spezzata. Se c’è un Io che sta ancora cercando di trovare Dio, quella dualità, Guru Nanak Dev Ji ha già spiegato, devi capire che non si tratta di trovare Dio.
Perché altrimenti dovrà tornare ad Ik Ongkar, per ricominciare e dire che ancora non capisci, non sono qui per cercare di trovare un Dio.
Quindi la domanda non è “Come posso incontrare Dio?”. La domanda è: “come può realizzarsi la verità?”
Quindi in questo momento c’è questo Io e capisco che questo è falso. Capisco che questo è falso.
Kur. Kur è la parola che usiamo per parlare di spazzatura. Letteralmente la roba nel tuo cestino.
Si riferisce a questo e dice che so che questa è spazzatura. So che questa è spazzatura. L’intera fortezza. So che l’intera fortezza che è stata costruita intorno a me è spazzatura.
Ma come far sparisce questa spazzatura?
Egli sa che quando scompare, ricordi l’analogia della lampadina nella stanza? Il muro deve essere distrutto. Questo muro di mattoni che ci siamo costruiti attorno è fatto di falsa spazzatura. Come può questo andare in frantumi, in modo che la verità si irradi? Kiv, sachyara hoīē, Riguarda la luce della verità che si rivela semplicemente, è presente, è la cosa principale, non è ostacolata.
Quindi non è così che incontro Dio. È una differenza fondamentale. Se c’è ancora un Tu che incontra Dio, è come nel Monopoli, sai, è come tornare al punto di partenza, di nuovo in prigione. Devi tornare indietro, ricominciare da capo. Non sei ancora qui, non sei ancora pronto per porre questa domanda.
Perché in questa fase non ci stiamo chiedendo come posso incontrare Dio. Abbiamo già affrontato quell’Io. Ora si tratta della giusta comprensione, del porre le domande giuste.
Come può quella verità, quello stato mentale permanente, quello vero stato dell’essere, verificarsi, Hoie?
Kiv kūṛē tuṭē pal. Come può il kūṛē, la sporcizia, tuṭē esser rotta, spezzata? Pāl significa velo, tenda, barriera. Puoi anche dire che è un muro, usando la stessa analogia che abbiamo usato finora.
Significa una sorta di barriera, di ostruzione, di un velo, di una cortina.
Come può verificarsi questa veridicità? Come si può spezzare il velo della sporcizia?
hukim rjweI clxw nwnk iliKAw nwil ]1]
Hukam razāī chalnā, nānak, likhiā nale.
Abbiamo imparato a conoscere le parole che contengono un Sihari. C’è un altro significato per Sihari, oltre ad essere una parola femminile. Oltre ad essere una parola più lunga come Murti, abbreviata in Murat, c’è un’altra ragione per Sihari. E questo motivo è: dentro.
Altrimenti questa non è l’ortografia di Hukam. Il Sihari qui ha un solo significato: “Dentro”.
Hukam in realtà non è una parola femminile. Quindi significa all’interno di Hukam, nell’Hukam.
Ora, la seconda parola. Nel Guru Granth Sahib Ji non abbiamo le lettere che abbiamo nell’alfabeto punjabi. Quindi nell’alfabeto punjabi l’ultima riga è composta da tutte le lettere con Bindi. Jajjie pair Bindi Kake pair Bindi. Ma quelle lettere non esistono nel Guru Granth Sahib Ji. Però proprio come in inglese, ci basta solo sapere che alcune parole sono pronunciate in un certo modo, come nella parola coltello [Knife]. Non pronunci mai la K [pronuncia: nife]. Semplicemente conosci quelle regole. Non ti ostini a dire “se è scritto allora lo pronuncerò così”. Conosci semplicemente alcune regole.
Allo stesso modo ci sono alcune regole e semplicemente sappiamo che alcune parole provengono da determinate tradizioni. Ecco, questa seconda parola deriva da un termine persiano; Razai.
Razai. Raza non è una parola sanscrita. Quindi, poiché deriva da una parola persiana ed è pronunciata in un modo particolare nella loro lingua, ereditiamo non solo la parola ma anche il modo in cui la pronunciano. Quindi ecco la parola Razai, anche se non è scritta con la Z perché il Jajjie pair Bindi non esiste nell’alfabeto Gurmukhi, non dovrebbe essere pronunciata Rajai.
Hukam Razai. Raza significa nella parola persiana significa Tehri Raza: la tua volontà, il tuo desiderio.
Hukam Razai Chalna. Camminare. Quindi cammina secondo la volontà di quel comando. Sii all’interno di quel comando. Camminando in accordo a quella volontà.
Cammina secondo il Raza del comando. Hukam Razai Chalana. Guru Nanak Dev Ji sta dicendo: questa è la tecnica che funzionerà. Che cosa intende? Sta dicendo che fare il bagno nei luoghi santi non funziona. Sedersi in silenzio, cercando di mettere a tacere il tuo corpo ma poi sperando che la tua mente diventi silenziosa, non funzionerà. Fuggire dai possedimenti, indulgere nei possedimenti, non funzionerà. Leggere tutte queste cose, tutti i libri, non aiuterà.
Accettare funzionerà. Camminare seguendo la volontà del comando.
Nanak Likhia Nāl. Cammina su quell’Hukam che è Likhia Nāl.
Osserviamo che ci sono due modi di interpretare Likhia Nāl. Alcuni dicono che significhi “ciò che è scritto dopo”, Likhia Nāl. Ciò che verrà dopo, implica ciò che è scritto nel verso successivo.
Hukam Razaē Chalana. Nanak Likhia Nāl significherebbe: Nanak, quello che dirò dopo, perché il verso successivo riguarda interamente l’Hukam. Allora, Hukam Razaē Chalana. Nanak ora spiegherà. Likhia Nāl. L’ho scritto dopo.
Ma la spiegazione non regge. Infatti Guru Nanak Dev Ji non sta parlando solo del verso che verrà dopo, ma in realtà sta parlando di un Hukam che è stato scritto con te. E questo è l’altro modo di interpretare la frase.
Hukam Razaē Chalana, Nanak Likhia Nāl. Ciò che è parte di te. Quell’Hukam che è scritto come parte di te. Likhia Nāl. Quell’Hukam che è dentro di te, accettalo.
Quell’Hukam che è già parte di te. E questo fa riferimento a tutte le righe precedenti.
Accettati così come sei, non cercare di purificarti, perché se provi a purificarti, quello che dici è che quello che sei adesso non è va abbastanza bene. Così come l’universo ti ha creato, non va abbastanza bene. Ho bisogno di diventare più puro. Questo non significa accettare l’Hukam così come sei.
Mettere a tacere la tua mente significa dire così come sono adesso, non sono abbastanza meditativo. Non sono abbastanza bravo.
Cercare di soddisfare tutti i tuoi desideri significa dire a te stesso che sei insoddisfatto, quindi sei vuoto. Quindi ciò che provi a fare è provare a riempire quel vuoto vuoto.
Cercare di leggere tutti i testi spirituali significa dire: non ho alcuna idea. Non c’è già nessun Ghian in me, devo andare a leggere tutti i libri.
Ma i Guru sono contrari a questa idea, secondo cui solo le persone istruite, che possono leggere tutti i libri, che hanno tutto il tempo per imparare tutti i Veda e tutte le scritture, siano le uniche persone spirituali.
Qui Guru Nanak Dev Ji ti sta dicendo: accetta il tuo Hukam, che è già con te adesso. Come sei adesso, accettalo.
Questo ci riporta alla parola che abbiamo imparato al Mōl Mantar: sēibhang. Ciò che sei adesso è già Dio.
Quando accetti di essere già lì, allora l’unica parte di te che devi cambiare è che devi solo capire che è già qui. Non hai bisogno di andare, volare dall’altra parte del mondo per fare il bagno nell’acqua santa. Non hai bisogno di leggere un sacco di scritture. È già qui.
Ricorda la domanda: Kiv, sachiārā hoīē. Come si può ottenere questa verità? Guru Nanak sta dicendo di accettare che è già qui. Sappi che è già lì. E sai che è già lì.
Ora, cosa interessante, non dice “Accetta l’Hukam “. Non dice “Obbedisci all’Hukam”.
Dice “cammina sul sentiero dell’Hukam”.
Ogni parola qui è molto importante. Hukam Razai Chalana. Cammina e accetta ciò che sta accadendo.
Questo ritorna all’analogia dello svolgersi di Ongkar Kartapurk, dove l’universo è in continuo accadere, divenire. Tutto ciò che sta accadendo nell’universo in questo momento, va bene. Va tutto bene. La più grande atrocità del mondo è anch’essa Hukam, va bene. Se non lo accetti, vuol dire soltanto che tu farai fatica: ciò non impedirà comunque all’hukam di accadere.
Ogni giorno vediamo delle atrocità che accadono in tutto il mondo. Puoi lottare contro di esso oppure puoi essere tutt’uno con esso; non cambierà l’Hukam. L’Hukam avverrà così com’è.
Se non segui il sentiero dell’hukam, è come se nuotassi nella direzione opposta al flusso. Il fiume scorre in una direzione e vedi quei salmoni, quelli che saltano e vanno nella direzione opposta. È un grande sforzo.
Il flusso va in una direzione. Guru Nanak Dev ji sta dicendo: fermati e la corrente ti porterà. Non devi fare nulla. Resta calmo, il flusso sta già scorrendo. L’universo sta già scorrendo. Fluisci con esso. Se non accetti, stai andando contro di esso.
In ogni momento stai sfidando l’universo così com’è proprio adesso. Stai dicendo che ciò che l’universo sta facendo in questo momento non è abbastanza buono. Lo so meglio io. Voglio che l’universo faccia qualcos’altro. Universo, lo so meglio io. Sono più intelligente di te.
E questa è la causa di tutta la nostra sofferenza. Guru Nanak Dev ji lo spiega chiaramente: la tua sofferenza è dovuta a una sola ragione. È che stai nuotando contro ciò che sta già accadendo. Questo è il motivo per cui ti arrabbi. Perché ci arrabbiamo? Perché mi aspetto che accada qualcosa e qualcos’altro sta accadendo e non posso controllarlo.
Cos’è la rabbia? È la frustrazione perché l’universo sta andando in questa direzione e io vorrei che andasse in quell’altra direzione. Cos’è la tristezza? Mi aspetto che accada A, ma sta accadendo B e non posso controllarlo.
Sono triste solamente perché sono ancora aggrappato a ciò che voglio che accada. Qual è la soluzione? Abbandona ciò che “voglio che accada” e fluisci con “ciò che sta accadendo”.
Hukam razāī chalnā: continuerà ad andare avanti. Tutto ciò sta andando in questa direzione, che ti piaccia o no, sta andando in questa direzione. Lo accetterai o proverai a forzarti ad andare nella direzione opposta.
Nota che tutte le azioni precedenti erano verbi, erano cose che dovevi fare. Sochée. Vai e bagnati. Ciuppée. Siediti in silenzio. Sii affamato. Non avere fame. Vai a leggere, impara e apprendi molta conoscenza. Vai e fai tutte queste cose.
Questa non è una cosa da fare, bisogna semplicemente lasciare che accada. Qualunque sia la situazione, passerà, perché non è qualcosa da fare. Perché il fiume continua a scorrere. In natura nulla rimane fermo. Se rimane fermo, diventa stagnante, e se diventa stagnante, la natura lo ucciderà.
La natura non ha spazio per la quiete, scorre costantemente.
Nessuna stagione rimane mai. I giorni cambiano in notte. Il giovane diventa vecchio. Niente resta. Anche se prendiamo l’analogia con il fiume, il fiume cambia costantemente. Un giorno il fiume scorre qui, poi alla fine eroderà le rive e cambierà direzione.
La natura, Qudrat, Hukam, non ha spazio per dire: “No, voglio che vada così. Questo è tutto, questo è l’unico modo”. Sei tu che dovrai scostarti davanti all’Hukam, l’Hukam non cambierà per te.
Hukam razāī chalṇā, Nānak, likhiā nāl. Nanak dice: quella cosa che è dentro te, seguila. Tutto ciò che è, lascia che sia. Anche accettare l’Hukam non è in effetti la cosa giusta da fare. Cosa intendo con questo? Quando succede qualcosa di cui segretamente non sei molto felice, ma sai che non puoi farci niente, quello che dici è: “Va bene, mi arrendo”.
Arrendersi non è la stessa cosa. Questo non vuol dire: “okay, mi arrendo, ho perso”. Quello che stai segretamente dicendo è ancora che “Non mi piace quello che stai facendo, ma so di non avere alcun controllo su di esso”. Non è questo il punto. Questo non è “Sorridi e vai avanti”. Questo non è “Sii felice”. Questo non è forzato.
Questa è “Lasciati andare ed il fiume ti porterà”. Quindi quando dici “Accetto l’Hukam” quello che stai dicendo in realtà è: “Accetto di non poter fare nulla, ma vorrei segretamente poter fare tutto. Vorrei avere il controllo, ma non è così, quindi lo accetto”.
Non si tratta di accettare Hukam. Questo è il fluire con Hukam. È un controllo, un modo di essere completamente diverso.
In ogni momento, in ogni circostanza, l’unica cosa che esce dalle tue labbra è Jo Tera Hukam, “Come vuoi tu”. Qualunque cosa tu stia facendo, va bene, lo accetto.
[Qualcuno del pubblico] Possiamo dire che è una sottomissione o una resa?
[Risposta] Devi comunque sottometterti a qualcun altro, c’è ancora una dualità in questo.
Questo significa semplicemente “lascia che sia”. È quello che è. Lo è e basta.
Ecco perché ci risulta così difficile. Ogni volta che accadono cose nella vita, l’unica domanda che ci viene in mente è: perché è successo? Perché succede a me? Cosa ho fatto? Sono una persona cattiva?
Sfortunatamente, non esiste una risposta a questa domanda che soddisfi il perché. Se fai la domanda, “Perché succede a me? Non sono una persona così cattiva. Tutti gli altri stanno bene, sono io quello che ha tutti i problemi nella vita?”.
Nessuna risposta che qualcuno possa darti soddisferà il perché, perché la domanda successiva è, sì, ma… Sì, ma perché questo? Perché a me?
Si tratta della mente che non farà mai… e tutti questi esempi che sono stati forniti qui. Facendo molte domande, la mente non ottiene tutte le risposte. È con lo stesso tono che Guru Nanak ha detto: facendo il bagno, la mente non diventerà pulita. Restando separati dal mondo, i desideri non si fermano. Se fermi tutte le tue parole, la mente non si ferma. E chiedersi costantemente “Perché succede questo?” in realtà non ti avvicina di più al fluire nell’hukam.
Sta dicendo “l’Hukam sta succedendo, o seguilo o combattilo”. Hukam razāī chalṇā.
Quindi questa è una psicologia diversa, quella che Guru Nanak Dev Ji vi sta portando adesso. Non è “Alzati la mattina, vai a fare questo, assicurati di fare il bagno qui, assicurati di pulirti bene dietro le orecchie, assicurati di aver letto questo e di aver fatto quello”.
Guru Nanak Dev Ji dice, va bene, tutte queste cose hanno il loro posto.
Pensa al nostro Rehat[8]. Non stiamo contraddicendo Rehat [Siki] qui. Il Bani parla di [versi non comprensibili del Bani ]. Alzati la mattina, quindi è un Rehat. Si parla di fare il bagno.
Ma che tipo di bagno? Ishnan Kare Amrit Sar nahave[9]. Questo non significa andare ad Amritsar ogni mattina e prendere il tuo Ishnan.
Dice: fai l’Ishnan nel Sarovar dell’Amrit, in cui sei già immerso. Sei nell’Amrit. Sei fatto di Amrit. Questo è il tipo di bagno che il Guru ci insegna.
Perché il Guru non dice di alzarsi la mattina e farsi una doccia. La gente fraintende il Bani quando ne parla. Perché il Bani lo ha già detto, pulire il proprio corpo non è il punto essenziale. Non fa alcuna differenza. Ci sono molte persone che vivono in villaggi lontani dall’acqua, quindi se non si alzano ogni mattina e non si fanno la doccia, non sono a Chardi Kala [10]? Non possono meditare quel giorno? Non potrebbero essere in uno stato illuminato quel giorno?
Il Guru ci toglie tutti questi ostacoli.
Siamo noi che mettiamo lì questi ostacoli: “Oh, non hai avuto il tuo Ishnan oggi”.
Come se fosse una cosa di Pavitra [11]. Adoro il modo in cui le persone oggi usano la parola Ishnan.
La gente non dice semplicemente “mi sono fatto una doccia”, dice, “ho avuto il mio Ishnan oggi”, come se avessero fatto una cosa sacra.
Hai avuto il tuo Ishnan oggi? Perché? Hai solamente fatto la doccia. Non è una cosa santa. Non c’è santità nel farsi la doccia.
Bene. Sì, hai fatto la doccia. Bene. Sì. Metti dei vestiti puliti. Bravo.
Dov’è la tua mente? Kiv Sachiara Hoe. Cosa stavi facendo mentre eri sotto la doccia? A cosa pensi quando ti lavi i denti? Dov’è la tua mente mentre ti pulisci, ti lavi, ti prepari?
Se la tua mente pensa: “Voglio apparire davvero cōl oggi”, quello è Ego.
Se la tua mente è “questo sei tu, tutto sei tu”, allora sei in uno stato di Sachiara.
Ogni momento, Tera Kiya Mihta Lage[12]. Questo va bene. Questo è carino. Non è vero? È molto dolce.
Ma come si arriva a quello stato? Dobbiamo accettare il bene e il male, e questo significa che[13] sukh dhukh sam kar jānēh: “Il dolore e il piacere li riconoscono come la stessa cosa”.
Tutti scappiamo dal dolore, tutti cerchiamo di correre verso il piacere.
Il Gurmukh è completamente indifferente al dolore e al piacere. Il Gurmukh non vede alcuna differenza tra felicità e tristezza. Perché non è lì.
Il Gurmukh non è lì per essere influenzato dalla felicità o dalla tristezza.
Esso non diventa felice e sto usando “esso” in un modo molto specifico, non in modo irrispettoso.
Il Gurmukh non è più una persona. Il Gurmukh non è un lui o una lei. Il Gurmukh non si identifica con il corpo, alle circostanze; sei lì, ma non sei lì.
Tutto quello che c’è qui, bene. Se non è qui domani, bene.
È un modo di pensare molto diverso e Guru Nanak dice: inizia ora.
Se desideri una tecnica, una tecnica meditativa, in ogni momento di ogni giorno, sii in questo stato d’animo. Questa è la tua tecnica meditativa, è così che conoscerai Ik Ongkar.
Quindi questo è ciò che Guru Nanak Dev Ji ci dice, e questo è solo il capitolo di apertura. Solo il primo verso.
Infine, una cosa di cui prendere nota: se stai guardando il Japji Sahib di fronte a te, puoi osservare che questo [Pauri] termina con il numero uno.
Ma anche il Salok precedente terminava con il numero uno.
È da questo che sappiamo che il Salok è indipendente. Questo è il primo verso.
Jap è il titolo. Ad Sach, Jugad Sach, He Be Sach, Nanak Hosi Be Sach, è un po’ il tema di apertura. Salok, numero uno.
Ora anche il primo verso, il Pauri, termina con il numero uno e questa è una cosa da tenere a mente. Anche la numerazione è molto specifica nel Gurbani: uno e poi uno.
Quindi, la prossima settimana, approfondiremo l’Hukam in modo molto più dettagliato e vedremo come si svolge questo viaggio.
Fino ad allora, WaheGuru Ji Ka Khalsa. WaheGuru Ji Ki Fateh.
[1] Kirpa è una parola punjabi che significa benedizione. [ Sikipedia ]
[2] Pellegrinaggio
[3] Il tempio d’Oro è un tempio Sikh situato nella località di Amritsar[ 1], nel Punjab Centrale. È considerato dai Sikh il tempio più sacro della loro religione, oltre ad essere divenuto attualmente un’attrazione turistica di livello mondiale.
A differenza della Mecca, i praticanti di tutte le religioni e fedi sono benvenuti nel tempio, e possono accedere al santuario attraverso quattro porte situate a Nord, Sud, Est, Ovest. Ad Amritsar viene offerta da mAngiare gratuitamente a oltre un milione di persone al giorno.
Il tempio è maggiormente conosciuto nel mondo occidentale come il “ tempio ”. d’Oro “, tuttavia, il suo vero nome è quello di Harmandir Sahib, (punjabi : ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ o ਹਰਿਮੰਦਿਰ ਸਾਹਿਬ) [2] >, o anche Darbar Sahib [2] , Hari Mandir, Harmandar tra le altre varianti, che significa letteralmente ” tempio di Dio “, essendo appunto composto dalle parole Hari, ” Dio “, e Mandir, ” Tempio “.
[4] Ishnan significa letteralmente fare il bagno. È anche un concetto importante nel Sikhismo. Quando Bhai Mardana chiese a Guru Nanak Sahib come rendere le nostre menti pure, Guru Sahib indicò tre cose: Naam (il nome di Dio/attributi di Dio/virtù), Daan (carità, condivisione) e Ishnan. Anche il quinto Guru, Guru Arjan Sahib, ci guida verso questi tre punti per gestire i nostri vizi e ottenere una condotta retta: kwm k®oD loB moh qjwrI] idRVu nwm dwnu iesnwnu sucwrI ]3] Kam krodh lobh mah tajari. Darir Naam Dan isnan suchari. ||3|| Ho rinunciato al desiderio sessuale, alla rabbia, all’avidità e all’attaccamento emotivo. Ho custodito il Naam dentro di me, con carità, vera purificazione e condotta retta. ||3|| – SGGS, Ang 740
Le attività religiose e spirituali iniziano prima facendo il bagno e purificando il corpo. Mentre Guru, sadhu e santi si concentravano sui bagni (Ishaan), si diffuse l’idea sbagliata che la purezza della mente potesse essere raggiunta facendo solo bagni fisici. Per risvegliare la gente da questo malinteso, Bhagat Kabir Ji dice: jl kY mjin jy giq hovY inq inq myNfuk nwvih ] Jal kai majan je gat hovai nit menduk naveh. || Se la salvezza potesse essere ottenuta facendo il bagno nell’acqua, allora che dire della rana, che è sempre immersa nell’acqua?
jYsy myNfuk qYsy Eie nr iPir iPir jonI Awvih ]2] Jaise menduk taise eh nar fir joni avahi. ||2||Così come è la rana, così è il mortale; si reincarna, ancora e ancora. ||2|| (SGGS Ji, Ang 484)
Il Gurbani considera il bagno del corpo e della mente un requisito essenziale. Laddove il corpo deve essere pulito con l’acqua, la mente deve essere immersa nel Naam. Il Gurbani ci introduce al Naam che apre il nostro percorso per affinare noi stessi e vivere una vita veritiera (giusta azione e condotta). Attraverso di esso, gli ostacoli a una vita fruttuosa vengono rimossi e la buona fortuna arriva sulla nostra strada. [ https://sikhs.org.sg/ ]
[5] Rahao scritto come ਰਹਾਉ in punjabi e come रहाउ in hindi compare spesso negli inni del Guru Granth Sahib. La parola Rahao significa “pausa” o “attesa”.
Negli shabad del Gurbani, le frasi che mostrano “l’essenza dello shabad” o il “tema centrale di shabad” sono conosciute come “la frase di rahao”. Questo vuole dire che se se si vuole comprendere lo shabad e i suoi significati, occorre prima comprendere la “frase di Rahao “(poiché queste contengono il significato dello shabad). Nello Shabad, la frase (o le frasi) di “rahao” hanno sempre il numero 1. Quindi è generalmente scritta come ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥, ॥१॥ रहाउ ॥, ||1||Pausa|| nelle rispettive lingue.
Mentre si fa il Kirtan o il Katha, queste frasi dovrebbero essere intese come “linee principali” (linee riassuntive). Tutti gli esempi e le spiegazioni dovrebbero essere forniti sulla base di queste frasi. Al giorno d’oggi Ragis e Kathavachaks usano le ultime linee o linee centrali (a parte la linea Rahao) come “linea principale”, cosa che secondo Gurmat è sbagliata. In tal modo, l’idea centrale dello Shabad viene ignorata.
Nel caso di Shabad che non contengono il “Rahao”, generalmente le linee iniziali contengono l’essenza, il significato generale dello shabad.
[6] Shanti, Induismo: parola sanscrita che significa pace o pace interiore [dizionario Collins]
[7] Un gyani o ghiani (punjabi: ਗਿਆਨੀ (Gurmukhi)) è un titolo sikh onorifico usato per definre qualcuno esperto nel sikhismo e che spesso guida la congregazione nelle preghiere, come l’Ardas, o nel canto (kirtan). La parola ghian significa “conoscenza” in punjabi, essendo un derivato della parola sanscrita jnana. Quindi un ” ghiani ” è colui che ha conoscenza spirituale e religiosa e può aiutare la congregazione del Sadh Sangat nella comprensione dei Testi Sacri e della storia della religione. [Wikipedia]
[8] Rehat (Punjabi: ਰਹਿਤ, in alternativa traslitterato come Rehit, Rahit o Rahat) si riferisce alle regole e alle tradizioni che governano lo stile di vita unico dei Sikh e determinano la corretta ortodossia Sikh. Rehat deriva dalla parola punjabi rahiṇā (vivere, rimanere) e significa “modo di vivere”. [da Wikiwand]
[9] gur siqgur kw jo isKu AKwey su Blky auiT hir nwmu iDAwvY ] gur satigur kaa jo sikh akhaae su bhalake uTh har naam dhiaavai || Colui che si definisce un Sikh del Guru, il Vero Guru, si alzerà nelle prime ore del mattino e mediterà sul Nome del Signore.
audmu kry Blky prBwqI iesnwnu kry AMimRq sir nwvY ] audham kare bhalake parabhaatee isanaan kare a(n)mirat sar naavai || Quando si alza di buon mattino, deve bagnarsi e purificarsi nella pozza del nettare.
[10]Nel Sikhismo, Chardi Kala (Gurmukhi: ਚੜ੍ਹਦੀ ਕਲਾ carhadī kalā), è il termine punjabi per definire l’aspirazione a mantenere uno stato mentale di eterna resilienza, ottimismo e gioia; un’accettazione del fatto che la vita scorre e rifluisce atrraverso le difficoltà e la necessità di superare tali avversità. Idealmente ci si aspetta che i sikh siano in questo stato d’animo positivo come segno della loro contentezza rispetto alla volontà di Dio (bhana), anche durante i periodi di sofferenza. [Wikipedia]
[11]Il nome Pavitra ha origine dal sanscrito, la lingua antica dell’India, e significa “puro” o “santo”.
[12] qyrw kIAw mITw lwgY Terā kīā mītẖā lāgai. || Le tue azioni mi sembrano così dolci. SGGS – Ang 394
[13] suK duK sm kir jwxIAih sbid Byid suKu hoie [5] sukh dhukh sam kar jaane’eeh sabadh bhedh sukh hoi ||5|| Coloro che vedono il dolore e il piacere come la stessa cosa trovano la pace; sono trafitti dallo Shabad. ||5|| SGGS – Ang 57