Passiamo a Nirvair.

Esamineremo di nuovo l’ortografia, c’è di nuovo un onkar in fondo. Avete già imparato cosa significano queste ortografie. Nir senza. Vair può significare odio, ma può anche significare nemico, Vairi. Nessun estraneo, nessun nemico.

 l’Uno non ha odio; l’Uno è puro amore. E se ci pensi, come può l’Uno odiare? Chi odierebbe l’Uno? È tutto in sé. Sab Kich Āpe Āp. Tutto è te. Tutto è te. Allora l’Uno, chi può punire? Non c’è nessuno da punire. È tutto sé stesso. Chi può ferire?

Ma la domanda interessante è: noi agiamo in questo modo? Viviamo nel Nirbho? E viviamo nel Nirvair? Perché, come ho detto all’inizio, il Mool Mantra è una descrizione tanto di te quanto dell’universo.

Devi diventare Nirbho, senza paura, ma devi anche essere senza odio. E noi, viviamo co E cosa significherebbe? Non significa solo che non sei privo di nemici; vuol dire che non hai alcuna opposizione. Nessuno a cui ti opponi. Nessuno con cui competi.

E qui iniziamo a pensare che probabilmente io faccio qualcuna di queste cose. Ci sono delle persone a cui mi oppongo. Potrei non usare una parola forte come odio, potrei non odiarli, potrei non chiamarli miei nemici, ma certamente mi oppongo a certe persone. In questo modo, stai creando il “te-me”.

Proprio come il Nirbho si basa su tre cose, la paura dipende da tre cose, anche l’odio dipende da tre cose, e sono le stesse tre cose.

Dipende da me. Tu non mi piaci. E perché non ti piace qualcuno? Quale potrebbe essere una ragione per cui non ti piace qualcuno? A causa del passato. Perché devono averti fatto qualcosa.

Se c’è qualcuno che non hai mai incontrato prima, non l’hai mai incontrato in vita tua, lo vedi e basta, lo odierai? Non puoi. Ma se ti hanno fatto qualcosa, la prossima volta che li incontrerai, non ti piaceranno molto, li odierai.

 Dipende da me, da te e da qualcosa nel passato. Non puoi odiare qualcuno per qualcosa che non ha fatto. Puoi odiarmi per qualcosa se non te l’ho ancora fatto? Anche se non sai se lo farò, o sai se lo farò, non lo sai finché non lo faccio, non puoi davvero, non puoi davvero odiare qualcuno per quello che non ha ancora fatto.  L’odio è sempre nel passato.

La paura è sempre nel futuro. Non hai paura di qualcosa nel passato, hai paura che accada nel futuro. Non odi il futuro, odi qualcosa che ti è successo in passato.  La domanda è: ma noi, viviamo co E, cosa più importante, come ti comporti con qualcuno che non ti piace? Cosa fai con qualcuno che non ti piace? Cosa succede quando entra nella stanza qualcuno che non ti piace?

Devi tornare alla formula magica. Tutto è Uno. E devi guardarli e devi inchinarti davanti a loro, perché il tuo padrone è entrato nella stanza. Akāl Purakh^[1] è entrato nella stanza. Dio è entrato nella stanza.

Chi odierai? Chi sei tu per odiare? Potresti inchinarti e potresti matate (?) quella persona, e dire, sab kich tu hai, tutto sei tu. Sabh gobindh hai sabh gobindh hai gobindh bin nahē koiē^[2]. Tutto è Dio, tutto è Dio, questo è Dio.

 Dobbiamo imparare queste tecniche e dobbiamo praticarle. Dobbiamo vedere qualcuno che non ci piace e dobbiamo subito essere consapevoli di quello che mi sta succedendo in quel momento. Cosa fa la mia mente quando quella persona entra nella stanza? Come si sente il mio cuore? Ti sembra chiuso? Ti senti arrabbiato? Vorresti correre via? Il tuo sangue inizia a bollire?

E tutte queste cose dipendono solo da te. Stanno seguendo le tre cose. Io sono qui, quella persona è qui e poi mi ha fatto qualcosa.  Non stiamo risolvendo il problema.

Devi riconoscere che sono tutte queste tre cose che ti ostacolano. Il problema sono io. Il problema sono io tanto quanto la persona che è entrata nella stanza. Sono parte del problema, ma lo sono anche io perché sono necessarie tre cose. Richiede un me per esistere. Se non esistessi, ciò che fanno non mi influenzerebbe, perché non ci sarebbe un me da influenzare.

Quindi, quando qualcuno che non ti piace entra nella stanza, devi essere consapevole di ciò che ti sta facendo, di ciò che la tua mente sta cercando di fare,  perché immediatamente la tua mente… Non passa molto tempo prima che la tua mente Dica: “Ecco qua quel tipo che non ci piace!“. E poi, anche se solo nella tua mente, stai semplicemente imprecando contro di lui. Potresti dire Wahe Guru Jii Ka Khalsa, Wahe Guru Jii Ki Fathe, ma in realtà li stai insultando e potresti anche essere onesto. Questo è ciò che fa la tua mente. Questo è quello che facciamo tutti. Potresti anche essere onesto con te stesso.

Quando qualcuno entra nella stanza, sii consapevole di ciò che sta facendo la tua mente e non seguirla. La tua mente è come un cane al guinzaglio e ovunque vada, tu semplicemente la segui. Questo è ciò che facciamo. La mente è come questo cane che corre in ogni direzione e, ovunque vada, tu gli permetti semplicemente di correre. Non ne hai il controllo.  La tua mente vedrà qualcuno che non ti piace e correrà a mille miglia all’ora verso tutte le cose che non ti piacciono e verso quello che ti hanno fatto. “E poi hanno parlato con il mio amico e ora il mio amico è loro amico”. Tutto questo genere di cose.

E qual è la soluzione? Fai qualche minuto di meditazione. Entra nel tuo Sahaej, nel tuo Shant i. E poi vedi come ti senti. Quello che sentirai è “riconosco quello che è successo.” Ma è successo. Non c’è nessun Oppressore. Non c’è nessuna Vittima. E non è possibile aggrapparsi al passato. Può succedere ancora e ancora. Ma ogni volta che succede, sei tu la Vittima.

Stai continuando a permettere che ciò accada. O permetti che la situazione accada perché continui a entrare in quella stessa situazione, perché continui ad avere Sangat^[3] con quella stessa persona. Oppure, se questo non è sotto il tuo controllo, se devi essere nella Sangat di quella persona, allora l’altra cosa che continua ad accadere è che continui a permetterti di esserne influenzato, piuttosto che accettarlo come Hukam, che non ha niente a che fare con te. Esci da questa situazione.

Immagina, come ho detto, di non poter allontanarti da quella situazione. In tal caso, devi affrontare il modo in cui sei influenzato da queste cose. Oppure ti allontani dalla situazione e dici: non voglio avere niente a che fare con te, non voglio che tu venga più da queste parti. Qualunque cosa sia. Devi affrontarlo in un modo o nell’altro.

Ma se affronti la situazione dicendo “Non voglio vederti più”, ciò non significa che hai affrontato la tua ferita e il tuo dolore. Non potrai mai più rivedere quella persona, ma, ciò non significa che hai affrontato la tua ferita e il tuo dolore.  Devi affrontarlo.

Sai, la mente non riesce a distinguere tra gli eventi che accadono nella sua testa e quelli che accadono davanti a te.

Se stai per cadere, se stai per inciampare, cosa inizierà a succedere? Se stai per cadere dalle scale, il tuo cuore inizia a battere forte. Dovete aver fatto tutti questo sogno in cui quasi cadevate. E ti svegli e provi lo stesso senso di panico. Perché? Perché la mente non riesce a distinguere tra la realtà e l’illusione che crea nella sua testa. La reazione è la stessa. Se la tua mente pensa che stai per cadere, avrà la stessa reazione, prepara il corpo a difendersi.

Sia che la cosa stia accadendo davanti a te o nella tua mente, la reazione è la stessa. La reazione è ciò che devi affrontare. Devi affrontare il fatto che ti permetti di essere oppresso da queste cose. Stai permettendo la tua stessa oppressione.

Devi diventarne completamente immune, e l’unico modo per esserlo è tirarti fuori dall’equazione. Porta fuori il me, così non sei tu quello che ne viene influenzato, ed è qui che arriva il Naam. Entra il Simran.

Questo è il motivo per cui è molto difficile affrontare queste situazioni nel momento in cui si verificano. Se semplicemente non vuoi fare il Naam Simran nella tua vita e vuoi solo affrontare questa situazione nel momento in cui si presenta, ti sarà molto difficile. Ma nei momenti di pace, quando non accade nulla, fai il Naam Simran, così quando accade qualcosa di brutto, ti sei già dotato degli strumenti per affrontarlo.

Ecco perché il Naam Simran deve essere fatto continuamente, quanto più possibile. Perché ti stai preparando affinché, se dovesse succedere qualcosa di brutto, hai già affrontato quello scenario. Compresa la morte, comprese le cose peggiori che puoi immaginare, le hai già affrontate.

Quando accadono, sono benvenute. Lo fai con facilità, perché te ne sei già occupato. Accetti semplicemente l’Hukam.

Ti racconto una storia molto semplice per illustrare questo punto. Ci sono due monaci che hanno fatto voto di castità e celibato. Vivono in questo monastero e pregano. Vivono in questo monastero e un giorno vanno a fare una passeggiata. E ricorda, hanno fatto voto di non poter mai guardare le donne, mai toccare le donne, niente. E arrivano vicino a questo fiume che devono attraversare, e vedono una vecchia che sta lì. Uno dei monaci non dice niente, prende la vecchia, se la mette sulle spalle, attraversa il fiume, la lascia dall’altra parte ed entrambi proseguono per la loro strada.

Circa mezz’ora dopo, l’altro monaco dice: scusa, devo farti questa domanda, che mi gira in testa. Abbiamo fatto voto di non toccare mai le donne. Come hai potuto prendere in braccio quella donna e aiutarla ad attraversare il fiume?

Il primo monaco dice: “Quando l’ho presa in braccio poi l’ho depositata dall’altra parte, l’ho lasciata lì. Perché tu la porti ancora in braccio?”.

Perché la porti ancora in braccio?

E questa è la differenza tra qualcuno che non è assolutamente influenzato dalle circostanze che lo circondano. Succede qualcosa, ha reagito perché la situazione a quel punto lo richiedeva. La situazione richiedeva il suo aiuto, lui era nella posizione di aiutare, ne parlavamo prima.

Sei nella posizione di aiutare, aiuta. Non sei nella posizione di aiutare, non aiuti. Se non avesse preso in braccio la donna e si fossero soltanto incrociati, si sarebbe trovato in quella situazione. Sarebbe allo stesso livello di shanti^[4]. L’altro starebbe ancora interrogandosi. “Forse avremmo dovuto aiutarla, forse no. Se l’avessimo toccata avremmo infranto il nostro voto, ma se non l’avessimo toccata non saremmo stati molto caritatevoli”.

Questa è la differenza tra gurmukh e manmukh. Qualcuno che è costantemente nella mente, e la mente corre continuamente, mentre il gurmukh è in shanti. Deve essere fatto, lo faccio. Non c’è bisogno di farlo, non lo faccio. Questa persona ha bisogno che gli venga tagliata la testa, lo faccio. Questa persona ha bisogno di essere nutrita, lo farò. Non c’è distinzione nella tua testa. Assolutamente neutro. Perché?

Perché non lo farò Io. L’universo lo sta facendo da solo. Dio sta dando da mangiare a Dio, Dio sta ridendo di Dio. Assolutamente niente a che fare con me. Dov’è il te in tutta questa conversazione? Dov’è la Vittima, il Soppressore, l’Oppressore? Dove sono tutte queste persone? Dov’è il passato, il presente, il futuro?

Il monaco che l’ha trasportata e ha continuato? Il tempo è passato, quel tempo è passato e lui non ci pensa mai. Nell’ultima mezz’ora probabilmente stava già facendo il suo Naam Simran, mentre l’altro stava ancora meditando sulla donna. “Avrebbe dovuto farlo? Non avrebbe dovuto farlo? “. Stava facendo quel Naam Simran. L’altro monaco era nel suo Must (?).

 L’odio che provi per qualcuno è in realtà dentro di te, non nell’altra persona. L’altra persona sta semplicemente occupando spazio nella tua testa.  Quindi il tuo odio per loro riguarda davvero te. Il tuo odio per qualcun altro ha più a che fare con te che con loro. Forse non hanno nemmeno fatto nulla.

A volte puoi odiare qualcuno perché qualcuno ti ha detto che questi ha fatto qualcosa. Non sai nemmeno se l’hanno fatto veramente. Non è nemmeno vero. Quando ne parli con loro, ti dicono, “No, non l’ho fatto”. E tu dici, “Oh, per tutto questo tempo ti ho odiato e non l’hai nemmeno fatto. Non eri tu” Ecco quanto è volubile la tua mente. La tua mente può odiare qualcuno per qualcosa che non ha fatto solo perché pensi che avrebbe potuto fare qualcosa.

, quando vedi l’odio crescere dentro di te, quello che vedi veramente è un dolore dentro di te. “Non posso credere che quella persona l’abbia fatto.” Ti stai aggrappando a quel dolore. Ti stai aggrappando a quella mentalità da vittima. “Non posso credere che quella persona mi abbia fatto una cosa del genere.” Riguarda davvero me. Il tuo Ego è ferito.

Ciò che quella persona ha fatto è stato toglierti la sua felicità. “Ero seduto qui tranquillo in beatitudine e questo tipo è venuto e mi ha fatto questo. Mi ha portato via la mia felicità. E ora che mi ha portato via la mia felicità, fatico”.  La persona è semplicemente entrata nella stanza, ti è semplicemente passata accanto. Ti ha guardato, non ti ha nemmeno riconosciuto, non si è nemmeno accorta che provi questi sentimenti nei suoi confronti. Non lo sa nemmeno, è semplicemente, beatamente inconsapevole.

Ma quando la vedi, tutte queste cose, queste montagne russe iniziano ad accadere dentro di te. E anche se sono usciti dalla stanza 20 minuti fa, stai ancora lottando. Le stai ancora trattenendo perché non sei equipaggiato con gli strumenti adatti. Non hai praticato il Naam Simran abbastanza.

Naam Simran deve essere qualcosa che viene praticato continuamente. Non è perché piacerai al signor Dio e non è perché arriverai a Dio, è solo perché ti aiuterà a dissolvere il tuo Ego.

Il tuo unico vero nemico dovrebbe essere il tuo Ego.

Sapete, nell’Islam esiste questo concetto chiamato Jihad^[5]. Ciò che non capiscono è la vera Jihad, il vero Dharam Yud significa combattere dentro te stesso, combattere i demoni dentro di te. Continuano a correre in cerca di battaglie. E sfortunatamente vedi che anche Aparna (?) lo fa, e anche dei Sikh lo fanno. Vogliono essere combattenti, vogliono essere sempre guerrieri.

Se vuoi combattere qualcosa, combatti il tuo Ego. Baba Bulleh Shah dice una cosa bellissima. Dice che passi tutto il tuo tempo a combattere Satana, non hai mai combattuto il tuo Ego, e questo è ciò che facciamo.

Sono contrario a questo o a quello o non voglio fare questo o assicurarmi di non farlo. E quella persona è buona e quella persona è cattiva. Ed è proprio Kalesh. Bani usa questa parola Kalesh. In Punjabi è una parola molto bella. È proprio questo Kalesh che sta accadendo, questa battaglia costante che si svolge nella tua testa, e sei solo tu che lotti continuamente. Ciò contro cui devi veramente combattere è il tuo Ego.

Simro Simar Simar Sukh Bhavo. Kal Kalesh Tan Mahe Mitavo^[6]. Sbarazzati di questo Kalesh dal tuo corpo, dalla tua mente. Sbarazzarsi di esso. Si, ma come? Simro Simar Sukh Bhavo. Medita, medita, medita e trova quella pace.

Sai quando fai la meditazione di rilassamento, qual è la sensazione che provi quando la finisci? Un po’ come se ti fosse stato tolto un peso, e questo dopo solo cinque minuti. Immagina di farlo per cinque minuti ogni giorno. Immagina di farlo per mezz’ora ogni giorno. Immagina di farlo con ogni respiro di ogni giorno. Allora è assolutamente possibile rimuovere questo Ego.

Ma è molto difficile ricordarsi di farlo tutto il tempo. E questo è l’unico problema, è ricordarsi di farlo continuamente.  La lotta che dobbiamo fare è con noi stessi.

Guru Gobind Singh Ji parla di questo. Quando parla del Khalsa. Sta dicendo^[7] Khalsa Sohe Jugh karē Nit Jang. Il Khalsa è colui che combatte la battaglia quotidiana. Ciò significa che il Khalsa cerca la lotta ogni giorno? No, ma Guru Gobind Singh Ji ha ragione, il Khalsa è colui che combatte la battaglia quotidiana. Quale battaglia combattono? La battaglia interna.

C’è questa conversazione tra Bhai Nandlal e Guru Gobind Singh Ji.

Bhai Nandlal sta ponendo tante domande: come dovrebbe essere il Khalsa?

E Guru Gobind Singh Ji dice: il Khalsa dovrebbe essere così^[8], Khalsa Sohe Jug Panch Ko Marhe. Il Khalsa è colui che si sbarazza dei cinque mali^[9]. Quello è il Khalsa. Il semplice fatto di indossare una Bana non ti rende un Khalsa. Ed essere in grado di recitare tutti i Bani dall’inizio alla fine non ti rende un Khalsa.

Guru Gobind Singh Ji ti dice cos’è un Khalsa. Khalsa è colui che combatte i cinque mali. Khalsa soia jo mān ko tyage: chi rinuncia al suo Ego, quello è il Khalsa. Questo è ciò che è un Khalsa.

Una domanda: che ne dici della vendetta? Noi crediamo nella vendetta? Cosa pensiamo, la rabbia è buona ma la vendetta è cattiva? Ma non è uno dei Panj Ko.  Khalsa Soye Jo Panj Ko Māre non è uno dei Panj Ko, come rabbia, Kām, Krod. C’è una differenza tra Joosh e rabbia. Puoi avere Jooush^[10], tutti sanno cosa significa quella parola Jooush? È come una specie di forza, come un’energia interiore. Non credo che dovresti mai provare rabbia, perché la rabbia è una mentalità da vittima.

E’ che non puoi credere che qualcosa stia accadendo e la rabbia è una non accettazione della realtà.

Hukam è una piena accettazione della realtà e in piena accettazione della realtà se hai bisogno di colpire qualcuno con vendetta o con compassione, ma mai per rabbia.

La rabbia è quando prende il sopravvento su di te ed è fuori dal tuo controllo. Se riesci ad avere la rabbia in completo controllo, in piena consapevolezza, è una cosa diversa, ma non penso che si chiami rabbia. Penso che sia Joosh, sia spirito guerriero, ma la rabbia è qualcosa di cui non abbiamo bisogno. La rabbia è come un demone che ti divora, dipende tutto dallo stato d’animo.

Se lo stato d’animo è rabbia, allora non serve a nulla. Se lo stato d’animo è compassione, “devo ucciderti perché stai uccidendo troppe persone”. È compassione per tutte queste altre persone. Devo ucciderti anche se ciò significa che la mia vita finirà ma almeno tutte queste persone potranno essere salvate. Questa è compassione.

 Chissà quale mentalità avevano quei Gursikh quando spararono a Indira Gandhi? Non lo so. Nessuno può saperlo. Non lo so. Ma puoi sapere se reagirai per vendetta o per qualcos’altro.

Se leggi la storia, Guru Gobind Singh Ji, una volta iniziato Banda Singh Bahadur al Khalsa, disse, vai in tutti i villaggi islamici e vendica la morte del Sahibzadeh.

Ora puoi leggerlo e pensare, vabbè, i Sikh credono nella vendetta perché Guru Gobind Singh Ji ha chiesto a Banda Singh Bahadur di farlo e Banda Singh Bahadur è andato lì. In ogni villaggio hanno bruciato tutte le case musulmane e hanno detto: uscite dal nostro paese, andate via, ne abbiamo abbastanza di voi.

Ma è per vendetta o è dire basta? Voi avete invaso la nostra terra, state uccidendo la nostra gente. Il fatto è che non potete giudicarlo dalle azioni. Solo tu puoi sapere qual è il tuo stato d’animo. E il motivo per cui ti devi porre questa domanda è iniziare a pensare, beh, in quale stato mentale metto in atto determinati comportamenti? Non è l’azione ad essere in questione, è la motivazione ad essere in questione. E solo tu puoi saperlo.

C’è una chiara differenza tra la rabbia e lo Jooush, perché la rabbia è qualcosa che ti sopraffà e non puoi controllarla. E Jooush e lo spirito guerriero sono qualcosa da cui attingi, un’energia da cui attingi e che stai utilizzando. E quando non ce n’è più bisogno, torni di nuovo giù. Devi essere il padrone di casa tua. Ed è lì che si parla di manjēt, jagjēt.

 L’azione non può essere giudicata. Non puoi guardare due persone e dire: “Oh, beh, lui ha solo risposto al colpo”. Per cosa lo fa veramente?

Sai, a volte quando un bambino fa qualcosa di sbagliato, lo punisci. Lo fai per vendetta? No, non lo fai necessariamente per vendetta. La maggior parte delle volte lo fai per compassione. Il motivo per cui punisci tuo figlio è perché dici: voglio che tu impari che quell’azione non ti servirà in futuro. Non mi importa che tu mi abbia fatto questo. Potresti essere venuto e colpirmi. Potresti essere venuto e sputarmi addosso. Ma se continui a farlo in futuro, le altre persone non lo accetteranno.  Ora lo stroncherò sul nascere. Adesso ti insegnerò che questo non ti servirà perché è a tuo vantaggio. Così impari che quella cosa non funziona. È una forma di compassione.

C’è una storia in cui Buddha era seduto con tutto il suo chedle, e un uomo gli passò accanto e gli sputò addosso, proprio in faccia a Buddha. E tutti i suoi compagni si alzano e iniziano ad arrabbiarsi davvero e sono pronti a prendere a pugni il tipo che l’ha fatto. E Buddha dice: sedetevi, sedetevi. E una volta che si siedono tutti esi calmano tutti, dicono: “Perché? Ma perché? Sai, qualcuno ti ha appena sputato addosso. Perché non sei arrabbiato? Perché permetti che ciò accada? Sei il mahapurk^[11] dell’universo. Perché permetti che ciò accada?”.

Buddha innanzitutto dice: “Non è successo a te, èsuccesso a me.  Calmati”. In secondo luogo, dice: ”Potrebbe esserci stata una ragione per cui quel ragazzo ha dovuto sputarmi addosso. Forse nella mia ultima vita gli ho fatto qualcosa e lui ha dovuto sputarmi addosso. E ora il mio karam con lui è risolto. È stato cancellato. Se mi alzo e lo colpisco, accumulerò più karam. Allora devo prenderne una parte ora e poi magari nella prossima vita lui dovrà venire a picchiarmi”.

Non sto dicendo che questo sia il modo in cui dobbiamo sempre reagire, ma introduce semplicemente una nuova mentalità. Abbiamo quel livello di compassione? Perché Buddha sa che non gli hanno sputato perché non è successo a lui. Non c’è nessun Io a cui sia successo. Quindi, anche per il fatto che qualcuno gli abbia sputato in faccia, il Buddha è completamente neutrale rispetto all’evento. Non sta dicendo che mi ha fatto questo. Perché allora noi creiamo questa dualità?

Sta solo dicendo che l’evento è successo. Forse c’era una ragione per cui doveva accadere. Sediamoci e pensiamoci prima di reagire subito. Forse c’è una ragione per cui ciò doveva accadere. Non lo sappiamo. Ma possiamo arrivare a un tale livello di Sahaj che quando succede qualcosa del genere, non è successo nemmeno a noi? Semplicemente se n’è già andato. Non appena ciò è accaduto, è già passato. Non sta succedendo adesso.

E la risposta è sì. Ma devi praticare il Naam Simran. Dobbiamo praticare e il Naam Simran non dovrebbe limitarsi allo stare seduti nel Gurdwara. Non si limita al fatto che tu debba coprirti i capelli o che tu debba prima farti la doccia, o che questa debba essere fatta a una certa ora. Tutte queste cose vanno benē devono essere fatte in quei momenti, qualunque cosa siano. Ma non lasciare che queste siano una limitazione per te. Il tuo Naam Il Simran, secondo l’insegnamento del Bani, dura 24 ore al giorno. Che cosa significa?

Quando ti lavi i denti: “questo sei Tu, questo sei Tu, questo sei Tu”. Quando ti fai la doccia:” Questo sei Tu, questo sei Tu”. Stai facendo la doccia. “Questo è il Tuo corpo. Questo non è mio.” Quando mangi, ti stai dando da mangiare. “Questo sei Tu. Questo sei Tu. Quello che mangia sei Tu. Il cibo sei Tu.” Vedete come può accadere 24 ore al giorno? 24 ore al giorno. Non è limitato al fatto che devi andare al Gurdwara quando è in programma il tuo Kirtani preferito. Non si limita a questo.

Sapete, la gente dice “Non ho tempo per fare il Naam Simran”. Cosa intendi? Dove sei che non hai tempo per fare il Naam Simran? Mentre cammini, puoi sentirlo nei tuoi passi. Puoi sentire che questi sono i piedi del Guru. Queste sono le mani del Guru.

Naam è lo stato a cui arriverai dopo un efficace Mantra Jāp. Il Naam è la destinazione finale. Ma ci sono anche molti altri percorsi per raggiungere lo stato del Naam. Puoi fare yoga, puoi fare meditazione. Esistono moltissime meditazioni, molte cose diverse e persone in tutto il mondo che hanno escogitato tecniche diverse.

La nostra tecnica è molto semplice perché non dipende da nulla. Puoi farlo ovunque, puoi fare mantra jāp tutto il tempo e dovresti fare mantra jāp tutto il tempo. E se non fai sempre il mantra jāp, cosa sta facendo la tua mente? Probabilmente è da qualche parte nel passato o nel futuro, pensa a qualcuno e se ne occupa; è come fare un Naam Simran in continuazione.

Non dubitare, la tua mente fa il Naam Simran in continuazione. Potrebbe semplicemente non farlo sull’IK. Potrebbe semplicemente farlo su altre persone e questo non significa che non pensi.

Sai, quando il tuo cervello ha bisogno di fare qualcosa di preciso..[Per esempio] qualcuno dice: “Ok, di cosa abbiamo bisogno per fare la spesa?”. In quel momento dici: “va bene, metterò il mio Naam simran di lato per un minuto. Lasciami pensare”. E vado al frigo e controllo cosa manca, scrivo cosa devo fare, ecco fatto, ho usato il cervello per quello che deve essere usato, ora torno a il mio Naam Simran. Torno al mio mantra jāp. Ma ciò non significa che non usi il cervello, che devi stare seduto in una stanza tutto il tempo e che fisicamente non puoi agire, perché noi non abbiamo quel tipo di mentalità.

Gurnanak dev ji infatti rifiutò quella mentalità di stare seduto su una montagna da qualche parte.

Sapete, quando Gurnanak Dev Jii andò a incontrare tutti i sadhu^[12] seduti su una montagna e questi dissero a Gurnanak Dev Jii che era in viaggio: ” Guruji, siamo seduti su queste montagne da anni, raccontaci l’hāl dell’universo, cosa sta succedendo nel mondo?”. E Guru Nanak disse che il mondo stava bruciando e le persone che potevano aiutare erano tutte sedute qui. Questo è lo stato del mondo, il mondo sta bruciando proprio adesso, stiamo tutti lottando e tutti voi sadhu siete seduti qui. Siete quelli che possono aiutare il mondo.

 Guru Nanak Dev Ji rifiuta quella mentalità, vai a sederti su una montagna da qualche parte, e semplicemente per il fatto di andare a sederti su una montagna da qualche parte, la tua mente può ancora essere rivolta alla tua famiglia.

Potresti anche essere seduto su una montagna, devi averlo provato qualche volta nella vita, vai in un posto davvero bello, Vajivah, “mi siederò qui e proverò a meditare… “. Provi a meditare e la tua mente è nella stessa confusione in cui è sempre. E pensi, perché, perché non succede? Perché non riesco a meditare? È così bello qui, sono seduto tra montagne, laghi, alberi, tutto quel genere di cose, la natura.

Perché Bani ti dice: “Perché vai nella foresta per trovarlo? Non è nella foresta, è dentro di te”.

Semplicemente andando e sedendovi in un bellissimo angolo di natura, scoprirete che in realtà, la chiarezza che ottenete a quel punto, anche se c’è una calma non troverete da nessun’altra parte, [non è maggiore che altrove].

Ti siedi lì, non c’è niente che ti distragga ma comunque la tua mente gira ancora completamente in tondo ed è questa la chiarezza che ottieni. “Questo è ciò che la mia mente fa sempre. Questo è ciò che la mia mente fa continuamente”.

 Dobbiamo prender l’abitudine: “Questo sei Tu, questo sei Tu, questo sei Tu”.

 

 

 

^[1] Akal Purakh (punjabi: ਅਕਾਲ ਪੁਰਖ, romanizzato: Akāla purakha, lett. ‘L’Essere Senza Tempo’) è per i Sikh un sinonimo di Dio, o il divino onnipresente. Letteralmente significa “essere senza morte”.  La prima parola Akal, letteralmente “senza tempo, immortale, non temporale”, è un termine parte integrante della tradizione e della filosofia Sikh. Il termine Kāl si riferisce a “tempo”, con il prefisso negativo a- aggiunto per rendere la parola akal, che significa “senza tempo” o “eterno”. Purakh si riferisce a “essere” o “entità”. Insieme, le due parole formano il significato di “essere eterno e senza tempo”. [wikipedia]

^[2] sBu goibMdu hY sBu goibMdu hY goibMd ibnu nhI koeI ] sabh gobi(n)dh hai sabh gobi(n)dh hai gobi(n)dh bin nahee koiee ||    Dio è tutto, Dio è tutto. Senza Dio non esiste assolutamente nulla. – Ang 485

^[3]La parola Sangat è la forma punjabi del termine sanscrito “sangti”, che significa compagnia  o associazione.

^[4] Per la religione induista, la parola sanscrita śānti (solitamente anglicizzata in shanti o shantih) indica uno stato di assoluta pace interiore e di serena imperturbabilità, caratterizzato dall’assenza delle frenetiche onde-pensiero (vṛtti) generate dalla mente; l’individuo che ha raggiunto questa pace è estremamente equanime, equilibrato, centrato, moderato, e grazie a questa sua centratura riesce a vivere con perfetta concentrazione e serenità nel qui e ora. [wikipedia]

^[5] Jihād (sostantivo maschile, ma usato in italiano perlopiù al femminile, pron. [dʒiˈhæːd], in arabo جهاد‎?, ǧihād), significa “sforzo [teso verso uno scopo. E’ un termine nel linguaggio dell’Islam che connota un ampio spettro di significati dalla lotta interiore spirituale per raggiungere una perfetta fede fino alla guerra santa. Letteralmente significa “sforzo”, individua lo slancio per raggiungere un dato obiettivo e può fare riferimento allo sforzo spirituale del singolo individuo per migliorare se stesso. Nella dottrina islamica indica tanto lo sforzo di miglioramento del credente (il «jihad superiore»), soprattutto intellettuale, rivolto per esempio allo stuDio e alla comprensione dei testi sacri o del diritto, quanto la guerra condotta «per la causa di Dio», ossia per l’espansione dell’islam al di fuori dei confini del mondo musulmano (il «jihad inferiore»).

^[6] ismrau ismir ismir suKu pwvau ] simarau simar simar sukh paavau ||  Medita, medita, medita nel ricordo di Lui e trova la pace.

kil klys qn mwih imtwvau ] kal kales tan maeh miTaavau || Preoccupazione e angoscia saranno dissipate dal tuo corpo. Raag Gauree – Guru Arjan Dev Ji – Sri Guru Granth Sahib Ji – Ang 262

^[7] Kwlsw soie jo kry inq jMg[ (53) khaalasaa soi jo kare nit ja(n)g| (53)     Khalsa è colui che è sempre pronto per la guerra giusta.(53) Bhai Nand Lal Ji – Codici di condotta e altre fonti pantiche

^[8] Kwlsw soie jo pMc ko mwrY khaalasaa soi jo pa(n)ch ko maarai     Khalsa è colui che annulla i cinque vizi.

Kwlsw soie krm ky swVY[ (45)  khaalasaa soi karam ke saaRai| (45)    Khalsa è colui che brucia l'(effetto delle) azioni (precedenti).(45)

Kwlsw soie mwn jo iqAwgY khaalasaa soi maan jo tiaagai     Khalsa è colui che rinuncia all’ego.

Kwlsw soie jo prqRIAw qy BwgY[ (46) khaalasaa soi jo paratreeaa te bhaagai| (46)     Khalsa è colui che si tiene lontano dalla moglie di un altro.(46)  –  Bhai Nand Lal Ji – Codici di condotta e altre fonti Pantiche

^[9] I 5 mali Sikh. I cinque mali o cinque ladri o panch doot (cinque demoni) o panj vikar (cinque peccati) come sono indicati nella Scrittura sikh, Guru Granth Sahib, sono secondo Sikhi, le cinque principali debolezze della personalità umana in contrasto con la sua essenza spirituale. Questi sono i cinque tratti che portano miseria e dolore alle nostre vite; il Guru Granth Sahib ci chiede di superare questi demoni interiori.

I mali comprendono il Kam, il Krodh, il Lobh, il Moha e l’Ahankar.:

1. Kam (Gurmukhi: ਕਾਮ) deriva dal sanscrito: काम dove significa piacere, gratificazione sensuale, realizzazione sessuale, piacere dei sensi, desiderio, eros o godimento estetico della vita. Nel Gurbani ha il significato di desiderio profondo, desiderio incontrollato, concupiscenza, lussuria, sensualità o lascivia
2. Krodh ((Gurmukhi: ਕਰੋਧ Karōdha) deriva dalla parola sanscrita krodha (क्रोध), che significa ira o rabbia. Questa è un’emozione e uno stato mentale riconosciuto nel sistema sikh come una fonte di desiderio.
3. Lobh è una parola Gurmukhi e Punjabi che si traduce con avidità o tentazione. Il desiderio di acquisire possedimenti molto al di là dei propri bisogni di base è chiamato Lobh. Un desiderio forte e incontrollabile di beni mondani e un costante o ricorrente interesse nel possedere oggetti materiali, in particolare l’impulso a possedere le cose che giustamente appartengono agli altri. Rende un individuo egoista e egocentrico. Rende una persona lontana dalla pace; dai suoi doveri religiosi, morali e sociali. Una persona può diventare cieca per l’avidità se lo sforzo per controllare il desiderio di possessi illimitati del mondo non si estingue.
4. Moh (Gurmukhi: ਮੋਹ) in Punjabi significa attaccamento alle cose e alle relazioni mondane. Moh per maya o “attaccamento al mondo”, cioè per questo mondo transitorio dei sensi e dei piaceri, ostacola la ricerca dell’anima del suo obiettivo finale ed è, , uno dei cinque mali che ci impedisce di progredire spiritualmente.
5. Ahankar è la parola Gurmukhi che significa ego o orgoglio eccessivo sui propri beni, bellezza, talenti, ricchezza materiale, intelligenza, spiritualità, poteri autorevoli, lavoro di carità, ecc. Un individuo può arrivare a sentire che questi “doni di Dio” lo rendono superiore agli altri, che sono a un livello inferiore rispetto a lui. Porta alla gelosia, sentimenti di ostilità e irrequietezza tra le persone. Il sikhismo richiede che una persona serva la società e la comUnità con Nimrata o umiltà. E questo è ottenuto da Sewa e , si vede la pratica dei devoti che puliscono le calzature dei visitatori di un Gurdwara in modo che la mente del devoto Sikh sia resa più umile.

^[10] जोश Jooush – fervore, passione.

^[11] Essere Supremo, ma anche essere umano totalment illuminato.

^[12] Vocabolo sanscrito sādhus (sādhus: «un uomo buono o onesto, un santo, saggio) con cui viene categorizzata una tipologia di asceti induisti, che dedicano la propria vita all’abbandono, alla rinuncia della società.

Gli induisti considerano che l’obiettivo della vita sia la moksha, la liberazione dall’illusione (Māyā), la fine del ciclo delle reincarnazioni e la dissoluzione nel divino, la fusione con la coscienza cosmica. Tale obiettivo è raggiunto raramente nel corso della vita presente.

Il sādhu sceglie, per accelerare questo processo e realizzarlo in questa vita, di vivere una vita di santità. [Wikipedia]

Oppure ti aggrappi ai tuoi cari. Ti stai aggrappando non solo ai tuoi mattoni, ma ti stai anche aggrappando a quelli degli altri, un braccio si allunga e si aggrappa alla fortezza di qualcun altro. Mio marito. Mia moglie. I miei figli. Puoi dire: abbatti il mio muro. Uccidimi, ma non rompere questo. Quel muro è ancora più prezioso del mio muro. Perché è prezioso? L’unica cosa che lo rende prezioso per te è quel braccio che è andato lì e si è aggrappato a quell’unica cosa. Quello è mio. Fai quello che vuoi, quello è mio. Alcune braccia sono più corte e più vicine a te, altre sono più lontane. Dì, okay, puoi averlo. Non sapevi di essere l’architetto di una fortezza così grande.

Bani usa la parola “la fortezza del corpo”. Lo si incontra a volte nella traduzione. 

Ho costruito una villa intorno a me. Hai costruito questa villa intorno a te, bene. Ma se ti togliessi ogni singolo mattone, ognuno di essi, cosa rimarrebbe?

Ogni mattone. Istintivamente diresti che non rimarrà nulla. Se prendi tutto, se ti tolgo ogni singolo mattone, tu dirai che non resterà nulla. 

Ma io dirò che no, non è vero.

Bani dice che no, non è vero. Quello che li teneva tutti assieme è ancora lì. E quello che li tiene tutti, è permanente. Di chi erano le braccia che trattenevano tutte queste cose?

Bani sta dicendo: lascia andare tutti quei mattoni e abbraccia colui che si aggrappa a tutti quei mattoni. Immagina un io che non si aggrappa a nulla. E’ e basta. Sono.

Non sono maschio, sono femmina, mi piace questo e quello. Sai, questo è quello che facciamo.

Abbiamo anche degli amici. Cos’è un amico? Qualcuno a cui mi sto aggrappando.

Cos’è un nemico? Un mattone che sto cercando di staccare. Questa è una brutta cosa. Dai un pugno con un braccio e ti tieni con l’altro braccio. Questo è il mio amico.

Quali sono le tue simpatie e le tue antipatie? Cose a cui ti aggrappi? Anche la tua antipatia è qualcosa a cui ti stai aggrappando. Lo sapevi? Un’antipatia è anche un altro braccio che arriva da qualche parte. Dicendo: non mi piaci, non mi piaci, non mi piaci e continuerò a non piacerti. Se non ti piacciono, lasciali andare. Perché trattenerli? È come aggrapparsi a qualcuno che dice: vai via, vai via, vai via. Ma li stai trattenendo allo stesso tempo. Non mi piaci, non mi piaci, non mi piaci. Bene, allora lasciali andare.

Questo è ciò che facciamo. Ma c’è qualcosa dentro quel muro di mattoni che li trattiene tutti. E questa è la Vita. La Vita che non ha mattoni per dire quale sia il suo nome. Nessun mattone per dire di che genere sia. Nessun mattone per dire cosa gli piace e cosa non gli piace. Sono questo, sono quello. 

Recito solo questo genere di parti ma non faccio questo tipo di parti. Seguo solo questa mariyadda (?) e non seguo quella mariyadda.

Non lasciarti ingannare. Tutte queste cose sono attaccamenti. 

Attaccati a colui che ha la capacità di attaccarsi alle cose. Quello che sta creando quest’attaccamento, concentrati su quello.

La luce accesa dentro la casa, è quella che devi guardare. Manitu joot sarupp eh. Sei la luce. Riconosci te stesso. Cosa riconosci? In realtà guardi solo ai mattoni. Tutto ciò su cui splende la luce, quello è ciò che guardi. Sono questo e sono quello. Sono ancora un tifoso del Manchester United? Sì, sono ancora un sostenitore del Manchester United. Questo non si cambia. Lo sono? Non sono sicuro. Pensavo che mi piacesse ma non ne sono più così sicuro. Non è del tutto sicuro.

Tutto ciò su cui splende la luce. Immagina una stanza con una lampadina al centro, e per tutto il tempo la lampadina è semplicemente accesa. Stai guardando tutte le cose belle nella stanza: che belle tende. E’ davvero un bel tappeto. Potrebbe essere necessario cambiarlo. Non mi piace così tanto. Quella finestra è un po’ sporca. È davvero un bel dipinto sul muro. La lampadina passa tutta la vita a guardare tutto ciò che la circonda. Dicendo: oh, potrebbe bastare un po’ di pulizia. Potrebbe bastare. Questo va bene. Questo non va così bene.

Ma non capisce mai di essere una lampadina. E che è perché essa stessa è accesa che tutte queste cose esistono. Perché la luce è accesa. 

Solo perché è viva può proiettare la luce su tutte queste cose. Può vedere cos’è il corpo? Può vedere cosa sta facendo la mente? Può vedere le opinioni? Può vedere amici e familiari?

Tu non ti rendi conto di essere la lampadina nella stanza. Tutto ciò che riconosci sono le belle foto sul muro. Questo sono io. Non ho un bell’aspetto oggi?

Quanto tempo dedichiamo a lucidare i muri di mattoni? Assicurandoci che questo colore sui muri, spolverando le ragnatele, assicurandoci che questo colore rimanga bello. E la lampadina che è accesa in questo momento? Ma è veramente accesa? È una luce molto fioca? Forse è proprio così. Forse la luce è molto fioca in questo momento.

No, non è affatto debole. Non può essere debole. O è accesa o è spenta. Il fatto che tu sia vivo significa che c’è una lampadina accesa. Tu sei Joot saroop. Tutta il resto è temporaneo.

E quando ti siedi in meditazione, dovresti essere la lampadina dentro di te.

Sii semplicemente la vita che è viva dentro di te e non essere i mattoni, non associarti ai mattoni. Non associare il mio corpo. Oggi devo fare questo. Oh, non posso credere a quello che mi ha detto mia madre. Non posso credere a quello che ha fatto questa persona. Mi piace davvero quello che ha fatto quella persona.

Questo è di nuovo associarsi al temporaneo piuttosto che associarsi al permanente. Quella vita, che tu ci creda o no, è sempre accesa. E’ akāl (eterna, senza fine). È dentro di te. Non è il signor Dio. E’ oltre il tempo.

Dici: beh, questo va bene per te, amico. Tu sei oltre la morte, ma a me restano solo 20, 30, 50, 100 anni da vivere. È meglio che vada avanti. È meglio che faccia tutto ciò di cui ho bisogno perché tu puoi anche non avere limiti, ma io sono qui solo per un breve periodo. E’ così che pensiamo. Dualità.

Bani sta dicendo: no, sei illimitato. Non i mattoni a cui ti aggrappi, ma quello che li sostiene, quello vivo, la vitalità dentro di te. Quindi, per diventare akāl, la prima cosa che devi fare è identificare tutte le cose temporanee. E non intendo letteralmente ogni singolo mattone, altrimenti perderai tempo e diventerai la persona che conta tutti i mattoni. Questa è solo un’altra identità a cui ti stai aggrappando.

 Identifica il Kāl (finito) dentro di te e poi lascialo andare.

Sai, nella maggior parte delle tradizioni spirituali, inclusa la tradizione originale Khalsa, non appena vieni iniziato in un percorso spirituale, ti viene dato un nuovo nome. Anche i Kundalini Yogi fanno la stessa cosa. Quando qualcuno viene iniziato a quella tradizione, gli viene dato un nome da yogi.

E Guru Gobind Singh Ji fece la stessa cosa, quando fu creato il Khalsa, chi entrava a farne parte riceveva un nome. Perchè è co Non è che ora metti un altro mattone sulla tua fortezza. Dimmi, ero questa persona. Ora sono questa persona, il signor Fantastico. Non è per questo. Serve a ricordarti che nessuno di questi mattoni è reale. Nessuno di questi mattoni è permanente.  Il tuo nome è uno di quelle cose permanenti che il Guru ti toglie.

Qual è l’altro mattone permanente che il Guru ha voluto che tu cedessi per poter essere iniziato? L’essere vivo. Il Guru ha detto, dammi la tua testa. Sei disposto a rompere il più permanente dei mattoni? Perché solo quando sei disposto a spezzarlo, inizia il tuo percorso spirituale.

Se vuoi giocare a questo gioco dell’amore, vieni da me con la tua testa.

 Sei disposto a lasciare andare il mattone più importante a cui ti aggrappi? L’essere vivo?

Guru Gobind Singh Ji dice: liberatene. Guru Nanak Dev Ji dice: liberatene. Sono vivo. Sono qualcosa. Il mio corpo è qui. Io sono questa persona.

Quanti uomini sei stato? Quante donne sei stato? Non lo sai. Quanti animali sei stato? Non lo sai.  Anche “Io sono questo ragazzo” o “Io sono questa ragazza” è temporaneo perché prima era qualcos’altro. È solo una lampadina in un’altra stanza. La puoi chiamare reincarnazione, chiamala anima, chiamala come preferisci. Ma il tuo corpo è temporaneo. Guru Nanak Dev Ji ti sta dicendo: taglialo via. Liberati di quello. Non aggrapparti a nulla. 

E quando ti viene dato un nome spirituale, ciò che quel percorso spirituale sta cercando di insegnarti è che anche questo può essere cambiato, anche questo è temporaneo. Ti sta permettendo di iniziare a rompere questo muro intorno a te. Inizia a abbattere quei mattoni. E il modo in cui lo fai è lasciando andare. Lasciare andare il cemento che li trattiene. 

Il cemento sei tu che ti aggrappi a loro. Non aggrapparti a nulla.

 Ed è come un promemoria. Quando ti viene dato un nuovo nome, Singh, Kaur, qualunque esso sia. Quando ti viene dato un nuovo nome, è un promemoria. Non aggrapparti a nulla, persino il tuo nome può essere cambiato.

Niente in natura rimane lo stesso. Sai, anche nel tuo corpo, le tue cellule non rimangono le stesse. Nessuna cellula del tuo corpo esiste da più di tre o quattro mesi. Ogni cellula del tuo corpo si rigenera. Muore e si rigenera. Ogni 120 giorni o qualcosa del genere. 180 giorni, qualcosa del genere.  Questa cosa che chiami io, in realtà non sei tu. 180 giorni fa, non c’era nessuna cellula nel tuo corpo che esiste adesso. 

 Chi è questo io a cui ti stai aggrappando? Non è quello che pensi che sia.

Allora come può lasciare andare? Come fai ad aprire quelle mani che, negli ultimi 20, 30, 40 anni, si sono aggrappate così forte, hanno scavato così forte, attaccandosi al tuo corpo, alla tua mente, ai tuoi pensieri, alle tue convinzioni, ai tuoi mattoni di identità?

Non deve essere per forza un percorso doloroso. Non deve essere un processo doloroso, devi semplicemente trascenderlo.

Se guardi un bambino, pensa a un bambino piccolo che ha un giocattolo preferito. Quando hanno quel giocattolo preferito, per loro diventa tutto il loro mondo. Si svegliano la mattina e pensano a quel giocattolo. Presto, dov’è finito? Dov’è quel giocattolo? Vanno a dormire la notte e quella è la copertina che li rassicura. Si aggrappano a quel giocattolo.

Ma noterai, dopo un paio di mesi, tra un paio d’anni, che quel giocattolo alla fine verrà lasciato in fondo a un armadio da qualche parte. E dopo un po’ smetterà di pensare a quel giocattolo. E alla fine crescerà e tutti i suoi giocattoli verranno abbandonati. E quando quel bambino diventa adulto, non avrà fatto nulla di doloroso, ha semplicemente trasceso quell’attaccamento. Questo è tutto quello che ha fatto. Ha trasceso.

E quando da adulti guardano i bambini piccoli che tengono in mano i giocattoli, ridono di loro e dicono: beh, questo è quello che fanno i bambini. E’ una cosa temporanea.  Tutto ciò che quel bambino ha fatto è stato trascendere quei giocattoli. Si è mosso, si è evoluto e ha detto: “Non ho fatto nulla di doloroso, li ho semplicemente lasciati andare. Ero attaccato a loro e non sono più attaccato a loro”.

E allo stesso modo, devi trascendere tutti quei mattoni a cui ti aggrappi. Devi semplicemente lasciar andare. Non deve essere una cosa dolorosa come farsi tagliare la testa.

Quante volte troverai persone che sono molto gentili, di buon carattere, molto umili, ma non le vedi per un po’, e poi tornano, e le vedi, e hanno preso Amrit, e non sono più la stessa persona. Non sono più così gentili. Perché?

Poiché hanno preso un grosso mattone e lo hanno posizionato proprio in cima alla loro fortezza, è come un gioiello della corona. E hanno detto: ” Non sono più uno di voi plebei. Sono un tipo eccezionale. Sono questa persona speciale”. È come se fossero diventati un supereroe o qualcosa del genere. E poi guarderanno ognuno di voi dall’alto in basso. “Perché non sei un supereroe come me? Perché non sei un Amritdari (battezzato) come me? Perché non fai il tuo Nitnim?” Cosa hanno fatto? Si sono messi questa grande cartello sulla testa che dice: “Io sono speciale. Non sono più un manmukh. Sono un gurmukh.”

Se sei un gurmukh, non hai mattoni a cui aggrapparti, non vai semplicemente ad aggiungerne un altro. Così Amrit può essere considerata come un’altra identità. Laddove dovevi perdere l’identità, ne hai guadagnata un’altra. Dove dovevi dare la testa, non hai dato niente, anzi ti sei preso di più. Puoi sostituire un giocattolo con un altro giocattolo.

Un Amritari può guardare dall’alto in basso le persone e dire: “Oh, guarda voi mayatari. Vi state aggrappando a maya”. Eppure rimangono aggrappati al loro Saravlo Kare(?) e al loro Saravlo shastra (?) e alle loro tradizioni. E io sono un bibheki e sono questo, e mangio solo da questo, e mi sveglio solo a quest’ora. Cosa hanno fatto? Hanno semplicemente sostituito alcuni mattoni con altri mattoni.

Il Bani sta cercando di insegnarti che non vale la pena trattenere alcun attaccamento. E così tutto quello che hanno fatto è stato ridecorare la loro stanza. E dove prima la stanza aveva i capelli tagliati, ora ha i capelli lunghi. Dove una volta la stanza veniva usata per andare al cinema e fuori a bere e poi nei club a ballare, ora va al gurdwara e fa sessioni di kirtan invece di sessioni di clubbing.

Hanno fatto qualcosa di meglio? Fai qualcosa di meglio solo quando lasci andare. Questo è il gursikh, colui che lascia andare. 

Man ka mān Tyago. Sbarazzati della mentalità del ” Sono un grande, ragazzi. Sono grande, sono qualcosa di speciale. Questo sono io”.

E non intendo certo criticare Amrit. L’ Amrit è bellissimo. Sei tu che non hai capito che non è qualcosa a cui aggrapparsi, è qualcosa da lasciare andare. Amrit è il momento in cui lasci andare le cose. Altrimenti diventi ancora più egotico.

 È triste vedere un’Amritari estremamente egotico. “Sono più santo di te”. Li conosciamo tutti. Conosciamo tutti persone che dicono, “Sai una cosa, in realtà non mi piace più stare con te. Mi andavi bene prima che io prendessi l’Amrit, ma ora sei qualcos’altro”.

L’ Amrit non è colpevole. Non hai capito cosa l’Amrit avrebbe dovuto farti, hai semplicemente sostituito un mattone con un altro mattone. Hai appena ridecorato la tua fortezza. Non hai dato la tua testa.

 È molto importante imparare a dar via questi mattoni.

Una delle cose più importanti da dar via è “Sto cercando Dio”. Questo è solo un altro mattone. Anche questo è un altro mattone. È come se la lampadina dicesse: “Sto cercando la lampadina”. Non è pazzesco? 

Immaginate una lampadina accesa, che passa tutta la vita andando in giro chiedendo a tutti, dov’è la luce, dov’è la luce? E tutti dicono: non lo so. Perché? Perché non lo sanno? Perché quando sei una lampadina e ti circondi di questi mattoncini, nessun altro può vederlo. Nessun altro può vedere la luce. E non puoi nemmeno vedere la tua stessa luce.

Quando guardi qualcuno, tutto ciò che vedi è il muro di mattoni che lui stesso ha creato. È un muro di mattoni che guarda un muro di mattoni. Due muri di mattoni si guardano ed entrambi si chiedono: dov’è la luce? Uno dice: non lo so. L’altro dice: non lo so. Non l’ho mai visto ma ne ho sentito parlare.

Riconosci la tua luce. Riconosci che sei tu la luce e non il muro di mattoni. Non solo vedrai la tua luce, vedrai la luce di ogni altra persona.

C’è una scena fantastica nel film Matrix. Sai cosa voglio dire? Se hai visto tutti e tre i film, alla fine, quando lui si fonde, cosa vede? Vede se stesso come luce e tutto ciò che può vedere intorno a se è luce. Alcuni di questi film, potremmo riderne e dire, okay, sì, è solo un film. Ma in realtà molti di questi film hanno tratto ispirazione da tradizioni piuttosto antiche. Tradizioni piuttosto spirituali.

E se lo sai, puoi guardarli e dire: posso vedere dove stanno andando a parare, capisco da dove vengono. Non aver paura di usarli come analogie. Ai tempi del Guru, usavano le storie prevalenti dell’epoca. E usavano le storie di Sakhi e di dei e demoni e quant’altro. Oggi queste sono storie che comprendiamo. Se dico che è come la forza di Star Wars, non sto facendo un BiAad Bhi del Bani di Dio o qualcosa del genere. Sto semplicemente usando un’analogia per dire: se non lo capisci in questo modo, lo capirai in quest’altro.

Ma l’analogia più semplice che posso darti è che tu sei la lampadina nella stanza e non hai scoperto di essere una lampadina. Cos’è allora il Guru? Il Guru non è altro che un grande specchio.

Il Guru mette un grande specchio davanti a te e tu dici: “Ah sì, ora posso vederlo”. Se studi il Guru, se leggi il messaggio del Guru, se pratichi la via del Guru, Apna Mool Fachār, il Guru è uno specchio che ti mostra ciò che sei. Mette uno specchio davanti a tutti i mattoni e dice, dimenticateli, sono lì. Concentrati sulla tua luce.

Apna Mool Pachān. Mool Fachārne, Tān sho Jānhe. Quando conoscerai la tua luce, conoscerai il Dio che stavi cercando. E lascia andare il mattone, cerca Dio. La lampadina che cerca la luce deve solo guardare se stessa e trovare al suo interno quella parte che non è temporanea.

Molti di noi pensano che tutte le cose che vogliamo ottenere nella nostra vita siano eventualità piuttosto che possibilità. Ci piace pensarle come se fosse solo una questione di tempo prima che esse accadano.

Ma la verità è che potresti uscire da questo edificio oggi e tutto potrebbe essere finito. Nessuno sa quando arriverà una grande mazzata che farà crollare tutto. Non ti chiederà il permesso.

C’era un re che andò da un sant’uomo e gli disse: insegnami riguardo a Dio. Come posso conscerlo? E il sant’uomo disse: vieni a casa mia e resta con me per una notte. E il re acconsentì e visitò la casa del sant’uomo. Venne accolto molto bene, gli fu offerto cibo buonissimo e qualche intrattenimento e si divertirono moltissimo insieme. Quando fu ora di dormire, il re fu portato nella stanza degli ospiti e si guardò intorno. “Sì, sembra una stanza bella e confortevole. Penso che dormirò bene”.

Si cambiò, si mise sul letto, si sdraiò e guardò in alto, e lì appeso con un pezzo di spago molto sottile c’era un grosso coltello affilato. Appeso, semplicemente dondolando sopra la sua testa, resistendo a malapena.

E la mattina dopo, a colazione, il sant’uomo dice: “Spero che tu abbia passato una notte piacevole. Hai dormito bene?”. E il re si arrabbiò moltissimo e disse: “No, non ho dormito bene. Andava tutto bene. C’era un bel letto comodo. Avevo tutto ciò di cui avevo bisogno. Ma come posso dormire con quella cosa che mi pende sopra la testa?”. E il sant’uomo disse “Se vuoi conoscere Dio, ricordati che c’è un coltello che pende sulla tua testa e da un momento all’altro può cadere”.

Se tu sapessi in un qualsiasi momento, anche proprio adesso seduto qui, che senza alcuna ragion la tua vita potrebbe finire proprio ora, e capita. Le persone muoiono continuamente, in modo del tutto inaspettato. Certificato di buona salute e muoiono. Perché la morte incombe su ognuno di noi e da un momento all’altro può cadere. E può distruggere completamente la nostra intera fortezza.

Se sapessi che è così, come vivresti diversamente? Se sapessi che il prossimo momento non sarà tuo, ti prenderesti davvero cura di quello che stai facendo in questo momento, di dove sta andando la tua mente, di cosa stai pensando. Non passeresti tutto il tuo tempo a pensare a cosa potresti fare tra 10 anni. O la spesa da fare. Oppure ho spento il riscaldamento di casa? Mi sono ricordato di chiudere il gas?

Se sapessi che il momento successivo non arriverà, vorresti davvero aggrapparti a questo momento. E questo è ciò che è la meditazione. Questo è ciò che è il Simran. Quando mediti, anche usando il respiro come meditazione, dovresti inspirare, senza aspettarti che l’espirazione esca. E quando espiri e metti un Naam in quell’espirazione, qualunque sia il Naam che usi, diciamo che è Vaheguru, dici Vaheguru, senza aspettarti che ci sia un’inspirazione successiva, per permetterti di fare un altro respiro. Di’ quel Vaheguru come se fosse l’unico Vaheguru che tu abbia mai avuto da dire. Pronuncia quel Naam proprio come se fossi sull’orlo della morte. Simran. La meditazione sull’orlo della morte. E sentiti a tuo agio con quella morte. Sappi che in quel preciso momento l’universo è nella perfezione proprio adesso.

Se non riesci a ottenere ciò che desideri nella tua vita, l’universo non è in alcun modo incompleto. Non c’è squilibrio. Medita sul Naam Simran sull’orlo della morte, come se al prossimo respiro stessi per cadere morto. E se sei caduto, va bene, perché l’ultimo respiro che hai fatto, lo hai fatto in modo assolutamente completo.

Jēvat Mare. Il Bani parla di essere morto mentre sei ancora vivo. Questo è Akāl, eterno. Quando accetti così profondamente che la morte venga a prenderti nel momento successivo, quella stessa morte perde la gioia di prenderti. L’unico lavoro della Morte, il suo unico piacere è togliere la vita alle persone. Quando raggiunge il Brahm Giani, dice, lo swad non c’è più. Questa persona ha già rinunciato alla vita. Questa persona è già morta. Non ho niente da prendere da questa persona.

Diventa un tale gursikh che la morte non avrà nulla da toglierti, la morte verrà e Namaskar ai tuoi piedi. Medita, così disposto a morire, così felice. Jab āv kē āudh nidhān banai at hē ran mai tab joojh maro . Quando arriverà quel momento e sarò sul campo di battaglia, morirò assolutamente volentieri, felicemente. Saluterò la morte a braccia aperte.

Per un Khalsa, la morte è l’alleato più stretto. La morte è la migliore amica del Khalsa. Perché il Khalsa sa che tutte le cose temporanee possono andare via in qualsiasi momento. In qualsiasi momento, tutti quei mattoni possono essere rotti.

Il Khalsa non ha paura di lasciare che la sua porta si apra alla morte perché ha perso l’attaccamento a tutta la sua identità. A causa di tutti quei mattoni, ha perso la sua identità. E quando hai perso quell’identità e sei così disposto a lasciare andare queste cose, e così felice di donare la tua testa, perché anche la tua testa è solo un altro di questi mattoni, allora diventi Aqali. Ecco perché i Khalsa erano chiamati Aqalis, immortali. Gli Akāli provengono da coloro che sono diventati essi stessi Akāl. Vaheguru Ji Ka Khalsa, Vaheguru Ji Ki Fateh.