Sat Naam.

Come prima, iniziamo esaminando la parola, l’ortografia della parola, lo sfondo, l’origine della parola stessa.

In sanscrito ci sono due parole dal suono molto simile: una è Sat e l’altra è Satia.

La prima parola, Sat, significa Esistenza. La seconda, Satia significa Verità.

Sat è ciò che esiste, ciò che è qui e ora. Ciò che è oltre il passato, il presente, il futuro. Comprende tutto. Esiste e basta.

Satia è la verità, e descrive tutto ciò che è permanente o immutabile.

Per comprendere la differenza, possiamo dire che la scienza è la ricerca dei fatti e della verità, mentre l’arte è la ricerca dell’esistenza. L’arte mira a personificare ciò che esiste, la scienza si propone di guardare ai fatti, a ciò che è sempre vero ed è sempre permanentemente vero.

In Sat Naam, ci sono entrambi i significati. Significa Verità e Significa Esistenza. La parola Sat in Sat Naam significa entrambe le cose. L’ortografia include il primo Sat, ma include anche un Sihari. In questo modo, include anche Satia.

A volte, nel Bani, un Sihari è stato aggiunto per indicare che la parola deriva da qualche altra parte. Oppure per abbreviare l’intera parola essendo Satia, per abbreviarla, Bani ha semplicemente messo un Sihari per indicare che deriva da Satia, una parola più lunga.

A causa di questa ortografia, tutte le traduzioni fanno riferimento solo a questo, che Sat Naam, il suo Nome è Vero o il suo Nome è Verità, ma perdono questa interpretazione di Sat dal Sanscrito. E questo è molto interessante: il suo nome è Esistenza. E noi li approfondiremo entrambi.

L’altra cosa da guardare è che il Naam ha un onkar sotto di sé. Qualsiasi parola in Gurmukhi che abbia un onkar sotto di essa obbedisce ad alcune regole grammaticali. Qualsiasi parola che abbia un onkar sotto, alla fine rappresenta una parola singolare e una parola maschile.

Come facciamo a sapere che è corretto? Ancora oggi in Punjabi la parola Naam è una parola maschile. Che tu sia maschio o femmina, ti chiederei Tera Naam [il tuo nome]. Diresti, Mera Naam [il mio nome], non diresti mai, Meri Naam. Puoi dire Mera Naam, sia che tu sia maschio o femmina. E questo perché la parola Naam è maschile. Questo è ciò che indica. Questa è una parola maschile. 

Nel Gurbani, puoi anche avere la stessa parola scritta senza onkar e questo la rende una parola plurale. Se il Naam non avesse un onkar sotto di sé, sarebbe plurale. Ad esempio, se ha molti nomi, Naam verrebbe scritto senza l’onkar sottostante.

Ma ovunque vedi la parola Naam con un onkar sotto, è una parola singolare.  È una cosa sola. 

Qui viene detto: Sat è il Naam di Ek Ongkar. 

Tieni presente che la parola Sat Naam, anche se è maschile, non indica che Dio sia maschile. Dio è neutrale rispetto al genere. Questo non vuol dire che Dio sia maschile. Significa che il Naam è maschile. La parola Naam è una parola maschile.

Allora cosa significa Naam? Nel suo senso più elementare, anche oggi in Punjabi, Naam significa il nome.

E come usiamo il Naam? Il modo in cui usiamo il Naam è il primo modo con cui conosciamo qualcuno o qualcosa. Gli diamo un nome.

Affinché il nostro cervello comprenda qualcosa, è più facile se gli diamo un nome. Se vai a casa di un amico e lui ha appena comprato un cane, qual è la prima cosa che chiederai? Qual è il suo nome? Se d’ora in poi mi riferirò a questo cane nelle nostre conversazioni, preferirei piuttosto che chiamarlo cane, “come sta il tuo cane?”, direi, come sta Lucky o qualcosa del genere. Giusto? Dovrai dargli un nome.

Il nostro cervello funziona in un modo in cui la prima cosa che vogliamo fare è trovare un nome. Se incontri qualcuno, la prima cosa quando saluti, dici, “Ciao, io mi chiamo …”, e chiedi: “Tu come ti chiami?”. In modo da abbattere subito quella barriera.

Appena sento il tuo nome, mi sento come se sapessi qualcosa di te. Mi sento come se ti conoscessi un po’. E lo stesso vale se vogliamo ricordare qualcuno. Non appena ti darò un nome dirai, oh, so chi è. Oppure dì, oh, no, non l’ho mai incontrato, non so chi sia. 

E’ così che il nostro cervello usa un nome. La cosa più importante che facciamo con qualcuno è dargli un nome in modo da poter dire: “Okay, in questo momento ti conosco un po’”. E’ la prima cosa che usiamo per conoscere qualcosa o qualcuno. Gli diamo un nome.

Un altro significato del Naam è Consapevolezza, Coscienza. Questa è un’altra traduzione del Naam. Però, fondersi con il Naam non significa fondersi con una parola. Non puoi fonderti con una parola, ma puoi fonderti con la sua Essenza, la sua Vitalità, la sua Consapevolezza. Puoi unire la tua coscienza con qualcuno. 

Non è necessario pronunciare il nome della persona che ami per averne un’immagine mentale, e puoi averne un’immagine nella tua mente per tutto il giorno, ed il modo in cui questo viene tradotto è che “tu stai recitando il suo nome”. In realtà non stai necessariamente dicendo il loro nome, ma ne sei semplicemente consapevole, cosciente.

La tua consapevolezza di loro è un po’ come se li chiamassi. È come se cercassi di attirarli verso di te. Questo è l’altro significato del Naam. La tua consapevolezza, coscienza.

Vedi, se non vedi qualcuno, un amico per molto tempo, appena dici questa parola, appena ti dico il suo nome, ti viene in mente l’immagine di quella persona. E non appena ti dico il suo nome, prendono vita anche tutte le tue emozioni associate a quella persona.

Così Il Naam è molto potente. Devo solo dire il nome di qualcuno e tutto quello che sai di quella persona, tutto quello che ti piace di quella persona, tutto quello che non ti piace di quella persona verrà immediatamente fuori. Lo stesso vale per qualcuno che non ti piace. Devo solo dire il suo nome, e se dico il nome di qualcuno che davvero non ti piace, la chimica all’interno del tuo corpo cambia e tutte le peggiori sostanze chimiche iniziano a essere rilasciate. E tu dici, oh, non mi piace quella persona. E ti arrabbi e diventi teso. E tutto quello che ho fatto è stato semplicemente dire il loro nome. Ho appena pronunciato letteralmente il loro nome e all’improvviso hai questa enorme reazione dentro di te a causa di tutte le associazioni che sono legate al loro nome.

Il nome è una cosa molto potente.

Allora cosa sta cercando di dire Bani con Sat Naam? Perché questa è la parola successiva?

abbiamo spiegato cos’è EK. È tutto, Unità. È tutto insieme. Non ci siamo io e te. Non c’è dualità. Si presenta nella forma primordiale di Oankar. La radice stessa di tutta la creazione. Anche se tutto può sembrare diverso, alla radice di tutto c’è la stessa vibrazione, Oankar.

Perché ciò che segue immediatamente dopo è Sat Naam? Cosa significa Sat Naam?

Ciò che Guru Nanak Dev Ji sta cercando di fare qui è dire che questa Unità, se le vuoi dare un nome, Sat è il suo nome. Non c’è altro vero nome che egli possa indicarti.

Perché se dici: “Okay, mi hai parlato di questa Unità, mi hai detto che è sotto forma di vibrazione, come dovrei chiamarla? Che nome dovrei dargli?” E Guru Ji sta dicendo che Sat è il suo nome. Esistenza è il suo nome. “Tutto ciò che esiste” è il suo nome. 

Se vuoi chiamarlo in qualche modo, chiamalo in qualunque modo e chiamerai l’Unità. Pronuncia qualsiasi parola e diventerà viva. Dì qualsiasi cosa ed è lì. Quella Unità è una parte del tutto. Quella Verità che non cambierà mai, è il suo nome. 

E quello che Guru Nanak ci sta dicendo è che non c’è altra parola che puoi applicare per dargli un nome accurato. Che nome dai all’Uno? Che nome dai al Tutto e a qualsiasi cosa, a tutto ciò che è sempre esistito e sempre esisterà? Che nome puoi dargli? Questo è onnicomprensivo.

Guru Nanak Dev Ji sta dicendo che non posso darti un nome. “Tutto ciò che è” è il suo nome. La Sua natura permanente è il suo Nome. E’, semplicemente.

E’ la storia di Mosè, quando è alla presenza di Dio. La storia racconta che salì su una montagna, il monte Sinai, e ebbe una visione di Dio, e la visione di Dio venne a lui nel roveto ardente, ed gli fu dato l’ordine di liberare il suo popolo dalla schiavitù, e disse: “La gente non mi crederà se dico che sono qui per salvare tutti. Chi dirò che mi ha mandato? Chi dirò che è il mio salvatore? Chi è quello che mi ha incaricato di farlo?”. E la risposta che Dio dà è: “Dì lo sono”. Io ti ho mandato. Sono quello che sono.

E questo è l’unico nome che Dio può dire, non so quale nome vuoi che ti dia, perché “Io sono” quello che sono. Questo è ciò che è il Sat Naam: Sono quello che sono.

Guru Nanak sta dicendo che tutto ciò che esiste è il suo nome.

Non c’è lui, non c’è lei. Tutto ciò che esiste, tutto ciò che non esiste, è il suo nome. Sono Sargun e Nirgun. Senza forma e forma al tempo stesso. E se vuoi conoscere questo Dio, puoi conoscerlo semplicemente guardando tutta la sua creazione. Puoi conoscerlo guardando qualsiasi sua creazione. Guarda chiunque e guarderai Dio.

L’Unità non ha nome, eppure tutto ha il Suo nome. Tu sei il Suo nome, tu sei il nome di Dio. La tua stessa vita è il nome di Dio. L’opera di Dio. Questo è il motivo per cui Gurbani ha molti nomi per Dio. Ce ne sono così tanti, non so se qualcuno ha mai provato a contare il numero dei nomi, i diversi nomi che Gurbani usa. Perché Gurbani non cerca di limitarti in nulla.

Dice: scegli un nome qualsiasi, non importa. Alcuni lo chiamano Ram. Alcuni lo chiamano Allah. Alcuni lo chiamano così. Alcuni lo chiamano cosà. Oggi lo chiamiamo Dio. È irrilevante. È completamente irrilevante perché nessun nome è completo. Nessun nome ti dice tutto quello che devi sapere. Nessun nome è il nome onnicomprensivo, il vero nome.

Verità può essere il suo unico nome. Esistenza può essere il suo unico nome. Tutti gli altri nomi di Dio sono solo indicativi. 

Tu sei Paramatma. Tu sei Rakhunhar, Rakhwala. Sei come un padre. Sei come una madre. Questi non sono realmente nomi per Dio. Questi sono solo indicatori del suo carattere; sono solo indicazioni, ma sono incomplete.

Vedi, quando ami qualcuno, se pensi a un bambino, ci sono così tanti nomi diversi con cui puoi chiamarlo. Puoi chiamare un bambino “Oh, bello mio”, “Oh ciccino mio”. Sai, qualunque nome tu voglia. “Oh, tesoro mio” “Piccolo mio”. Intendi sempre la stessa cosa, non cambia la caratteristica dell’essere che stai chiamando. Puoi chiamarlo con molti nomi diversi, eppure nessuno di loro incapsula completamente ciò che significa per te. Anche se chiami tuo figlio, tua figlia o la persona amata con il loro nome, il nome in sé non descrive nemmeno minimamente cosa rappresenta quella persona per te. Sono solo un paio di lettere su una pagina.

La parola stessa non lo descrive completamente. Ecco perché i nomi sono limitati e Guru Nanak Dev Ji lo riconosce dicendo: “Sat è il suo Naam”. 

Ma anche se i nomi sono così limitati, basta ricordarli per far emergere tutte le emozioni che provi per quella persona. Se ti dico il nome di tuo figlio, della persona amata o del tuo migliore amico, susciterò tutte quelle emozioni. I nomi sono molto limitati, ma allo stesso tempo sono così potenti. E anche se [un nome] porta con sé le emozioni di ciò che associ a quella persona, non rappresenta quella persona o quell’essere nella sua interezza.

Prendi ad esempio la parola amore. La parola “amore” non inizia nemmeno a descrivere l’esperienza dell’Amore. Non può neanche lontanamente descrivere cosa sia l’emozione dell’Amore. Le parole possono essere molto limitate, ma non appena dici amore, solo qualcuno che lo ha sperimentato capirà cosa intendi.

Allo stesso modo, qualunque parola per Dio qualcuno usi, non significa nulla. Ma non appena hai conosciuto Dio, ogni nome per Dio diventa bello, ed è per questo che Gurbani può usare così tanti nomi per Dio. 

Perché in qualsiasi lingua, qualsiasi nome per Dio porta con sé il Bhagat. Il santo entrerà in meditazione, in trance, semplicemente ascoltando un nome qualsiasi per Dio. Perché? 

Perché i nomi sono così potenti. Dici la parola di Dio, dici il nome di Dio, e questo fa emergere tutta la mia esperienza al riguardo. E poi il santo entra in trance.

Ecco perché questa è una sorta di dicotomia del nome. Da un lato è inutile e completamente privo di significato, dall’altro è anche la cosa più potente. 

Così Gurbani ti sta dicendo che se vuoi conoscere Dio, non posso davvero darti un vero nome. Posso dirti che ogni cosa ha il suo nome.

Allo stesso modo, nel Jāp Sahib, nel primo verso, si dice: Tav Sarab Nam Kathai Kavan, Tutti i Tuoi nomi, chi può descrivere tutti i Tuoi nomi? Posso solo nominare le tue azioni. Se mi dai la comprensione, così potrò nominare le tue azioni.

Così il Jāp Sahib non nomina Dio, perché Guru Ji dice che non è il nome di Dio. Ci sono troppi nomi per Dio. Come si possono scrivere tutti i Tuoi nomi? Non è possibile.

È interessante notare che Jāp Sahib termina con 199 versi. E nell’Islam ci sono 99 nomi per Dio. E c’è una ragione. Perché Jāp Sahib termina a 199? Perché l’Islam si ferma a 99? Guru Gobind Singh Ji avrebbe potuto facilmente arrotondarlo a 200 versi.

Ma nell’unico verso mancante ti dà un indizio. Che proprio in quel verso mancante è il suo vero nome. Non importa quante parole cerco di dire, c’è sempre una parola che non può essere detta. C’è sempre il suo vero nome che non può essere pronunciato. E nell’Islam, si dice la stessa cosa. Ci sono 99 nomi per Dio, ma in realtà ce n’è uno che è indicibile. Qual è la tua vera natura. Non si può parlare della tua stessa natura. C’è un indizio. È un bellissimo indizio sul perché queste cose non sono del tutto complete.

Che nome si può davvero dare a tutto l’infinito, se si pensa anche solo per un momento alla distesa dell’universo, e che in ogni direzione va avanti all’infinito, per sempre. In ogni direzione semplicemente non si ferma. Che nome darai a qualcosa che includa tutto questo? Come può una singola goccia d’acqua descrivere l’intero oceano in una parola? Non è possibile farlo.

Tutti i nomi sono temporanei, ma solo un nome è permanente, e cioè Sat. Il Sat, la verità, la natura immutabile e permanente di Dio, è il suo unico vero nome. Questa è la sua unica vera natura.

Guru Nanak Dev Ji sta dicendo: se vuoi conoscere l’Unità, devi conoscere la vera natura di Dio. Questa è l’unica vera natura di Dio. 

Sta dicendo: se vuoi conoscere l’Unità, guardati attorno. Questo è Dio. Proprio qui, proprio adesso, è qui. L’Unità esiste in tutta l’esistenza. Sat.

La domanda interessante è: quale parte della creazione puoi usare per trovare Dio? A quale parte dell’esistenza hai avuto accesso diretto? Se Dio esiste in tutta la creazione, allora a quale parte della creazione hai accesso? Te stesso.

 Se Dio è in tutta la creazione, allora l’unica parte della creazione a cui hai accesso sei tu. Non puoi sperimentare cosa vuol dire essere un albero, un uccello o un pesce, ma puoi sperimentare Dio attraverso il Divino [in te]. Attraverso la tua stessa creazione. Se Dio ha creato ogni cosa ed è in ogni cosa, allora è anche in te. Ed è ugualmente in te.

Guru Nanak Dev Ji qui ti dà un indizio: se vuoi trovarlo, trovalo nella tua stessa creazione. Trovalo dentro te stesso. E se Creazione ed Esistenza è il suo nome, allora il suo nome è anche dentro di te. Tu sei il suo nome. Tu sei il nome di Dio. Tu sei il suo nome. Il tuo essere qui, essere vivo, essere parte della creazione, è parte di Lui. Tu sei Dio.

È qui che devi tornare a questa concetto di “Sto cercando Dio”. Perché Guru Nanak Dev Ji sta dicendo che è già qui ed è in te. E se la creazione è il suo nome, allora il suo nome non è separato da te. Il suo nome sei tu. Tu sei il nome di Dio. La tua stessa vita è il suo Naam. La tua vita è il Naam Simran. Assume un significato completamente nuovo rispetto a ciò che è il Naam Simran.

La nostra stessa esistenza e l’esistenza di tutti gli altri è il suo mantra. In qualunque modo tu vivi. La maniera è irrilevante. Ti ha creato nella sua stessa perfezione. Ti ha creato nel modo in cui senti di aver bisogno di vivere. Ha creato una parte di sé ed è quello che vuole fare con te. Buono e cattivo.

Ci sono cose che le persone fanno consapevolmente, quando sei cosciente del tuo essere, di quella tua connessione con l’Uno che è il Gurmat. Quando vivi nell’ignoranza e dimentichi la tua connessione con l’Unità, allora vivi secondo la tua mente, e pensi che la tua mente sia il Re e seguirai qualunque cosa dica la tua mente. Questo è Manmat. 

Vivere come Gurmat o Manmat è il suo Hukam. Bani dice più e più volte: “Tu stesso hai creato il mio Ego, tu stesso mi hai portato fuori strada e tu stesso mi hai riportato a te”. Ricorda che in questa affermazione non c’è il Mio Io. Sei solo Tu che hai fatto questo e quello e hai fatto tutto. Sei tutto Tu.

Sei disposto a lasciare tutto il tuo Faf (?) [Parola incomprensibile] e lasciarlo a lui e dire che è “Tuo”? Sei tutto Tu. Abbiamo tanta paura di usare una terminologia come questa. È Tuo. È un Tuo problema. Non è mio. È Tuo. Non esisto. Tutto ciò che esiste sei Tu. Tu sei il peccatore e Tu sei il santo.

Perché dovrei coinvolgere me stesso nell’equazione? Se guardate la formula matematica di Guru Nanak Dev Ji, dov’è l’io lì dentro? Non farti coinvolgere nell’equazione. Quando inserisci l’umano nell’equazione, tutto crolla.

Quando tutto questo “sei Tu” e Tuhi, non hai niente a che fare con me, sei tutto tu, allora ti rendi conto che non ho bisogno di impegnarmi, non ho bisogno di preoccuparmi di nulla. E anche se fossi stato tu, cosa potresti fare adesso? È già andato.

O continui con questa pensiero e ti lasci divorare da esso oppure lo neghi e dici: “È successo. Non sono stato io.” Non possiamo decidere chi vive consapevolmente e chi non vive consapevolmente.

Ci sono molte cose che stanno accadendo nel mondo in questo momento e ci sono persone che fanno cose inconsciamente. Anche se tu potessi essere un santo assoluto e non fare nulla e non fare del male a nessuno, potresti comunque vivere in maniera altrettanto sbagliata perché sei incosciente.

Solo perché non fai del male a nessuno, ciò non ti rende migliore di nessun altro. Perché sei ancora immerso nel tuo Ego, “Io sono”. E quell’ “io sono” alla fine si trasforma in guerre, stupri e omicidi. Questa è il punto più lontano a cui “io sono” può portarti. Questo è tutto.

O sei parte di questo io sono, di questo Ego, di questo “io esisto” autoreferenziale oppure non ne fai parte. Se ne fai parte, sei da biasimare tanto quanto la persona reale che lo fa. Perché entrambi state facendo la stessa cosa.

Uno lo pensa, l’altro lo fa. Qual è la differenza? Quante volte hai ucciso qualcuno nella tua mente? Quante volte hai desiderato che qualcuno morisse? Qual è la differenza tra te che lo pensi e qualcun altro che prende il tuo pensiero e lo fa davvero? Qual è la differenza? L’unica differenza è che l’altra persona è colpita.

Non è preordinato, nel senso che tutto viene riscritto ma tutto appartiene all’Uno lo fa da solo. L’Unità lo sta facendo a se stessa. Dio sta nutrendo Dio e Dio sta ridendo di Dio. Dio sta celebrando con Dio e Dio sta distruggendo Dio.

C’è un bellissimo Shabad, che sostanzialmente dice che c’è un attore che interpreta tutti i personaggi su un palco. Quando va nel camerino e si toglie tutti i costumi, ti rendi conto che tutti i personaggi erano lo stesso attore. Questo è quello che sei. Tu sei lo stesso. Siete tutti personaggi interpretati dallo stesso attore. Eppure sul palco siete tutti su questo palco in questo momento e state litigando tra di voi perché dite: “Beh, io non sono te e non sono neanche te”, ma sei lo stesso attore che interpreta ruoli diversi. Al momento possiamo vedere solo i personaggi; non possiamo vedere l’attore. Lo stesso attore interpreta tutti i ruoli in questo momento.

Dio parla con Dio e Dio parla con Dio. Ed è quella mentalità che evita le guerre. Ma finché ci saranno un Io e un Tu, allora ti combatterò.

Finché ci sarà un “mi piace questo tipo” e un “non mi piace quel tipo”, allora ciò porterà a guerre, omicidi e a tutte le cose orribili che vedi.

Dicono che solo il Buddha illuminato, solo il Cristo, il Maha Purk, sono gli unici che in realtà non portano alcun Karma. Non ci sono conseguenze per le loro azioni, e anche se loro potessero uccidere qualcuno, non ci sarebbero assolutamente conseguenze, perché lo stanno facendo in assoluta consapevolezza.

Pensiamoci: in realtà Guru Gobind Singh Ji ha ucciso parecchie persone. Giusto? Pensiamo che pagherà per qualche tipo di peccato? Perché? Perché è diverso da te che uccidi le persone? 

Perché tu ed io lo faremmo partendo dall’Ego. Guru Gobind Singh lo fa in modo assolutamente non-esistenziale. Così lui già dice: il tuo karma è stato scritto e non è nemmeno colpa mia se la mia spada ti taglierà la testa. Non ha niente a che fare con me o con te. È solo il gioco dell’universo.

Anche un Buddha può uccidere e ottenere, ma non accumula karma. Perché non lo fa per un suo desiderio Egoistico e non c’è alcun Sé coinvolto. Non c’è nessuno a cui attribuire questo karma? In primo luogo, essi non esistono per essere raggiunti dal karma.

E questo è vedere ogni cosa, tutta la creazione, come una cosa sola. Incluso te stesso.

Sai, c’è una trappola facile in cui cadere, cioè vedere Dio in tutti, ma non vedere Dio in te stesso. Puoi vedere Dio e dire: “Ooh, questo è Dio, questo è Dio, questo è Dio, wahe guru, wahe guru, wahe guru”. E puoi raggiungere uno stato d’animo abbastanza piacevole, sì, sto molto bene.

Ma poi non guardi mai dentro te stesso. Ma allora, qual è il punto? Te lo sei perso. Hai completamente mancato il significato della cosa.

Essendo esseri umani, siamo estremamente tribali, è nella nostra natura; questo è ciò che facciamo. Il nostro obiettivo è adattarci a qualsiasi tribù a cui apparteniamo o a qualsiasi tribù di cui ci circondiamo. Se dieci persone stanno facendo qualcosa, alla fine lo farai anche tu. Perché sei con loro tutto il giorno, tutti i giorni. 

Quando il Bani riconosce che questa è la natura umana, il Bani dice: perché non scegli quali sono le persone giuste con cui stare? Se hai intenzione di frequentare degli assassini, 9 volte su 10 diventerai uno di loro. Se invece frequenti persone che fanno Vichar, che fanno Bani, che stanno meditando, allora 9 volte su 10 diventerai anche tu una di quelle persone.

Bani dice di non associarvi con gli sciocchi, di non associarvi con coloro che vi porteranno lungo la loro strada. Se il loro percorso è quello dell’Ego, se il loro percorso è quello della calunnia, della violenza, delle cose cattive, chiamatelo come volete, se questa è la loro natura, allora è naturale che tu prima o poi lo accetti.

E Bani usa molti riferimenti, è come se l’albero di sandalo avesse una fragranza e tutti gli altri alberi cominciassero ad assorbire quella fragranza. Sta dicendo la stessa cosa. Fondamentalmente, sta dicendo che qualunque cosa facciano le persone, ne assorbirai una parte, se passi il tuo tempo con loro.

Se stiamo andando in giro con persone che sono tutte nel loro Ego, che è quello che tutti abbiamo fatto, ed è così che siamo tutti cresciuti, allora non sorprende che anche noi siamo cresciuti nell’Ego.

Per questo il Naam è molto potente. Il Naam è estremamente potente.

 Abbiamo parlato molto del fatto che Sattva sia il Naam, ma che dire del Naam Simran e dell’usare un mantra particolare? Quando parliamo del Naam Simran, distinguiamo innanzitutto tra i due. 

Il Naam Simran è la consapevolezza della Sua presenza dentro te stesso e dentro ogni altra cosa, in ogni momento. Questo è Naam Simran. Quello che usiamo spesso in modo intercambiabile con Naam Simran, ciò che intendiamo veramente, è il Mantra Jāp, la recitazione di un mantra, di una parola. Quando diciamo che sto facendo il Naam Simran, in realtà quello che stiamo dicendo è che stiamo facendo Mantra Jāp, e sono due cose diverse.

Nessuno dei due è buono o cattivo, ma in realtà sono due cose separate.

Il Naam Simran è semplicemente essere costantemente consapevoli. E non devo dire una parola per guardarti e vedere che c’è Dio in te e c’è Dio in me, non devo dire una parola per farlo. Quello è Naam Simran è semplicemente sapere che tutto è Dio. Questo sei tu, questo è Dio, questo è Dio, questo è Dio. Solo saperlo tutto il tempo.

Il Mantra Jāp è anche molto importante ed è per questo che è sinonimo di Naam Simran. Dicendo certe parole nella maggior parte delle nostre conversazioni quotidiane, scopriamo che le parole sono piuttosto futili.

Per esempio, se avete molta sete, e vi dico la parola acqua, questo placherà la vostra sete? Se ti dicessi la parola acqua mille volte in ogni lingua diversa, questo placherà la tua sete? Dire una parola, nella nostra esperienza, dire una parola non è la stessa cosa che bere, che fare esperienza di ciò di cui quella parola parla. 

Ecco perché in realtà non abbiamo alcuna fede nel Naam Simran, nel Mantra Jāp, perché pensiamo, beh, può davvero funzionare? Se dico solo la parola anche ripetendola mille volte, servirà davvero a qualcosa?

Ma Naam non è una parola qualsiasi. Naam, e quando Bani parla di Naam e Mantra, non è come pronunciare semplicemente la parola acqua mille volte e sperare che possa placare la tua sete.

Il Naam è parte integrante della cosa di cui si parla.

Il Naam funziona più come il calore del fuoco di quello che può fare parola acqua. Non puoi separare il calore dal fuoco. Il fuoco è caldo, non puoi separare i due, ed è come il Naam. Naam è radicato in ciò di cui si parla.

Ed è per questo che puoi usare qualsiasi parola, la parola che usi è meno importante. È la l’intenzione che hai, cioè, posso vedere Dio in te, Dio in me, Dio in te; Lo vedo mentre parlo. Questa è la predisposizione mentale in cui devi entrare: posso vederti, posso vederti proprio adesso. Ti guardo e posso vedere che tu sei il Tu più grande. Non è l’individuo che sto guardando, è il Tu più grande che sto guardando. E non sono io a vederti, sei Tu che ti vedi.

Anche dire, io posso vederti, è dire io in Te. Ma sta dicendo Tu, Tu, Tu, Tu. Tu stai parlando con te. Dio sta nutrendo Dio. Dio sta ridendo di Dio. Dio, Dio, Dio.

Il Naam Simran funziona così. Il Mantra Jāp funziona così. Si tratta di averne consapevolezza. Se state semplicemente guardando la televisione e vi appoggiate allo schienale e avete il vostro Mala, Wahe guru, Wahe guru, Wahe guru, ma in realtà il vostro Tyān è nella televisione, o da qualche altra parte.

Oppure sei seduto nel Kirtan, ma in realtà guardi tutte le persone che vengono a Mathatek e chiedi: come sono vestiti? E quanti soldi stanno mettendo nell’elemosina? Il tuo Naam Simran è dissociato dalla tua consapevolezza.

Così Il Naam Simran deve essere completamente parte della tua consapevolezza. Si tratta di essere presenti. Si tratta di rompere la dualità tra io esisto e tu esisti, e si tratta di riconoscere che Dio sta recitando il Suo nome.

Banì dice: “Tu mi permetti di recitare e poi la recitazione accade”. Mi permetti di cantare. E in realtà la parola “me” non è nemmeno in quella riga. Permetti il canto e il canto avviene. Permetti al Naam Simran e il Naam Simran accade. Stai recitando il Tuo nome. 

Facciamo un esempio di nome. Chiudete tutti gli occhi. E quello che voglio è che nessuno di voi pensi a un gatto nero. Aprite gli occhi. Ci siete riusciti? Cosa avete pensato? Quando dico le parole ” non pensare a un gatto nero”, la maggior parte di noi pensa a un gatto nero perché è la prima cosa che vi viene in mente. Ecco come funziona un nome, quanto è potente un nome. Così Naam Simran, Mantra Jāp è molto potente.

Qualunque cosa tu dica, ha un peso. Se dico il nome della persona amata, porterà con sé quelle connotazioni. Se dico il nome di qualcuno che non ti piace, porterà con sé quelle connotazioni. Se dico la parola serpente, alcuni di voi diranno, oh, mi piacciono davvero i serpenti. E alcuni di voi diranno, oh, non toccherei mai un serpente in vita mia. Non dire nemmeno la parola serpente! Giusto? Ma in realtà non ho portato un serpente nella stanza. Ho semplicemente pronunciato la parola serpente. Ma ognuno di voi avrà una reazione diversa in base alle proprie esperienze, alle proprie esperienze di vita.

Una parola stessa ha molto peso. Questo è il motivo per cui Mantra Jāp, Naam Simran sono così importanti. Perché le parole hanno un peso enorme. E non è come dire semplicemente “Acqua, acqua, acqua, vieni a dissetarmi”. Semplicemente pronunciando il nome di Dio in qualsiasi modo, in qualsiasi lingua, con la giusta mentalità, Dio diventa Pargat, diventa Manifesto.

Perché tu non chiami Mr. Dio da molto lontano; stai dicendo ”Ti vedo”. Tu vedi te stesso. Stai recitando il tuo nome. Tu sei qui. Sei già qui. Questo sei Tu. Questo sei Tu.

Questo è un Mantra molto importante che io personalmente utilizzo. Piuttosto che usare effettivamente una parola, il Mantra che utilizzo è “Questo sei tu”. Quando apro gli occhi, tutto ciò che vedo sei Tu.

Quando chiudo gli occhi, quello che lo fa sei Tu. Tutto quello che c’è sei Tu. Quello che lo dice sei Tu.

Io personalmente uso “Questo sei Tu”. Non “Io sono Te”, o “Tu sei qui”, o “Tu sei me”, o “Tu sei mio”. Perché non voglio coinvolgere il me. Questo sei Tu. Proprio adesso, proprio qui, proprio adesso. Questo lo stai facendo Tu. E non me ne assumo alcun merito. Non esisto.

Il Mantra è la manifestazione. Usando la parola, manifesti ciò che non ha parola. Ek Ong Kar, non ha parole. Tu lo rendi vivo. Lo porti alla tua consapevolezza. Lo porti alla tua coscienza.

Se continuassi a pronunciare il nome della persona amata, proveresti tutte quelle cose che provi per lei.

Immagina di pronunciare un nome per Dio: alla fine, inizierà a diventare quella cosa lì. Stavamo proprio parlando del fatto che Kabir Ji ha uno Shabad: Tu tu karta tu hua, mujh meh raha nahoon. Tu tu, dicendo “tu hi”, “tu hi”, tu, tu, sempre, sono diventato Te. Sei diventato me. Mujh me raha na hoon, di me non è rimasto nulla.

Tu, tu, dicendo Tu Hi, Tu Hi, Tu Hi, Tu HI, tu, tu, Tu sei apparso. E tutto ciò che era in me è scomparso.

Jab āpa parka mit gheya, jat dekhau tat tu. Quando il velo di separazione tra me e tutti gli altri è caduto, allora tutto ciò che ho visto sei Tu. Tutto ciò che vedo sei Tu.

Questo è il potere di dire il Naam, di dire un Mantra, di recitarlo ancora e ancora.

Qualcuno pratica Kundalini Yoga? Hai mai fatto il Kirtan Kriya? Cosa usi, quale Mantra usi per questo? Sa Ta Na Ma, Sa Ta Na Ma. C’è un Kundalini Kriya chiamato Kirtan Kriya, dove sei seduto e reciti, Sa Ta Na Ma. Prima lo fai con la lingua, lo dici ad alta voce. La seconda che sussurri, Sa Ta Na Ma. Il terzo lo reciti semplicemente nella mente e poi torni a dirlo ad alta voce. Sai, in realtà questo ti dà solo le prime tre fasi. 

Ad alta voce, poi ti dà il sussurro, ti dà il ricordo silenzioso, ma c’è un quarto stadio che Harbhajan Singh Yogi non ha potuto darti. Sa Ta Na Ma ad alta voce, sussurrato e il silenzio nella tua mente, ma c’è un quarto stadio che va oltre il Naam. Ed è quello che non ti può essere dato, è quello che deve venire da dentro te stesso.

E’ è un Kriya molto bello, se mai ne avrai la possibilità di farlo, Kirtan Kriya. Ci sono tre fasi, ma in realtà c’è una quarta fase. Ma quella, neanche Yogiji ha potuto dartela, nessuno può darti quell’ultimo nome finale. 

E lo stesso vale per il Naam Simran. Alcune persone dicono: fai il Naam Simran partendo dalla tua parola. Alcuni dicono che proviene dal Nabhi, dall’ombelico in su, e che devi recitarlo ad ogni respiro. Alcune persone dicono Satha mentre espiri, o Vahe mentre espiri, e Guru mentre inspiri, o viceversa. E tutte queste sono tecniche fantastiche, ma sappi che in realtà si tratta di tecniche superficiali. 

Alla fine, comunque tu lo faccia, il punto alla fine è che la consapevolezza venga risvegliata. In modo che, quando apri gli occhi, quel Naam Simran avvenga. 

Ancora con diversi stili di yoga, Kundalini yoga e altri, hai mai provato a fare il mantra Har? Semplicemente fai Har, Har, Har. Hai mai provato a farlo? Cosa succede quando smetti di farlo? Continua, vero? Se fai un Har Mantra per forse 20 minuti, mezz’ora, e dopo apri gli occhi, ti fermi, ma lui non riesce a fermarsi. Semplicemente continua, va avanti, va avanti.

Questo è il punto del Naam Simran, anche quando apri gli occhi, anche quando finisci di ascoltare il Kirtan, il Katha, l’Hukam Naama, qualsiasi cosa, quando esci dal Darbar, il Darbar non ti ha lasciato. È ancora lì. La consapevolezza è ancora lì mentre guardi tutti. Questo sei Tu, questo sei Tu, dentro di te, questo sei Tu, questo sei Tu, mentre mangi, questo sei Tu. Cibo, stai mangiando il Tu, tu sei Tu. Stai bevendo il Tu. Questo sei Tu, questo sei Tu, questo sei Tu.

Così Il Naam Simran non è solo parole. È un risveglio completo della tua coscienza.

Il Naam Simran deve essere fatto con la parola, il risveglio e la consapevolezza. Non puoi semplicemente fare il Naam Simran mentre fai qualcos’altro. Altrimenti la tua mente è su qualcos’altro. 

Se lo dici semplicemente con la lingua, non c’è consapevolezza nel farlo. Il Naam Simran deve essere la combinazione della parola, pronunciata ad alta voce o meno, e della consapevolezza. Devono essere entrambe le cose fuse insieme.

E il punto del Naam Simran è che finalmente perdi la dualità del tuo tentativo di trovare Dio, del tuo tentativo di fonderti con Dio.

Diventa Dio che stia facendo il Naam Simran di Dio. Questo è il punto. Che tu ti sei perso in esso.

“Non è rimasto nulla di me, tutto ciò che è diventato manifesto sei Tu” questo è Kabir. 

Alla fine arrivi al punto nel quale l’intero universo canta le proprie lodi. Canta lode a Dio. La tua stessa esistenza è lode a Dio. Wahe Gi Ka Kalsa, Wahe gi ki Fathe