La prossima parola a cui passiamo è Ongkar. E come parte di questo corso voglio anche assicurarmi che esamineremo la pronuncia. Proveremo anche a guardare la storia di alcune parole. Da dove vengono? Perché le interpretiamo nel modo in cui le interpretiamo? Da dove traggono origine?

Allora, Ek Ongkar.

Se guardiamo questo simbolo, in realtà non rappresenta la parola Ongkar. Le lettere non sono scritte.

Allora come facciamo a sapere che questo simbolo dovrebbe effettivamente essere pronunciato Ongkar?

Perché tutti lo chiamano Ongkar? Perché letteralmente è una sola lettera.

Perché non è Ek O? Perché in realtà, è così che è scritto. Allora come facciamo a sapere che si legge Ongkar?

Bhai Gurdas Ji, all’inizio del Vār numero 39, parla del Mool Mantra.

E lì usa queste parole: eka(n)kār Ikā(n)g lIkh uooRā oa(n)kār lIkhaiā.

Bhai Gurdas Ji sta dicendo che con Ek rappresenta Ek Ongkar e Ura Oangkar LIkhaya.

Ek rappresenta Ek Ongkar e Ura rappresenta Oangkar. Cosa interessante, Bhai Gurdas Ji sta in realtà portando qui due concetti diversi: Ek Ongkar e Oangkar.

Potresti aver incontrato Ek Ongkar nel Bani e probabilmente lo avrai tradotto dicendo che Ek Ongkar è solo un altro modo di dire Ek Oangkar.

Ma Bhai Gurdas Ji sta dicendo che questo simbolo significa Ek Ongkar Oangkar.

Questo è ciò che sta dicendo Bhai Gurdas Ji. Allora la domanda è: qual è la differenza tra i due? Cos’è Ek Ongkar e cos’è Oangkar?

Nel Guru Granth Sahib Ji, all’Ang 838, c’è uno Shabad di Guru Nanak Dev Ji, in Bilāval, Rāg Bilāval, Bilāval Mahla Pahla.

Guru Nanak Dev Ji dice: Ikam Ek Ongkar Niralha. Bhai Gurdas Ji parla di Ek Ongkar.

Guru Nanak Dev Ji sta dando la definizione, cos’è Ek Ongkar?

Dice: Ikam Ek Ongkar Niralha. Quello, l’Ek Ongkar, è Niralha. È unico.

Amar Ajoni Jāt na jāla. Questa Unità è unica. È Amar, immortale. Mar significa morire. Amar significa immortale. Ajoni, non nato.

Jāt na jāla. Non ha caste, né intrappolamenti, né coinvolgimenti. Si tratta di questo Ek Ongkar.

Agam Agauchar Roop Na RIkhya. È Agam. È irraggiungibile. È troppo grande.

Agauchar è insondabile. Non puoi comprenderlo appieno. Incomprensibile.

Roop Na RIkhya.  Queste sono le parole chiave qui: non ha forma. Non ha caratteristiche. Ek Ongkar è unico. È espansivo. Non ha forma né caratteristiche.

Khojata Khojata Ghat Ghat DIkhya. Cercando e cercando, l’ho trovato in ogni cuore. Questa è la definizione di Ek Ongkar.

 Ek, quando guardiamo questo simbolo, Ek in realtà parla di Ek Ongkar e Ek è senza forma.

Potresti chiamarlo Nirgun, senza alcun attributo. E l’uno, l’Unità, l’Ek si trova all’interno del sé.

Guru Nanak Dev Ji sta dicendo: Khojata Khojata Ghat Ghat DIkhya. Dentro di me l’ho trovato e l’ho trovato in ogni altro cuore. Esattamente ciò di cui abbiamo parlato finora nella prima sessione.

Ek è completamente ovunque ma non ha forma ed esiste ovunque.

Guru Nanak Dev Ji spiega anche in Ramkali, c’è uno Shabad in Ramkali Mahla Pahla, Ang 929. È uno Shabad chiamato Ongkar e lì Guru Nanak Dev Ji descrive cos’è Ongkar.

Alcune persone si riferiscono a questo come Dakhni Ongkar. Forse hai sentito parlare dello Shabad. Ma in realtà la parola Dakhni Ongkar non è corretta.

Alcune persone si riferiscono a questo Shabad come Dakhni Ongkar ogni volta che lo incontriamo. Ma Dakhni, Dakhn, significa Sud, Sud dell’India.  Questa è una conversazione che sta avendo Guru Nanak Dev Ji e la gente dice che è Dakhni Ongkar perché Guru Nanak Dev Ji è andato al sud. Ma in realtà Dakhni è un attributo di Rāg Ramkali. Non ha niente a che fare con lo Shabad.  Ogni volta che senti qualcuno parlare di Dakhni Ongkar, è perché lo Shabad è Ramkali Mahla Pahla Dakhni.  In realtà ci sono altri Shabad che sono anch’essi Dakhni. Ciò che in realtà sta dicendo è che il Rāg deve essere cantato nello stile del sud di quel Rāg. 

Ma lo Shabad in realtà non si chiama Dakhni Ongkar. Lo Shabad si chiama Ongkar.

Guru Nanak Dev Ji ha uno Shabad chiamato Ongkar, che spiega il significato di Ongkar. 

E in questo Shabad, Guru Nanak Dev Ji inizia dicendo innanzitutto cos’è Ek Ongkar.

Guru Ji sta dicendo: Prabh Nedeh, Har Door Na Jāno, Dio è vicino.

Prabh Nedeh, Har Door Na Jāno. Non pensarlo lontano.

Ek O Srisht Sabai, Quello, Ek O, permea tutta la creazione. È ovunque. È in tutta la creazione. 

Ek Ongkar, Avar Nahi Dooja, Nanak Ek Samai. Ce n’è solo uno, Avar Nahi Dooja, non ce n’è nessun altro. Non ci siamo io e te.  Questo è ciò che Ek rappresenta.

Ek Ongkar, tutto ciò che esiste, è Uno. Avar Nahi Dooja, non ci sono due cose. Non ci sono due cose in questo universo.

Esiste un solo universo. C’è solo una vita.

C’è un solo Dio, ed è Ogni Cosa. Tutto quello che vedi è Ek Ongkar.

Nanak Ek Samai: Oh Nanak, unisciti nell’Uno.  Nanak dice: unisciti nell’Uno.

Otteniamo una comprensione che ribadisce il messaggio che abbiamo osservato nella prima sessione: Ek Ongkar è dentro di te. È in ogni cosa. Prabh Neda Door Na Jāno. Non vederlo così lontano. È vicino. È in te. E tutto ciò che vedi è quella Unità. Allora, da dove viene questo Ik?

Ma Guru Nanak Dev Ji è unico nel parlare di Ik? Guru Nanak Dev Ji è stata la prima persona a menzionare questo concetto di Ik? Ebbene, in realtà, tutte le religioni monoteiste diffondono lo stesso messaggio secondo cui esiste un solo Dio.

E in India c’erano due religioni principali al tempo in cui Guru Nanak Dev Ji era presente; Il Dharam Indù e l’Islam. E l’Islam già diceva che Dio è uno, che c’è un solo Dio.  Tutti gli studiosi islamici e tutti i sacerdoti islamici stavano già predicando questo messaggio.

Ecco perché alcune persone diranno che Guru Nanak Dev Ji è stato fortemente influenzato dall’Islam. Perché sta parlando della stessa cosa: l’Islam dice che c’è un solo Dio. Guru Nanak dice che c’è un solo Dio.

Alcune persone diranno che Guru Nanak Dev Ji era musulmano o fortemente influenzato dall’Islam.

E l’Islam e tutte queste altre religioni sono state etichettate come monoteiste.

Il teismo è lo studio di Dio. Lo studio delle cose spirituali. Monoteistico significa un solo Dio. Monoteismo.

, il modo monoteistico di guardare Dio è che esiste un solo Dio. Quell’unico Dio è il creatore. E le religioni monoteistiche hanno reso Dio antropomorfico, che significa simile all’umano. C’è un solo Dio e ha un aspetto simile agli umani. Ha una natura umana. Ha una personalità simile a quella umana. Caratteristiche simili a quelle umane.

E poi c’è l’altro modo di pensare, che è Ongkar. E Ongkar deriva da Om. E nella tradizione indù, Om esiste da migliaia di anni. E la teoria indù riguardo all’Om, è che non esiste un Dio creatore, ma che tutto è Dio.  Dio è panteismo.

L’induismo viene definito l’opposto del monoteismo. Monoteismo, un solo Dio, Panteismo, Dio è tutto. Dio è ovunque.  Dio è uguale all’universo. Dio e universo sono sinonimi.

Infatti, Dio non può esistere separato dall’universo. È parte integrante della stessa cosa. Dio non ha una propria individualità, una propria singolarità.

Dio non è indipendente dall’universo. Dio e l’universo sono sinonimi. Questo è panteismo. Dio non è separato dalla creazione. Dio non è separato dall’universo. 

Cosa sta facendo Guru Nanak Dev Ji? Guru Nanak Dev Ji li unisce entrambi e dice: Hai ragione, ce n’è solo Uno, ma hai anche ragione nel dire che è ovunque.

 Guru Nanak Dev Ji dà il quadro completo di Dio, dicendo: “Non litigate tra di voi, dicendo che avete ragione voi o che avete ragione voi. Entrambi avete a metà ragione”.

 Guru Nanak Dev Ji diffonde un messaggio che è completamente unificante. Diffonde il messaggio che l’Ek di cui parlano i musulmani è in realtà lo stesso Ek di cui parla l’Induismo. È la stessa cosa.

Questo è il motivo per cui Guru Nanak Dev Ji era così ampiamente accettato in tutti i Dharam. Perché dà un quadro assolutamente completo e nessuno può metterlo in dubbio e nessuno può dire che hai torto, perché lui dice: “Sì, no, hai ragione. Dio è ovunque. Dice: No, hai ragione. C’è un solo Dio. Avete ragione entrambi”.

Fornisce il quadro completo. Questo modo di guardare Dio non è né monoteismo né panteismo. Il modo più vicino per descriverlo è una parola chiamata Panenteismo, cioè che Dio è uno ma è anche ovunque. 

Ma Dio non dipende dall’universo: se l’universo smettesse di esistere, Dio esisterebbe ancora.

Dio è un personaggio individuale. Ha una sua singolarità, una sua indipendenza.

E quante volte nel Bani leggi: “Tu hai creato l’universo. Sei nell’universo, ma sei anche separato dall’universo”. Anche tu ti siedi e pensi: “Puoi goderti l’universo? “. Il Bani ne parla.

Questo è il quadro completo che viene introdotto da questo simbolo qui. Ek Ongkar. Entrambe le tradizioni prevalenti dell’epoca si fusero, ma non per il gusto di fondere le religioni.

Alcune persone dicono che Guru Nanak Dev Ji abbia preso in prestito cose dall’Induismo e dall’Islam.

Guru Nanak Dev Ji è completamente illuminato. Non ha motivo di prendere in prestito nulla da nessuna parte. Potrebbe aver usato la stessa terminologia, per spiegare alla gente dell’epoca. Potrebbe aver usato la terminologia indù per gli indù e la terminologia islamica per i musulmani. Ma ciò non significa che stia prendendo in prestito i loro concetti. Non esiste alcun concetto che Guru Nanak Dev Ji debba prendere in prestito. Ma deve usare il linguaggio, ricordate che abbiamo parlato dell’importanza del linguaggio, deve usare un linguaggio appropriato alle persone.

Guru Nanak Dev Ji non sta semplicemente fondendo due tradizioni per il gusto di fonderle, scegliere e selezionare. Non è una scelta o un mix, o scegliere semplicemente ciò che gli piace per creare una nuova religione. 

Guru Nanak Dev Ji non è interessato a creare una nuova religione. È solo interessato a dirti la verità. E dire: non posso farci niente, questa è la verità. E a te lo spiegherò così, e a te lo spiegherò cosà. 

Ek Ongkar è la definizione completa.

È un messaggio unificante piuttosto che un messaggio divisivo.

Guru Nanak non viene a dire: voi avete torto, e anche voi avete torto, e voi, tutti gli altri che sono rimasti, venite e seguitemi, ho qualcosa di nuovo. Guru Nanak non afferma di offrire una nuova linea di pensiero. Non sta cercando di introdurre qualcosa di nuovo.

Il “Sach”, la verità è sempre stata lì; lo sta semplicemente ribadendo.

E poiché sta dicendo la verità, Guru Nanak stesso non pretende di detenere il monopolio della verità. Non dice che tutti quelli che sono venuti prima di me abbiano torto e di essere il solo in possesso della verità. Non lo dice. È qui per dare il vero messaggio.

Quando fu chiesto al Buddha: “Dio esiste?”, egli rimase in silenzio e raccolse un fiore.

Alcune persone hanno interpretato questo nel senso che Buddha dice molto chiaramente che Dio non esiste. Ed è per questo che le persone che non sanno nulla del Buddismo dicono che il Buddismo non crede in Dio. L’altra metà dirà che Buddha ha indicato molto chiaramente il fiore per dire che è Dio. Anche il Buddismo è “Sach assoluto”. Anche il Buddha stava mostrando il “Sach” a modo suo.

In effetti, il Sach era così grande che Buddha non poté dire nulla.

Cosa posso dire per rispondere alla domanda: cos’è Dio? Chi sono io per poter rispondere: cos’è Dio?  Rimase in silenzio. 

Il fatto è che ogni singola religione è iniziata con la verità assoluta. Potrebbero aver guardato solo un lato della verità, ma in realtà lo fa anche il Gurbani. Gurbani ammette, Guru Nanak Dev Ji ammette in più occasioni, Terā a(n)t na paiā, non riesco a raggiungere la tua fine. La tua storia non può essere raccontata. Non posso raggiungere il tuo limite ultimo.

Non dovremmo pensare che Sikhi sia la definizione completa di Dio, perché Sikhi stesso dice che essa non puoi essere completata. Come si può scrivere tutto di te?

Ape jāne āp. Solo tu conosci te stesso.

E la realtà è che Dio non è di più in Guru Nanak che in te.

Ma ciò che non c’è in Guru Nanak è il “Io sono”. Guru Nanak non ha un “Io Sono”. Noi sì. E questa è l’unica differenza. Guru Nanak ha completamente sradicato la sua intera identità personale.

E tutti i Bhagat sono uguali.

Io e Dio siamo la stessa cosa. Noi siamo uno. Tutto quello che dico sono sue parole. Turki bāni. Jāsim e āve kasam ki bāni (?). Tutto sono sue parole.

Quello che stanno dicendo in realtà è che “Io non sono”. Io non sono qui. Io non sono qui. Quando mi guardi, non guardarmi. Guarda Dio.

La dualità deriva dal condizionamento. Sei costantemente, siamo stati tutti costantemente condizionati a pensare come individui.

Ora, non posso dire se Guru Nanak Dev Ji sia nato completamente illuminato o se Guru Nanak sia diventato illuminato.

C’è tutta una storia di lui che ebbe la sua illuminazione quando entrò nel fiume per tre giorni. Può darsi che sia stato proprio questo il momento della sua illuminazione. Ma allora Guru Nanak non era “illuminato” prima? Mentre stava arrivando a quella fase, dov’era?

Ma in realtà questo non è “il percorso d’illuminazione” di Guru Nanak. Riguarda la tua illuminazione. Ecco perché Guru Nanak non perde tempo a parlare della sua vita. Il Guru Granth Sahib non è il janam sakhi di Guru Nanak Dev Ji; non è un libro di fiabe sulla vita di Guru Nanak. 

Sono gli insegnamenti di Guru Nanak che racconta quello che è successo a me, permettetemi di condividerlo anche con voi. 

Perché tu sei capace di raggiungere lo stesso livello di Guru Nanak Dev Ji.

E questa non è una dichiarazione di Ego. Questa è una dichiarazione di Non-Ego. Quando non esiste l’”Io Sono”, tutto ciò che resta è umiltà. Se c’è un “io sono”, allora l’umiltà è sempre leggermente falsa.

Ci possono essere persone veramente molto, molto umili. Ma se le osservi da vicino, scoprirai che in realtà non pensano affatto a se stesse, perché la loro mente è così assorbita dal servire gli altri, che hanno perso l’”Io Sono”. In effetti, potrebbero semplicemente dire: guarda, non sono niente. Smettila di parlare di me. Non sono niente. Smettila di riferirti a me. Non sono niente di speciale.

Sapete, Baba Puran Singh Ji Kriyay Chawal, si riferiva a se stesso come Sangat Takukar. In una sua lettera che ho letto, veramente si riferisce a se stesso come al “cane della Sangat”. E’ a questo livello in cui sono i Brahm Ghyan. Dice: “non sono niente”. Se vuoi chiamarmi in qualche modo, chiamami cane. E questo è un cane, non del cane inteso come migliore amico dell’uomo. In India un cane è semplicemente selvaggio e randagio, si rotola nello sterco e trova cibo nella spazzatura. È così che il cane viene percepito in India, come un randagio, come un animale selvatico, come una volpe che potremmo vedere in questo paese. “Sai, stavo solo frugando nella spazzatura”.

I Brahm Ghuan si riferiscono a se stessi come a un cane. Il Gurbani sta dicendo: sono un cane nella tua corte. Non è una falsa umiltà. È un’umiltà che deriva dal sapere genuinamente che non sono davvero niente. Quando perdi davvero l’Ego e finalmente ti rendi conto che tutte quelle cose che pensavi fossero così fantastiche in te, in realtà sono solo sciocchezze. Non sono davvero niente. 

Tutto ciò che è veramente grande è la tua kirpah, la tua grazia; è la grazia dell’universo. Ed è quello che sto dicendo. È la tua grazia, è la kirpah dell’universo, è la grandezza dell’universo.  L’umiltà è un’umiltà genuina che può provenire solo da qualcuno che ha realizzato che “in realtà non sono niente”. Chi ce l’ha. “Non sono davvero qui. Non sono davvero niente di speciale. Quello che vedi è solo spazzatura”. 

Questa è una umiltà vera.

E qualsiasi umiltà inferiore a questa è un’umiltà leggermente falsa, perché è come: “Oh, sono un peccatore, no, no, no, no, no, trallallà, no, no”. Allora  alcuni sembrano così umili, ma in realtà dietro alle tue spalle magari ti insultano. C’è un umiltà da spettacolo e c’è un’umiltà genuina. Che dice: “Il successo non è tuo, non è che tu abbia fatto qualcosa di nuovo”. 

Ma lo stesso vale anche per il contrario. Anche tutti i tuoi errori non sono tuoi errori. Ed è qui che diventa difficile. Sei disposto a incolpare Dio per tutti i tuoi errori? Perché in realtà, tutto quello che è successo era Dio. “Tutto ciò che è, sei Tu”. Se dici anche per un attimo “Sono io il peccatore” e “Sono io quello che ha commesso gli errori”, torni all’ io. Quando dimentichi che tutto ciò che esiste è Dio.

(Dialogo col pubblico, non comprensibile)

L’Io sono sta commettendo l’errore. Ma anche l’”Io sono” non dovrebbe prendersi il merito di quell’errore. Se ti aggrappi a quell’errore, allora diventa “E’ stato un mio errore, l’ho fatto io”, allora stai permettendo a un ego di dire che ha commesso quell’errore.

(Dialogo col pubblico, non comprensibile)

… Lo sono, ma si aggrappano al loro “Io sono”. In realtà, ti stai ancora aggrappando all’Io sono. Devi essere in grado di lasciarti andare e dire: “ Maharaj, anche quello era il tuo Hukam, non mi hai permesso di saperlo in quel momento, tu hai permesso che accadesse quell’errore. Anche questa è la tua benedizione”.

Tutti gli errori sono la sua benedizione. Tutti gli errori sono opera sua. Fino al punto in cui non c‘è più alcun “tu” che debba arrendersi. Non c’è più niente a cui arrendersi. Tutto ciò che è sei Tu. 

(Dialogo col pubblico, non comprensibile)

Questa è la parte facile. È così facile. Veramente lo è. 

(Dialogo col pubblico, non comprensibile)

Perché ti stai aggrappando a te stesso. Perché c’è una parte di te che ancora non vuole lasciarsi andare. Naturalmente è un condizionamento.

Guru Nanak ti ha dato la formula: “tutto ciò che esiste è Dio”.

Sai cosa è veramente difficile da accettare? Che Dio faccia sia il bene che il male. Questo non riusciamo ad accettarlo, non possiamo accettalo. 

Per cominciare, diamo un’occhiata a cosa sono il bene e il male.

Diciamo che è il giorno del tuo matrimonio. Ti svegli davvero emozionato, apri la finestra e piove a dirotto. Cosa dirai? Ahh, è davvero brutto tempo. C’è stato il sole nelle ultime tre settimane, perché tra tutti i giorni deve accadere oggi? Questo è il mio giorno speciale. Questa è davvero una brutta cosa. E ti scuserai anche con tutti i tuoi ospiti. Oh, è così brutto. Oh, mi dispiace molto. È terribile.

Ora, un contadino ha guardato le nuvole per quelle stesse tre settimane e si è chiesto: perché non piove? Il giorno del tuo matrimonio, non ti conosce. Non sa del tuo matrimonio, ma guarda fuori e la pioggia cade a dirotto. Cosa dirà? Dirà, oh, è davvero bello. Adesso dimmi, la pioggia è bella o è brutta? Non è nessuno dei due. 

È negli occhi di chi guarda.

Etichettiamo le cose come buone e cattive in base a come ci influenzano. E allo stesso modo, l’omicidio è buono o cattivo? O è semplicemente l’universo a fare ciò che fa l’universo? Quando un leone uccide una gazzella, è buono o è cattivo?

Quando un leone uccide un animale, è un bene o un male? È quello che è, giusto? Perché non ti tocca, non è né buono né cattivo. Il leone, potresti pensare: “Oh, ha ucciso un bambino, oh, ha ucciso un cucciolo di cervo, oh, no, è davvero brutto”. Ti senti triste per il cervo. Ma poi lui va e dà da mangiare ai suoi figli. Né buono né cattivo. Diciamo che il leone viene e uccide tuo figlio, è buono o cattivo? Cos’è? 

Perché l’alternativa è che se non avesse ucciso quel bambino, i suoi cuccioli patirebbero la fame. Se non uccide qualcosa, i suoi figli soffriranno. È buono, è buono o cattivo? In realtà, dipende se colpisce me, l’”lo sono”.

C’è la storia di un santo il cui figlio cadde molto malato per molto tempo e morì. E lui amava il suo bambino, lo amava in maniera assoluta, fino in fondo. E sua moglie gli si avvicinò e gli disse: Pensavo che saresti stato davvero sconvolto, perché amavi così tanto tuo figlio.

E il santo dice: “All’inizio mi ha scioccato. Ma poi mi sono ricordato che prima che lui fosse vivo, sapevo come essere felice. Prima che nascesse, sapevo cos’era la felicità. E poi per un po’ lui è stato qui, ed ero felice, e poi ho capito che tutto quello che è successo è che sono tornato nello stato precedente, era come prima che lui nascesse”. Le circostanze sono esattamente le stesse.

Era qui, ero felice. E ora che non è qui, sono tornata come ero prima che nascesse. E allora sapevo come essere felice. Cosa è cambiato? È proprio come un sogno. È stato qui per poco tempo, è stato un bel sogno finché è durato, e ora il sogno è finito, un altro sogno è qui.

La mentalità del santo è: quando è qui, è qui, se n’è andato, è andato. E la mentalità del Sadu è di assoluta neutralità rispetto a ciò che accade nell’universo che lo circonda.

E la parola che può essere usata per riassumere tutto questo è Hukam.

Ed è per questo che, dopo aver spiegato molto rapidamente il Mool Mantra, Guru Nanak Dev Ji approfondisce Hukam e l’importanza di Hukam. Semplicemente è quello che è.

Puoi applicare un’etichetta alla pioggia e dire che è bella, e puoi applicare un’etichetta alla pioggia e dire che è brutta. Ma in realtà che effetto ha la tua etichetta sulla pioggia? Nessuno. Se dici alla pioggia di smettere, smetterà? Se dici che la pioggia è bella, continuerà?

Le tue parole e i tuoi pensieri sono assolutamente insignificanti rispetto a ciò che sta realmente accadendo intorno a te.

 Sorge la domanda: beh, allora perché Guru Ji ha salvato quelle persone? Che bisogno c’era che venissero creata la Khalsa per andare a difendere l’onore altrui?

E la domanda che allora sorge è: beh, come faccio a sapere se devo fare qualcosa?

Se qualcuno viene attaccato davanti a me, potrei semplicemente stare lì e pensare, quello sei Tu, tutto sei Tu, è tutto Tu. Ora immaginiamo questo scenario. Se sei una persona, assolutamente debole, senza capacità di fare nulla, dieci persone stanno attaccando una persona. Se davvero non hai la capacità di alzarti e fare qualcosa al riguardo, puoi fare fisicamente qualcosa? Puoi andare a salvare quella persona?

Se davvero non puoi, per qualsiasi motivo, non puoi nemmeno alzarti e salvare quella persona. Non puoi farci niente.

Ora lo stesso scenario, immagina di essere un maestro di karate o qualcosa del genere, dieci persone che combattono una persona. Osservi la situazione e sai che puoi risolverla.

Qual è la differenza? L’unica differenza è la tua disponibilità a fare qualcosa al riguardo. Se ti sono stati dati gli strumenti per proteggere quella persona o se non ti sono stati dati gli strumenti per proteggerla.

Ora non puoi controllare se sei un maestro di kung fu o no. Proprio in questo momento, proprio qui ora, quanti di voi lo siete? Non puoi controllarlo. Ma qualcuno potrebbe esserlo.

 La Khalsa è posizionata in modo tale che se la situazione intorno a me significa che c’è la mia capacità di fare qualcosa, allora significa che c’è una ragione per cui sono lì.

Se c’è qualcosa, se una persona ne picchia un’altra e io posso fare qualcosa al riguardo, non sono io a fare qualcosa al riguardo, né è una mia decisione di fare qualcosa al riguardo. Significa semplicemente che l’universo mi ha messo nella posizione in cui l’universo ha messo lì un difensore per fare qualcosa al riguardo.

Ma se l’universo ti mette in quella posizione in cui fisicamente non puoi farci nulla, anche quella è una scelta dell’universo.

 La Khalsa non è un decisore che dice: sceglierò chi salverò. Il Khalsa sta dicendo: “qualcosa sta accadendo e c’è un’opportUnità per una parte dell’universo di salvare un’altra parte dell’universo” e si muove proprio in quella direzione. Non si lascia assolutamente coinvolgere.

C’è uno Shabad che Guru Gobind Singh Ji scrive nel Dasam Granth dove parla delle sue battaglie e parla di un particolare nemico dall’altra parte del campo. E Guruji cavalcò verso quel nemico nel mezzo della battaglia e con un colpo solo prese la sua spada e tagliò la testa del nemico.

E Guruji scrive nel suo Bani, scrive che: “Prima che la mia spada toccasse la testa del nemico, il suo destino era già segnato”. L’universo aveva già deciso che quest’uomo sarebbe morto oggi. Ha semplicemente usato la mia spada per portare a termine quel compito. Guruji non entra nell’equazione. Non dice: ti ho ucciso. Dice semplicemente: “Oggi era il tuo giorno per morire e l’universo ha semplicemente usato la mia spada e la mia mano come veicolo per realizzare quel destino”.

Dov’è l’io?

È un modo molto alto e raffinato di pensare che non esista un’IO. Se sta accadendo qualcosa di brutto e se l’universo è nella posizione di fare qualcosa al riguardo, farà qualcosa al riguardo. 

Se l’universo non ha posto qualcuno in grado di fare qualcosa al riguardo, non farà nulla al riguardo. Nessuno dei due eventi è buono o cattivo.

È quel livello di distacco che devi avere, che anche se tu proteggi qualcuno non è una tua buona azione. E anche se tu non riesci a proteggere qualcuno non è una tua cattiva azione.

Non c’è spazio per l’IO nella conversazione. Non appena pronunci la parola “io”, la spezzi. Hai infranto la perfezione matematica di Guru Nanak Dev Ji.

Che io abbia fatto qualcosa, io non posso fare qualcosa, io posso fare qualcosa, lui sta facendo qualcosa di buono, lui sta facendo qualcosa di brutto, io devo fare qualcosa riguardo a ciò…

Questo non è Thui Thui. Tutto quello che c’è, sei tu. Tutto quello che c’è, sei tu.

Quale dovrebbe essere il tuo Ardās? Ma noi, che tipo di Ardās facciamo? Dammi questo, dammi quello. Dio, ho un esame tra poco, dammi questo. Reciterò dieci Mool mantra. Farò questo, farò quello. Noi, che tipo di Ardās facciamo? Un’ Ardās piuttosto egoista… 

Dio, sto cercando di comprare una casa, per favore assicurati che vada a buon fine.

È una negoziazione che facciamo con Dio. Trattiamo Dio come un uomo d’affari. Dio, se fai questo per me, io farò questo per te. Io, tu, dualità.

Ma in realtà il tuo Ardās dovrebbe essere: “Permettimi di capire il tuo Hukam. Lascia qualunque cosa che accade qui davanti a me e permettimi di accettare il tuo Hukam”.

(Dialogo col pubblico, non comprensibile)

Ma dice anche che Tu sei dentro di me e Tu sei me. Cerchiamo di essere chiari su questo punto: il  Bani usa la terminologia umana per spiegarcelo.

Ciò non significa che Dio sia mio padre e mia madre. In effetti, significa che Dio è mio padre e mia madre in un modo completamente diverso. Ciò di cui sono composto sono mio padre e mia madre. In realtà, ciò di cui sei composto sono tuo padre e tua madre. Siamo tutti costituiti dalle stesse cellule che provengono da nostro padre e nostra madre.

In effetti, quello che sta dicendo è “Io sono mio padre” e “Io sono mia madre”. Io non sono me. Tu sei quello che si prende cura di tutto. 

, Guruji usa questa terminologia solo per aiutarci a capire, ma ciò che accade è che, poiché non comprendiamo l’Io, usiamo ogni altro riferimento in Gurbani partendo dall’Io.

 Applichiamo il pensiero dualistico al Bani. Questo perché non abbiamo dedicato abbastanza tempo a cercare di comprendere l’Ik.

Se tu capissi Ik, allora il modo stesso in cui tu guarderesti il Bani non sarebbe come se “Tu sei mio padre” e “Tu sei mia madre”. Sarebbe guardare a se stesso e dire “Tu sei il tuo stesso padre” “Tu sei la tua stessa madre”. Tu sei il protettore di te stesso. Too(n) merā rākhā sabhanē thaiē.

(…dialogo con il pubblico non comprensibile…)

Hai ragione. È il loro Karma Ma il karma è anche il karma dell’universo.

Altrimenti possiamo dire, beh, tu hai un buon karma o tu hai un cattivo karma e tu sei questo e tu sei quello. E ogni parte dell’universo ha la sua funzione. Ogni parte dell’universo ha la propria data di inizio e la propria data di fine. Il giorno in cui nascerà, il giorno in cui morirà, le sue circostanze sono già delineate. Tutto ciò che stiamo vedendo è semplicemente un gioco il cui risultato è già stato deciso.

 Tutto quello che devi fare è sederti e guardare lo spettacolo. Cosa dice Guru Nanak, come chiama la sua autobiografia Guru Gobind Singh Ji? Il Bachitr Natak, Il “Bellissimo spettacolo”. Non dice questa è la mia storia. Lo chiama il “Bellissimo spettacolo”. È lo spettacolo dell’Universo.

Ora potresti dire che un personaggio ha un karma positivo e l’altro un karma negativo e questo personaggio uccide quell’altro. Ma sono solo personaggi della stessa commedia. Semplicemente siediti comodo e guarda.

Anche applicandovi un’etichetta che dice: “quello è un buon karma e quello è un cattivo karma”. Bene e male rispetto a cosa? Chi deve decidere cosa è bene e cosa è male? Anche tutta questa terminologia di buono e cattivo è dualistica. Perché stai dicendo che ci sono due stati dell’essere: c’è un buon modo di essere e c’è un cattivo modo di essere.

Guru Nanak dice che no, non è così, torniamo a Ik.

(…dialogo con il pubblico non comprensibile…)

Quello che sto dicendo è: prima leggi il Bani. Lascia che Gurbani sia il tuo Rehat (?). 

Quando capirai il Bani capirai Rehat. Se non capisci Bani non capirai le regole. E non sono regole, non c’è una dottrina qui. Questo è soltanto a tuo beneficio.

Se i Guru Sikh si sono uniti e hanno detto: “Secondo questo stile di vita, raccomandiamo questo, questo e questo”, è perché stanno dicendo;” Guarda, ci sono modi per capire facilmente questa cosa, vivendo la tua vita in un certo modo.” E se non lo fai, sarà molto più difficile comprendere il Bani e il percorso spirituale sarà molto più difficile.

Non è un elenco di cose da fare e da non fare. Non è così prescrittivo. Non è che se non lo fai andrai all’inferno, al paradiso e tutto quel genere di cose. Non siamo interessati a tutto questo. Dov’è il paradiso e dov’è l’inferno? Dualità. C’è un paradiso e c’è un inferno. C’è un bene e c’è un male.

 Abbiamo parlato della fusione di questi due simboli. E ora arriviamo a cosa è l’Ongkar.  Se togliamo l’ek, cos’è esattamente questo Ongkar? Che cosa include? E ancora una volta è davvero importante guardare alla storia di alcune di queste parole.

Sfortunatamente, dove siamo arrivati ​​oggi nel Sikhi, è che ci piace pensare che tutto ciò che è Sikhi sia assolutamente nuovo di zecca e che i guru abbiano creato e inventato tutto. E poiché la pensiamo così, rifiutiamo tutto ciò che appartiene a qualsiasi altra tradizione.

E ora abbiamo questa mentalità che non vogliamo leggere o imparare nulla sull’Islam, non vogliamo leggere nulla sull’Induismo, il cielo non voglia, non vogliamo toccare quella roba, perché quella roba si sta infiltrando nel nostro Panth.

Ma in realtà quasi nulla a Gurbani è unicamente nostro. Nessuna delle parole che provengono da Gurbani, quasi nessuna, è specifica del Guru.

Anche la parola Ooong, Oang non è unicamente nostra. Anche la parola Ongkar non è esclusiva del Sikhi e non è stata inventata da Guru Nanak Dev Ji.

E lo sappiamo perché nel Gurbani, i Pagat hanno usato anche la parola Ongkar. 

Ad esempio, Kabir Ji dice: “Ongkar Aad Mai Jana, LEk Ar Mete Tahe Na Mana“. 

 Pagat Kabir Ji dice: “Conosco solo un Oangkar, l’essere primordiale universale”, Ongkar Aad Mai Jana, “Questo è l’essere che adoro, questo è quello che conosco”.

LEk Har Mete Tahe Na Mana: qualsiasi essere che può essere creato e distrutto, non li accetto. Non accetto nessun essere temporaneo, accetto solo l’Ongkar, l’Aad, l’essere primordiale ultimo.  Kabir Ji lo ha usato.

 Ora qualcuno può obiettare, beh, Kabir Ji deve aver sentito la parola da Guru Nanak Dev Ji, se davvero vogliono mantenere questo concetto che Ongkar è nostro, ma semplicemente non è vero. 

E il motivo per cui sappiamo che non è vero è il simbolo indù Om.

 

Quel simbolo indù produce il suono Om, ma il nome di questo simbolo è Ongkar, e puoi cercarlo tu stesso. Vai a cercarlo su WIkipedia o qualcosa del genere. Il nome di questo simbolo è Ongkar.

E ogni TIka (?) di qualsiasi rispettato studioso di Sikhi ha detto che Ongkar è lo stesso che Om.

Guarda nel Mahan Kosh (il grande dizionario). Guarda al Prof. Sahib Singh. Guarda qualsiasi TIka di Guru Granth Sahib Ji ben rispettato e diranno che Ongkar è Om. Ma qui non vi sto presentando una nuova idea, vi sto semplicemente dicendo cosa c’è già là fuori. Il nome di questo simbolo è Ongkar. E Ongkar è usato in tutte le scritture indù.

Cosa significa Om? Per comprendere Ongkar dobbiamo sapere come già lo usavano le persone dell’epoca. 

Il simbolo Om rappresenta ciò che nella tradizione indù viene chiamata Trimurti, e Trimurti in inglese viene facilmente descritta come Trinità. Tre. Non è un caso che anche il simbolo Om sia come il numero tre e in hindi e punjabi il numero tre, perché l’Om rappresenta tre cose. E le tre cose che rappresenta sono Creatore, Sostenitore and Distruttore.

E ora capirai che ciò che leggi nelle tue traduzioni inglesi di Ek Ongkar, Dio è uno ed è il Creatore, il Sostenitore, il Distruttore. Da dove viene? Viene da Ongkar. Viene da Om.

Dio ha tre funzioni: Creatore, Sostenitore, Distruttore.

Questo è ciò che rappresenta Om. Se qualcuno si è imbattuto nel Mahan Kosh, è stato scritto da qualcuno chiamato Karn Singh Naba, uno studioso di Sikhi, intorno al 1900, all’inizio del 1900. Mahan Kosh. Kosh significa dizionario, Mahan significa grande. È il dizionario definitivo di Guru Granth Sahib Ji dove è stata definita ogni singola parola del Guru Granth Sahib Ji. Quindi, se mai vuoi conoscere il significato di una parola particolare, cercala nel Mahan Kosh. Ma al momento è disponibile solo in Punjabi. 

Nel Mahan Kosh, Karn Singh Naba dice che “Ong è uguale a Om”. Dice che sono la stessa cosa. Ciò che sostiene tutto, la fonte di tutto e ciò che è tutto, è lo stesso di Om.

Ciò che sostiene tutto, è tutto ed è in ogni cosa è Om. 

Ongkar e Om sono la stessa cosa.

Non lo dico per spaventare nessuno. Il mio interesse è semplicemente educare e insegnare. Se lo accetti o lo rifiuti dipende da te. Ma la storia di tutto ciò, deriva da cose che sono più antiche della nostra tradizione. Ancora una volta, non c’è nulla di cui aver paura.

(…dialogo con il pubblico non comprensibile…)

In Jap Ji dice Eka Mai Tin Chele Parvane (L’Unica Divina Madre diede alla luce tre divinità). Ma la cosa che manca nell’analogia con la Trimurti è l’Eka Mai (Unica Madre). Che anche se la tradizione indù adora i Tre, Guru Nanak Dev Ji gli mette davanti un Uno e dice “Non dimenticare l’Uno”.

Non dimenticare che anche i Tre hanno un Uno che essi adorano e anch’essi provengono da un Uno. 

Eka Mai Tin Chele: non sono nulla di più che Chele (creazioni) dell’Uno. Allora perché adori il Chele? Kabir Ji sta dicendo la stessa cosa: Ongkar Aadma Janiya. Conosco solo l’Uno e non mi interessa nessuno degli semi-dei, non mi importa di loro perché possono essere creati e distrutti e anche loro stanno meditando su qualcosa. Allora su chi meditano? Perché non medito direttamente su di Esso? Perché avere un intermediario?

Ecco perché Sikhi è semplice: nessun intermediario, una via diretta.

Quello di cui stiamo parlando è la parola Ong. Oang.

Iāp Sahib usa questa parola Oang. Oang è la vibrazione nella sua forma primordiale: Oang Aad Rupe Anad Sarupe. Questo Oang è il Roop primordiale.

Ricorda, Ek Ong Kār è Na Roop, non ha un Roop. 

Guru Nanak Dev Ji dice in Rāg Bilawal proprio all’inizio: Ek Ong Kār Na Roop. È Nirala.  Na Roop Na Rekha. Guru Gobind Singh Ji dice che Oang è la forma iniziale dell’universo. 

Ora spieghiamo cosa significa.

AnAad Sarupe. È una forma senza essere. È una forma senza forma. È senza-essere. Non dipende dall’universo. È qui che parliamo di pananteismo piuttosto che di monoteismo o panteismo.

Oangkar significa la vibrazione di Ong. È questa vibrazione che accade intorno a noi e significa la manifestazione di questa vibrazione.

Ongkar significa che la vibrazione è diventata manifesta.

La manifestazione fisica del non fisico. Ongkar, è una manifestazione fisica di Ek Ong Kar, che è il non fisico. Ek Ong Kar non è fisico, Oangkar è fisico.

Il mondo e l’universo che vedi intorno a te sono la manifestazione fisica dell’uno. Da Ek Ong Kār dal nulla emerge Ongkar. La creazione, il suono, l’energia, diventa Pargat (?).

Da Nirgun a Sargun Dall’informe, dalla nessuna qualità alla qualità. Questa è la definizione nel Mahan Kosh.

Ek è l’informe e ha creato l’universo emettendo un suono. E il suono che emise era Oang.

E pronunciando l’Oang tutto l’universo fu creato e quel suono non si interruppe mai. 

L’Oangkar sta continuando proprio adesso. Continua. Viene creato continuamente. Questa è la definizione di Kawi Santok Singh.

Kawi Santok Singh ha uno dei tIka più antichi di Japji Sahib scritto nel 1829 Si chiama Garbh Ganjani TIka e lì dice “Il senza forma emise un suono ed il suono era Oang”. Quello è Ek Oangkar.

Chi ha rivelato questa conoscenza all’umanità? Penso che le persone si siano illuminate. Illuminazione significa che capisco ciò che prima non capivo. Sono illuminato. La luce è stata accesa. Non è un passaggio di conoscenza.

Ecco perché Sikhi non è una conoscenza da manuale che può essere semplicemente trasmessa da una persona all’altra. E sfortunatamente, questo è ciò che abbiamo nel Sikhi oggi. Abbiamo molti Granthis da manuale, Ghiani da manuale, che sanno tutto così come gli è stato insegnato.

Ma Sikhi non è un percorso di conoscenza trasmessa: è un percorso di illuminazione. 

Quando ti risvegli, quando sei benedetto dal risveglio, allora la conoscenza viene rivelata perché la conoscenza è già lì, tu ne fai parte. Non è la conoscenza dei libri di testo che viene semplicemente scritta.

Il Guru Granth Sahib Ji non è un libro di testo. È rivelazione.

I Brahm Ghiani, i Sadhu, i Guru, i Bhagat, Man mano che diventavano illuminati, qualunque conoscenza arrivasse loro, dovevano esprimerla. E l’hanno espressa nel canto, nelle parole, nella poesia. E’ la conoscenza che è già lì dentro di te. È già lì.

Sono solo quelli a cui è stata accesa la luce, a cui è stato rimosso l’ego, a cui è stato tolto il velo, ciò che possono vedere è la realtà dell’universo. 

Ora un’ulteriore comprensione di Ongkar.

Guru Gobind Singh Ji nel Bachittar Natak scrive: “Brittam Kāl Jāb Khara Pashara, Oanhkar Tesrish Upara”. All’inizio, quando Kāl, quando l’essere primordiale creò il mondo, portò all’esistenza Ongkar.

Quando l’universo volle essere creato dall’Uno, l’Uno pronunciò il suono Oangkar.

Brittam Kāl Jāb Khara Pashara, quando l’essere ultimo, l’essere primordiale, l’Unità, volle creare l’espansione, Onhkar Tesrish Upara, utilizzando Oangkar, fu creato il mondo.

L’universo che vedi intorno a te proprio adesso, è questo simbolo. Quando dici la parola Ek Oangkar, quando reciti che l’intero universo intorno a te è l’Oangkar, quando apri gli occhi, Oangkar è di fronte a te. Tutto questo è Oangkar, che accade proprio in questo momento.

Tutto, proprio come tutta la creazione deriva da Ongkar, allo stesso modo, Shabad deriva dal suono di Ongkar. Tutto il Gurbani è anche solo Ongkar espresso a parole.

Ek Ongkar, c’è una ragione per cui Bani inizia con Ek Ongkar, perché Ek Ongkar è il creatore di tutto ciò che vedi davanti a te. Tutte le scritture indù, i Veda, gli Shastra, i Purana, iniziano scrivendo il simbolo Ongkar.

Scrivono il simbolo Om sopra ogni cosa prima di iniziare. E il motivo è che dicono: “Tutto quello che stiamo per dire è una spiegazione dell’Om”. E allo stesso modo, l’intero Guru Granth Sahib è la spiegazione di Ek Ongkar.

Tutto ciò che vedi nel Bani è una spiegazione di che cosa è questo. Sta solo cercando di aiutarti a capire cos’è questa cosa. La verità di tutta la filosofia Sikh, il Gurmat, esiste qui, in questo simbolo. È qui, è tutto qui. E poiché abbiamo bisogno di più aiuto per capirlo, il resto del Guru Granth Sahib serve per aiutarti a capirlo.

Allora cos’è Ongkar? Cosa significa Ongkar? Ongkar è l’origine dell’universo. Ongkar è l’origine primordiale dell’universo.

Non è neanche giusto dire che Ongkar sia un suono. E il motivo è che per produrre un suono con qualsiasi strumento musicale, per produrre un suono, è necessario che due cose entrino in contatto tra loro. Se prendi un tamburo, ti serve una bacchetta e ti serve la pelle che deve produrre il suono. Se devi produrre un suono con uno strumento a corda, hai bisogno di un dito o di un pizzico per suonare l’accordo. Colpisci [per ottenere] le note.

Per produrre qualsiasi suono, anche per suonare un flauto, ci vuole il flauto e ci vuole chi soffia. Hai bisogno che il musicista produca effettivamente quel suono. Per produrre qualsiasi suono, hai bisogno di due cose.

Ongkar non può essere un suono perché non ci sono due cose per creare quel suono. È la radice stessa del suono. È da lì che proviene il suono. Non è giusto dire che Ongkar sia un suono.

Ongkar è creato unicamente dall’Uno. Non è creato da due cose. Non è nemmeno una parola. Om, Aung, Ongkar non è una parola. È l’espressione dell’Uno. È l’origine della parola. È la vibrazione che è alla radice di tutto.

Non ha fonte; è la fonte di tutto. Ongkar non ha alcuna fonte, Ongkar è la fonte di tutto.

Quando tutto il resto se ne sarà andato, nella tua meditazione, quando tutte le illusioni saranno state spezzate, quando tutti i tuoi attaccamenti saranno stati spezzati, quando la tua identità personale sarà sparita, tutto ciò che rimarrà è la presenza dell’Uno. Quella presenza dell’uno è manifesta in Ek Ongkar, è la vibrazione che è già lì.

Ciò che devi fare è perdere tutto il rumore della tua identità personale per sentire questo suono, per sperimentare questa vibrazione che è già lì. Sentire la presenza di questa risonanza.

E’ nel punto in cui non puoi distinguere tra l’onda e l’oceano; il suono prodotto dall’oceano è Ongkar.

Quando tutta la dualità sarà svanita, al culmine della tua meditazione, la sentirai dentro di te. Non è giusto nemmeno dire che lo sentirai, perché non è un suono. Lo saprai. Sarà dentro di te, intorno a te e in tutto ciò che esiste. Sarà la presenza di tutto.

Non è un suono prodotto da un’azione, è il suono che è senza azione. È Anhad NAad. È la vibrazione che non è stata colpita. È il suono che non è stato prodotto. La vibrazione senza la percussione.

Ed è lì che inizi a vedere queste terminologie, dove la gente parla di Anhad NAad, il suono che non può essere sentito. Il suono che non può essere prodotto. E ancora, è ingiusto chiamarlo suono, perché non è suono. È l’energia di ogni cosa. È alla radice di tutto.

Nello Shabad di cui ho parlato prima, Ramkali Mahla Pahla Dakrni Ongkar, Guru Nanak Dev Ji inizia lo Shabad e inizia dicendo Ek Ongkar. Satgur Prasād. Ongkar Brahma Utpat.

Attraverso Ongkar fu creato Brahma. Ricorda la Trimurti. Brahma Vishnu. Mahesh; Creatore, Sostenitore, Distruttore. Guru Nanak Dev Ji sta dicendo che Brahma è stato creato da Ongkar.

Ongkar Kiyar Jin Chit. E Brahma mantenne Ongkar nella sua coscienza. Brahma meditò su Ongkar.

Ongkar Sāl Jugbhai. Da Ongkar furono create le montagne e tutte le epoche. Tutta la creazione è stata creata. Tutto il tempo è stato creato da Ongkar.

Ongkar Bed Nirmaye. Da Ongkar furono creati i Veda. Tutta la conoscenza spirituale è stata creata da Ongkar.

Ongkar Shabad Udhare. Attraverso Ongkar, lo Shabad, e attraverso lo Shabad di Ongkar, si viene salvati.

Devi sapere cos’è Ongkar. Per essere liberato, devi aver sperimentato Ongkar. Devi essere Ongkar per poterti definire liberato. Tu e Ongkar dovete essere una cosa sola.

Ongkar Gurmukh Tare. Attraverso Ongkar, attraverso il Guru Mat, le istruzioni del Guru, si attraversa a nuoto.

Onam Akhar Suno Bichar. Ascolta e rifletti sul suono dell’Om. Onam Akhar Suno Bichar.

Onam. Qui Bani sta dicendo di ascoltare il suono.

Ongkar è il nome del simbolo. Oh. Ooang è il suono che fa. Ecco perché Guru Nanak Dev Ji li usa entrambi. Sta dicendo che Ongkar ha fatto questo. Ongkar è la fonte di tutto. Ma sta dicendo di ascoltare il suono di Om.

Onam Akhar Suno Bichar. Alcuni hanno tradotto Onam come Om e Namah, a cui devi arrenderti. Arrenditi a questo suono di Om.

Suno Bichar. Ascolta questo suono. Ascoltalo. Conoscilo. E contemplalo.

Onam Akhar Tripavansar. E da questo Ongkar, la Trimurti viene distrutta. Non vedrai più la Trinità. Vedrai l’Uno. Tripavansar significa che l’essenza dei tre mondi è contenuta in Ongkar.

Guru Nanak Dev Ji non crede in questa idea della Trimurti. Sta dicendo che ti manca qualcosa. Ti manca l’Unità che c’è dietro.

Una volta che conoscerai l’Ongkar, realizzerai i tre mondi, passato, presente, futuro, paradiso, inferno, terra, tutto ciò che è suddiviso in tre, tu, io e la distanza tra noi, tutto ciò sarà distrutto. Perché ti renderai conto che tutto è Ongkar. Gli Ongkar distruggeranno la Trimurti. Perché la Trimurti nasce da Ongkar.

Sun Pande, kya lIkho Janjala? O studiosi, perché scrivete di dibattiti mondani? Perché sprecate il vostro tempo?

Ke ānē karna, oanē karna. Devi ascoltarlo, devi indossarlo, devi fare questo, devi fare quello. Ha detto, perché parlate di queste cose?

LIkh Ram Naam Gur Mukh Gopal. Ascolta le istruzioni del Guru e se hai intenzione di scrivere qualcosa, scrivi Ram Naam.

Ongkar è il nome di Ram. Ongkar è il nome di Dio.

Se Guru Nanak Dev Ji sta dando così tanto Ustat, così tante lodi a Ongkar, e se ogni scrittura spirituale fino a quel momento iniziava con il simbolo Om, che bisogno c’è che Guru Nanak Dev Ji inventi un nuovo simbolo? Perché non usare semplicemente questo?

Questo ci riporta a ciò che dicevamo sul non essere esclusivi. Unisce insieme due tradizioni, le due tradizioni prevalenti dell’epoca e, fino ad oggi, le due maggiori scuole di pensiero.

Ci sono le vostre tre religioni, che sono abramitiche, le sei principali religioni del mondo. Hai il tuo cristanesimo, il tuo ebraismo, il tuo Islam che sono monoteisti.

E poi c’è il panenteismo, che sono il buddismo, l’induismo, il sikhismo.

Quando leggi nei tuoi dizionari, ovunque dove si dice che il Sikhismo è una religione monoteista, Ek Ongkar lo confuta completamente. 

È un messaggio di Unità. Non è divisivo. Non dice che uno abbia ragione e l’altro torto.

Ma Guru Nanak Devj Ji sta rendendo molto chiaro che non dobbiamo perderci in nessuno dei pensieri che dividono il mondo in due o tre. Il pensiero dualistico, il pensiero trinitario, non è di alcuna utilità. E anche nel Cristianesimo esiste una Trinità, la Santissima Trinità. Ma Guru Nanak Dev Ji direbbe, beh, che dire di quell’essere supremo che è dentro tutti loro?

Guru Nanak Dev Ji, quello che sta facendo, quello che sta dicendo, è che va bene così. La comprensione dell’Om va bene.

Ma in quel momento in cui Guru Nanak Dev Ji era lì, dice che il mondo ha perso il contatto con il vero significato di tutto ciò. Ne ha perso il contatto. Il fatto che vi permettete di dividervi in ​​caste superiori e inferiori, vi permettete di essere segregati, vi considerate separati dalle altre religioni. Sta dicendo che si è perso il contatto con il vero significato di tutto ciò.

Guru Nanak Dev Ji ha dovuto reinventarlo e chiarirlo nuovamente. Non c’è niente di sbagliato in questo.

Questo simbolo Om ti dice tutto ciò che devi sapere.

Ma se ciò non bastasse, Guru Nanak Dev Ji dice, beh, lasciate che vi dia ancora più chiarezza su ciò che stiamo cercando di dire qui.

Sta cercando di fornire il quadro completo. Sta cercando di mantenere la definizione corretta di Om. Non lo sta sottraendo a nessuno. Sta solo dicendo che va bene. Ma gli sta dando nuova vita e dice, beh, non dimentichiamo che c’è un Ek che è più importante dei tre. È addirittura superiore a tutto questo. È la definizione completa dell’universo, di Dio, della spiritualità. La definizione completa è in questo.Your content goes here. Edit or remove this text inline or in the module Content settings. You can also style every aspect of this content in the module Design settings and even apply custom CSS to this text in the module Advanced settings.