Karta Purk = Creazione in azione

Scomponiamo questa parola. Karta. Cosa significa la parola Karta? Significa “fare”.

Molte persone lo interpretano come “Creatore”. La maggior parte delle persone si riferisce a Karta come creatore o creazione, e mentre questa è una definizione di Karta, un’altra definizione di Karta è fare, il fare. E Bani usa entrambe le parole. Il Bani usa entrambi i significati quando utilizza la parola Karta.

Se guardiamo Jāp Sahib, il Bani ha usato la parola Karta come “creatore”. Namo sarb Karta, Namo sarb harta. “Mi inchino a chi crea e a chi toglie, a chi distrugge”. La parola Karta è usata come creatore, perché ha usato anche la parola harta, sai che uno significa creatore perché l’altro parla di distruzione.

Ma nel Rehras Sahib, Karta è usato come colui che agisce. Tu karta karana main nahi. Ja hou karē nahoi. Fai tutto. Non posso fare nulla. Tu karta karana main nahi: non c’è niente che io possa fare. Ja hou karē nahoi: se lo faccio, allora non succede. Qualunque cosa provo a fare non succede.

La parola Karta è usata sia per significare “colui che fa” che “creatore”.  Lo sai subito quando guardi le traduzioni che dicono Karta Purkh, lui è il creatore, allora sai che è solo metà della definizione.

In effetti la definizione più adatta è colui che agisce. Perché se guardi il creatore, penserai a qualcuno che crea e poi si allontana dalla propria creazione. Ha creato l’universo e basta. Ha fatto il suo lavoro. Ma se lo sta facendo proprio qui, proprio adesso, allora tutto ciò che sta accadendo lo sta facendo lui. Lo sta facendo proprio adesso. L’universo lo sta facendo proprio adesso. Karta.

E Purkh. Cosa significa quando la parola termina con onkar? Maschile e singolare.  Qui la parola Purkh è, Purkh in realtà significa uomo. Purkh in realtà significa uomo. Significa purshah. Purshah significa uomo. Ma significa anche essere, un essere.

Così Purkh è un Essere universale che è nell’uomo. È l’Essere che è nell’uomo. E non solo negli uomini. Nell’umanità. Ma significa Essere. Deriva dalla parola sanscrita Purshah. Ma Purkh significa anche uomo. Il Bani parla di Nari e Purkh. Uomo e donna.

 Diamo un’occhiata alla storia di alcune di queste parole. Da dove vengono queste parole? Dove sono apparse queste parole? Sono esclusive del Sikhi? Sono esclusive di Guru Nanak? Diamo un’occhiata.

Nel Bhagavad Puram, che risale ai 500-1000 anni d.C., appare la parola Karta.  Facilmente 1500 anni prima che il Bani fosse scritto, prima della nascita di Guru Nanak Dev Ji, la parola Karta appare già nel Bhagavad Purana.

E dice una cosa molto interessante. Dice che quando l’anima è sotto l’incantesimo dell’ego, quando l’anima è sotto l’incantesimo della natura materiale e dell’ego, identificandosi con il suo corpo come il sé, viene assorbita nel mondo materiale e, per l’influenza del suo falso ego, pensa di essere il Karta di ogni cosa. Lasciatemelo ripetere.

Quando la tua anima, quando il tuo essere, quando il tuo Atma, è sotto l’incantesimo, o è sotto la droga dell’Ego, la falsa identificazione con il corpo, questo sono io, questo è ciò che è importante, si perde nel mondo materiale. E sotto l’influenza del suo falso ego, pensa di essere l’artefice di tutto. Pensa di essere il Karta di tutto. Questo è un uso molto interessante della parola Karta nei Purana.

E allora che dire della parola purusha? Nel Rig Veda, questo è il 1700 aC, stiamo parlando di scritture vecchie di quasi 4000 anni. Nel Rig Veda, uno dei Veda più antichi, il purusha è descritto come il principale gigante malvagio che circonda l’intera creazione e ha mille teste, mille occhi e mille piedi.

Allora di cosa si parla lì? Beh, sembra molto mitico, mitologico. Ma Man mano che risaliamo più indietro nel tempo, le persone erano sempre meno istruite. E il pensiero della gente era molto più semplice.

 Quasi 4000 anni fa, se un Brahmaghian si fosse imbattuto nell’Unità dell’intero universo, come lo avrebbe spiegato a degli esseri semplici? Avrebbe detto che immagina che ci sia un essere che esiste ovunque, e può vedere tutto, e può fare tutto, e i suoi piedi significano che cammini con i tuoi piedi.  Cammina nel cammino di tutti. Vede tutto e ha innumerevoli teste. Purusha.

 In realtà non è: “Oh, questa è la solita sciocchezza indù, credono solo nei personaggi divertenti, negli dei, nei demoni e cose del genere”. No, è la stessa cosa, viene semplicemente descritto in un modo diverso, dicendo che immagina che ci sia un essere che è ovunque, che può fare tutto e ha mille teste.

4000 anni fa il pensiero delle persone era molto più semplice. Allora come spiega un Brahmaghiani alle persone in quel momento? Spiega l’utilizzo di più tipi di personaggi. Ed è per questo che più il testo invecchia, più diventa simile a una storia. La mitologia greca, la mitologia indù, la Bibbia è piena di storie. Perché? Poiché hanno così tante migliaia di anni.

Guru Granth Sahib non ha molte storie. Guru Granth Sahib parla più alla mente e dice: oh mente mia, perché lavori in questo modo e perché pensi in questo modo? Ma migliaia di anni fa, le persone non erano così analitiche, dovevano usare di più le storie.  La Bibbia è piena di storie di persone che hanno vissuto una buona vita, e di persone che non hanno vissuto una buona vita, e tutto quel genere di cose, per spiegare alle persone se vuoi essere spirituale, questo è il modo di farlo.

 La parola Purusha, Purk, ha almeno quattromila anni.

È interessante notare che la parola Purk significa anche qualcuno che vive in una città. La parola città, anche in Punjabi, che usiamo è pur, Anandpur, Gurdāspur. Pur significa città, Purk significa un uomo che vive in una città. Allora chi vive nella tua città? Chi vive nel tuo essere? Bani sta dicendo che c’è qualcosa che vive dentro di te, ed è quello. Quello che vive dentro di te è il Purk.

È interessante notare che Guru Nanak Dev Ji, quando completò i suoi quattro Udasi, si stabilì in un’area e uno dei suoi amati seguaci rimase così incantato da Guru Nanak Dev Ji che diede a Guru Nanak Dev Ji una grande estensione di terre e disse, ecco, voglio donarti queste terre. Guru Nanak Dev Ji accettò. E la tradizione dell’epoca era che chiunque possedesse quella terra, metteva il proprio nome su quella terra.  Chiedevano: Guru Ji, Guru Nanak Dev Ji, come dovremmo chiamare questa terra? Chiamiamola qualcosa che ha a che fare con te, come la città di Nanak, Nanakpur, o qualcosa del genere.

Guru Nanak Dev Ji disse: Non posso mettere il mio nome, perché chi sono io? Non sono niente. Ha detto, non hai donato questa terra a me, hai donato questa terra a Dio, chiamo questa terra, Kartarpur, la città di Dio. 

 La prima città creata da Guru Nanak Dev Ji fu Kartarpur, KartaPurk. È lo stesso uso di quella parola.  Guru Nanak Dev Ji disse: qui è dove Guru Nanak Dev Ji ha vissuto a lungo, si è stabilito lì e lì ha svolto tutta la sua attività agricola. Così chiamò la città, la città di Dio, Kartarpur. Ha detto, non dare il mio nome, non sono niente. Mettici il nome di Dio, Kartarpur, la città del creatore.

 Come comprendiamo Kartapurk? Questa è parte della storia di quella parola. Come ne comprendiamo il significato? Possiamo intenderlo in tre modi diversi.

Un modo in cui possiamo capirlo è che Dio è l’autore. Dio fa tutto. KartaPurk. È l’essere che fa tutto. 

Nel Rehra Sahib abbiamo uno Shabad chiamato So Purk. E lì, dice Gurbani, Tum Aad purk apram par karta ji, To da jevad avar naqa, tu Aad purk. Tu sei l’essere primordiale. Apram par Karta, il creatore più bello. To da jevad avar naqa, non c’è nessun altro come te. Jug Tum Jug eko, sì sad tu eko ji. Nel corso del tempo, tu sei l’Unità. Tu sei quello. Sada sad tu eko. Nel corso della storia, sei stato tu l’unico. Sada sad tu eko. E per sempre, in futuro, sarai tu l’unico. Tu nehe chal karta soi. Tu sei il nehe chal. Chal significa andare. Nehe chal significa non andare mai. Tu sei il permanente. Sei permanente. Tu nehe chal karta soi. E tu sei l’artefice di tutto. Tu crei tutto. Fai tutto.  Questo è un modo per capire che Dio fa tutto. Tutto è volontà di Dio. E abbiamo già parlato di questo genere di cose.

Ciò che è stato creato è anche colui che fa tutto.  Dio non si limita a sedersi e creare e poi se ne va. Dio crea. L’Unità crea. E poi viene immerso nell’Unità stessa, nella creazione stessa, e fa tutto da solo.  Dio è ovunque. In ogni cosa. Dio sta facendo tutto.

In Anand Sahib: Ae vis sansār tum dekhdeh Ae har ka roop hai Har roop nadri āya. Questo mondo che puoi vedere Ae har ka roop hai. Questa è la forma di Dio. Questa non è la creazione di Dio. Questa è la forma di Dio. Ae vis sansār tum dekhdeh Questo mondo che puoi vedere. Questa creazione che potete vedere. Questa è la forma di Dio. Har roop nadri āya. Tutto ciò che posso vedere è la forma di Dio. Tutto ciò che si vede è la forma di Dio. Così Kartapuruk significa dire che tutto è Dio.

Nella tradizione indù, hanno un’analogia molto bella per comprendere Kartapuruk. Una delle forme di Shiva è quella di Natraj, il Dio danzante, e c’è un’analogia davvero bellissima che viene descritta in questo Dio danzante. Ciò che dice, è che non è possibile separare la danza dal ballerino, e così è l’universo. 

Vedi, se prendi l’analogia di un pittore, un pittore sta dipingendo il suo capolavoro. Non appena ha finito la sua ultima pennellata, il gioco è fatto. Lui e il dipinto sono separati. Il dipinto può essere distrutto e il pittore sarà ancora vivo. Oppure il pittore può morire ma il dipinto sarà ancora vivo. Ed è così che noi comprendiamo il Creatore. Come se fosse qualcuno separato, qualcuno lontano.

Ma nella mitologia indù, ciò che dicono è che in realtà è necessario comprendere il Creatore più come un ballerino. Quando c’è il ballerino, c’è la danza. La danza è lì. Non puoi separare il ballerino dalla danza. Non si può dire che la danza continui ma il ballerino è tornato a casa. Quando il ballerino balla, tutta la danza è viva. Quando il ballerino si ferma, la danza si ferma.

E questa è Karta Purkh. Tutto intorno a te v’è l’universo che danza in questo momento. Questa è la canzone, la danza dell’universo. E questo significa che nel momento presente Esso è vivo, proprio adesso. Sta ballando. Si sta creando proprio adesso. Sta creando la parte successiva della danza. Ogni momento evolve nel momento successivo. Ogni passo della danza conduce al passo successivo della danza. E questo è infinitamente continuo. Karta Purkh. Continua ad andare avanti.

Puoi vedere Dio dalla prospettiva di Dio. Dio lo sta facendo. Dio sta ballando. Ma puoi anche guardare Karta Purkh dalla tua prospettiva. Che la tua creatività, la tua capacità di fare cose è quella che si fa attraverso di te. L’Unità avviene attraverso di te.

E se vuoi sperimentare il Karta Purkh, l’unica esperienza più vicina che posso darti è, sai, quando hai creato qualcosa, quando hai realizzato qualcosa tu stesso, diciamo che hai realizzato un’opera d’arte, o anche se si tratta di cucinare e hai realizzato qualcosa di cui sei veramente orgoglioso o hai realizzato qualcosa con le tue mani? Quel momento in cui finisci di crearlo, quella beatitudine e gioia che provi dopo aver creato qualcosa, che sia buono o no, che qualcun altro lo veda o no, che ti piaccia o no, quella gioia di aver semplicemente creato qualcosa davanti a te, quella beatitudine è la beatitudine che il Karta Purkh sperimenta in ogni momento.

L’universo è in quella beatitudine in ogni momento perché crea costantemente. Se vuoi conoscere proprio quel sapore di cosa vuol dire, sia che tu abbia creato qualcosa nell’arte, nella danza, nella cucina o che tu abbia costruito qualcosa, conoscerai quella sorta di ananda che provi solo dopo aver fatto qualcosa per te.

E immagina che l’intero universo sia sempre in quell’ananda. Questa è l’ananda in cui si trova l’universo.

Possiamo comprendere Karta Purkh come Dio, possiamo comprendere Karta Purkh in termini di tempo, il tempo che crea il tempo successivo, e il tempo è l’attività del fare continuamente ciò che sta appena accadendo, e puoi vedere Karta Purkh in te stesso, nella tua creatività, nella sua azione.

Il problema è che noi non restiamo davvero a lungo con questo modo di pensare. In realtà non abbiamo questa mentalità e ricadiamo molto rapidamente nella dualità. E tutti i problemi della nostra vita derivano dalla dualità, dal pensiero dualistico.

Tutti i problemi, tutta la nostra sofferenza è dovuta al fatto che abbiamo sempre qualcuno da incolpare. La colpa è sempre dell’altro. C’è sempre un carnefice e c’è sempre una vittima, e tu sei sempre la vittima. E c’è sempre qualcun’altro che ti opprime in qualche modo, e poiché ci sei tu e l’altro, tu e l’altro, hai creato una dualità, io e lui, io e lei.

E poiché hai creato quella dualità, crei i problemi che ne derivano. La realtà è che tutto ciò che esiste è Uno. Questa è la formula di Guru Nanak che è la verità ultima che non potrà mai essere infranta. Ma il tuo pensiero dualistico ti fa credere che tu puoi essere una vittima e qualcun altro può essere l’oppressore.

E la soluzione a tutto ciò è Tera Qiyami Talage, tutto quello che Tu fai è dolce. Hukam. Togli te stesso dall’equazione. Ricordi la semplice equazione? Non c’è nessun Io lì dentro. Esci da quell’equazione. Prendi te stesso, fai un passo indietro rispetto a ciò che sta accadendo nella vita.

Non c’è motivo per te di essere coinvolto. Anche se qualcuno ti picchia, anche se qualcuno ti insulta, anche se qualcuno ti sta facendo cose orribili.

Guarda il Bani. Guarda il Gurbani dove dicono: Bure da pala kar. Ringrazia le persone cattive che ti opprimono. Guarda lo Shabad che parla di Nindo Nindo. La gente mi calunnia continuamente, ma io sono in anand. Non mi riguarda. In effetti, si stanno solo ricordando di me.

Cosa fai quando c’è qualcuno che non ti piace? Entra nella stanza e tu dici: “Non voglio parlare con quel tipo”. Mezz’ora dopo che se ne è andato, è ancora nella tua testa. E’ ancora lì nella tua testa. Sai cosa stai facendo? Stai facendo il loro Naam Simran. Stai meditando su di loro. Stai dicendo il loro nome. Anche se li insulti, “oh quel ragazzo orribile, quel ragazzo orribile, quel ragazzo orribile.” E’ proprio quello che stai facendo. Stai facendo il loro Naam Simran.

Vuoi fare questo Naam Simran? Sai, dicono che se qualcuno dice cose cattive su di me, è come se ci fosse uno spazio nella loro mente, uno spazio nella loro testa che mi hanno affittato. Ora vivo nella loro testa.  Dovrei essere grato perché mi stanno dando un posto nella loro testa.E questo è quello che fai. Se c’è qualcuno che non ti piace, anche se non è qui, anche se ne è andato, tu non sei andato da nessuna parte.  Tutti i problemi che sperimentiamo nella vita derivano da questo pensiero dualistico. Oppressore, vittima. Oppressore, vittima. Dualità.

Bhai Gurudass Ji dice in Vara n. 15, Karta Purkh visto ke manas di man ās trehi. Dimenticando il Karta Purkh, la mente si ostina a riporre le sue speranze nell’umanità, e questo è ciò che tutti facciamo. Dimentichiamo l’Unità e dipendiamo sempre da altre persone per risolvere i nostri problemi. E quando questi non risolvono i nostri problemi, li guardiamo dall’alto in basso. 

Perché riponi le tue speranze nell’umanità? L’umanità non è altro che un gruppo di altre persone che hanno dimenticato Dio. E chi sei tu per riporre le tue speranze in qualcosa? Lasciati andare. Renditi conto che tu stesso sei quell’Unità.

Bhai Guudass Ji prosegue nella stessa Vara, Vara n. 15, Karta Purkh na cheteyo Non hai ricordato il Karta Purkh. Kitenu Karta kar jāne Ciò che è stato creato, lo hai accettato come creatore.  Il mondo è stato creato e tu fai affidamento su di lui come tuo padrone. Facciamo affidamento su Maya, il mondo materiale, come nostro maestro. Il mondo intero stesso è ciò su cui facciamo affidamento. Perché dimentichiamo quello che è in ogni cosa.

E tu conosci questa mentalità della vittima, dell’oppressore e della vittima, che si applica anche con rammarico. Con rammarico e senso di colpa, quello che hai fatto è stato porre te stesso come l’autore del reato. Ho fatto qualcosa di brutto a qualcuno. Ti sei reso colui che agisce. Sono io quello che ha fatto questo a qualcuno. Sono il Karta Purkh. Sono l’essere che ha creato questa situazione.

E poiché non puoi scrollarti di dosso il fatto di averlo fatto, allora sei tu a incolpare te stesso, ed è qui che entra in gioco il rimorso. È qui che entra in gioco l’auto-colpa. E diventa molto difficile lasciarla andare. Perché l’ho fatto? Non posso cancellare il fatto di averlo fatto. Questo è il mantra che continui a recitare. Perché l’ho fatto? Ma l’io non se n’è andato.

La soluzione non è che puoi andare a correggere il torto che è stato commesso. La soluzione è semplicemente rimuovere l’io e accettare che la situazione non può più cambiare.  Non sei in grado di perdonare te stesso perché non puoi accettare che le tue azioni passate facciano parte dell’Hukam, facciano parte della Sua volontà. Non puoi accettarlo. Non puoi accettare che ciò che hai fatto in realtà non sia opera tua.

Diventi l’oppressore e diventi la vittima di te stesso.  Le mentalità oppressore-vittima sono entrambe dentro di te, e crei la dualità dentro di te. Ed proprio allora che diventi il peccatore. Sono un tale peccatore. Dio è il liberatore delle cose buone. Lui è il liberatore da tutti i peccati. Io sono colui che commette tutto il peccato.

E questo è il falso ego, la falsa dualità con cui conviviamo. Ma il fatto è che in realtà ti permette ancora di esistere. Finché resisti e dici: ho fatto Io quella brutta cosa. No, non me lo perdonerò. Non mi perdonerò mai. Sei ancora aggrappato al fatto che esisti.

E finché esisti tu, Dio non può esistere. C’è una regola semplicissima. Se io esisto, allora Dio non può esistere. Se Dio esiste, allora io non posso esistere. Non c’è spazio per due. Ce n’è solo uno. O sei qui proprio adesso, oppure Dio è qui proprio adesso.

Dobbiamo accettare Hukam. E tutto è in Hukam. Tutte le malattie, le disabilità, tutte le guerre, tutti gli omicidi, tutte le cose buone e tutte le cose cattive.

Parliamo di cose come il perdono e il senso di colpa. Qualcuno ha notato che non si parla di perdono nel Gurbani? Non c’è alcun Shabad che ti insegna come perdonare le persone o come perdonare te stesso.

Qualcuno lo ha notato? Semplicemente non è lì, e c’è una ragione per questo. Perché Gurbani, e questo è un altro motivo per cui questo è chiamato Mool Mantra, dice che se vuoi perdonare qualcuno, dovresti ancora esistere, e l’altra persona dovrebbe ancora esistere.

E il motivo per cui questo si chiama Mool Mantra, è perché il Gurbani va alla radice di chi sei e dice: non ti permetterò nemmeno di esistere. Ti toglierò il tappeto da sotto i piedi. Va alla radice stessa di chi sei e la distrugge. Allora dov’è la questione del perdono? Ecco perché Bani non parla di come affrontare queste cose. Perché è una perdita di tempo occuparsi di queste cose.

Se ti occupi dell’io sono, se ti occupi del fatto che io esisto, allora strapperai la radice da sotto di te. È un’analogia molto semplice: se vuoi uccidere un albero, non inizi strappando tutte le foglie, giusto? Se vuoi uccidere un albero, ucciderai l’albero strappando ogni singola foglia? Cosa succede quando strappi tutte le foglie? Ricresceranno. Se ne cogli una, forse due torneranno.

Ed è così che esistono i nostri problemi. Ed è per questo che Bani non ti dice come affrontarli, perché è come strappare gli alberi. Prova a dire: “Vorrei davvero essere una persona più indulgente”; ma perché il Bani non ti spiega come diventare una persona più indulgente? Perché in quel modo, esisti ancora. Perché il Gurbani dovrebbe volere che tu esista?

Se vuoi uccidere un albero, cosa devi fare? Strappalo dalle radici. E questo è ciò che Gurbani sta facendo con te. Ti sta strappando la radice. La tua stessa definizione di te stesso, te la estirpa.

Allora dov’è questa questione del se devi perdonare qualcun altro? No, tutto ciò che esiste è Dio. Devi capirlo. Estrai la radice della tua autodefinizione. E dov’è la domanda di come affrontare il perdono? Il Bani non ti insegna come affrontare queste cose. Perché è superficiale, e trovi molti libri moderni di psicologia di auto-aiuto che parlano di, oh, devi imparare a fare questo e devi imparare a fare quello. Come essere una persona più indulgente. Come esserlo? Non affronta il fatto che esisti ancora.

Gurbani è la radice dell’autodefinizione.  Sta dicendo, se vogliamo curarti, lo faremo e basta. Ek koi bari. Non perderemo tempo, tirando fuori da te tutti questi piccoli peccati. Affrontiamo oggi il peccato di Hankar. Domani affrontiamo il peccato di essere un pappi, di aver fatto questo, di aver fatto quello.

Gurbani ti dice: “Lascia perdere”. Mool Mantra, recita il Mool Mantra. Taglia la radice stessa della tua autodefinizione. Dimentica tutti gli alberi, le foglie e i rami. Tutto cadrà. Un altro motivo per cui si chiama Mool Mantra. Perché sradica la radice stessa di chi sei.

È facile parlare di rinunciare all’io e di arrendersi a te stesso. Ma se ti chiedo di perdonare qualcuno, o di perdonare te stesso, poi tu dirai: “Aspetta, non ci sono ancora del tutto”. Perché ci sono cose che ci portiamo dietro, emozioni, dolori, sentimenti, a cui non è così facile rinunciare.

E così, anche se pensiamo che potrebbe sembrare piuttosto semplice, per esempio, rinunciare a se stessi, rinunciare all’io, dobbiamo solo essere consapevoli del fatto che in realtà ci sono alcune cose profondamente radicate che ci sopraffanno, perchè nel corso di così tanti anni le abbiamo portate con noi. E non è che dobbiamo soffermarci su di esse, ma è solo perché tu ne sia consapevole.

Se ti arrendi, sei pronto? Perché non sono pronto a rinunciarvi? Perché non sono pronto a perdonare quella persona? Sapete, non voglio rendere questa conversazione troppo astratta per voi. Sai, del genere “Arrenditi e basta, abbandona il tuo ego. Non c’è nessun io”. Sembra impossibile.

Perché non sono pronto a perdonarmi per questo e quest’altro? Perché lo tengo stretto? Dovrei trattenerlo? Perché alcune di queste cose non le fai perché lo vuoi, sono semplicemente lì come parte di te. Se non vuoi farlo, la prima cosa da fare è sollevarle, portarle in superficie e vedere tutta la sporcizia con cui abbiamo a che fare.

Cos’è questo io con cui abbiamo a che fare? Diamo un’occhiata.  Devi essere consapevole che questo Io è un essere piuttosto complesso. Esiste da tanto tempo quanto te.  Si è sviluppato parecchio e ha molti livelli.

Quando dici che rinuncerai all’io, stai rinunciando a molte cose, ed è un compito piuttosto arduo farlo. Non lasciare che nessuno ti inganni facendoti credere che sia davvero facile.  Non intendo che qualcuno debba soffermarsi su queste cose, ed abbiamo appena detto che non passeremo molto tempo a pensare al perdono. Ma la cosa ancora più importante, non mi interessa tanto il perdono, ma sono più interessato a qual è l’io che ti impedisce di perdonare.

Quello è Karta Purkh. Chi è colui che lo ha fatto? Finché sono io l’autore dell’azione, e l’ho fatto, allora ci sarà questo senso di colpa.

È allora che dobbiamo effettivamente lavorare su cose che sono profondamente radicate in noi. Altrimenti possiamo illuderci di aver rinunciato al nostro ego, e non c’è niente di più pericoloso di qualcuno che pensa di aver rinunciato al proprio ego. Perché quel individuo non può sbagliare. E Guru Nanak Dev Ji non è superficiale, non vuole fingere di averti sradicato, vuole davvero toglierti le radici.