Nirboh = Senza paura

Nirboh è composto da due parole: Nir è senza e Boh è paura.

 Ora stai iniziando a vedere gli schemi delle parole che sono singolari e maschili. E poi vedrai anche che l’ortografia di questa lettera è una Uu e non una O. Non è Nirbohu, è un suono Uuu. E qualsiasi cosa con una Ura chiusa di solito tende ad avere anche un onkar sotto di essa Nirboh è un Nirbohu, e termina con una leggera U anziché con una O.

Come possiamo comprendere “senza paura”? 

Per temere qualcosa, deve esserci qualcosa di forza uguale o maggiore della tua. La maggior parte di noi non ha paura delle cose piccole. Se prendi solo il più piccolo e insignificante bruco o qualcosa del genere, minuscolo, lo guardi e potresti sentirti un po’ schizzinoso, potresti non volerlo toccare. Ma non hai paura per la tua vita a causa di quel minuscolo bruco. Ma se ne vedessi uno enorme davanti a te, grande quanto te, potresti doverci pensare due volte.  Temiamo qualcosa quando si tratta di un potere uguale o maggiore di noi.

 Le tradizioni abramitiche hanno creato Satana e hanno detto che Dio è ogni cosa buona e Satana è ogni cosa cattiva. Ma nel Bani non c’è spazio per questo, perché il Bani inizia conEk, se tutto ciò che esiste è uno, chi deve temere l’Unità? Quando non ce n’è due, non c’è nulla da temere. Non è solo essere coraggiosi senza motivo, è che non c’è niente di cui aver paura. Se sei l’unico in una stanza, di chi puoi aver paura? Perché non c’è nessun altro lì, non c’è nessun altro di cui avere paura. E Dio è senza tempo, e poiché è senza tempo, non teme nemmeno le proprie azioni. Perché anche l’azione è basata sul tempo e ne parleremo dopo.  Se non c’è nient’altro che Dio possa temere, e tu sei Dio, allora cosa c’è da temere?

Può una goccia d’oceano aver paura di un’altra goccia d’oceano? Se una goccia dell’oceano cerca di uccidere un’altra goccia di oceano, entrambe finiscono comunque nell’oceano. Se qualcuno cerca di ucciderti, finisci comunque nell’oceano. Non vai da nessuna parte.  Dobbiamo sempre guardare il Mool Mantra anche riferendoci a noi. Come si applica Nirboh a me? 

Perché ho paura delle persone? Di chi ho paura? 

Perché i Khalsa e i Guru erano in grado di camminare senza paura? Perché hanno capito che non c’è nulla da temere. Non c’è nessun altro essere qui nella stanza in questo momento. Anche se siamo in dieci nella stanza, ce n’è solo uno qui.  Chi avrà paura di chi?

C’è una frase interessante nel Bani di Guru Amardas Ji che dice : So dare jin pāp kamāte rām. Ha paura solo di chi commette il peccato. Qual è il peccato che stai commettendo? La dualità. La dualità è l’unico peccato. E se sei nella dualità avrai paura, se non sei nella dualità non avrai paura.

Ek OngKār ci dice di non essere nella dualità, di default non c’è da aver paura, perché non c’è nessuno da temere. E noi cosa temiamo? Puoi avere paura solo di qualcosa che non conosci. Non sai davvero se quella persona sul lato opposto della strada verrà a prenderti il portafoglio. Non lo sai, quindi hai una paura. Una volta che ti hanno superato, sai che quell’atto non è avvenuto, quindi non puoi aver paura.  Temiamo l’ignoto. Ma se l’Unità è stata descritta come onnisciente Antar Jami sa tutto Sab ke cap jān da, allora non c’è ignoto per l’Unità. Non c’è niente che Egli non sappia. Tutto è Lui. 

 Questo è un altro motivo per cui Egli non può avere paura, perché non c’è niente che Egli non sappia.

Anche tu hai parlato della paura della morte. L’unico motivo per cui temiamo la morte è perché non la conosciamo: che cos’è? Cosa succede in quel momento? Ma se tu lo sapessi, non avresti paura. Se la morte fosse tipo qualcuno torna da te e ti dice: “Ehi, è fantastico, è come una festa, andiamoci tutti.” Tipo: “Ci si diverte un mondo lì”. Se tutti ti convincessero di questo, non avresti paura della morte. Perché è come se tutti dicessero che va bene, è un posto bello.

Ma poiché nessuno te lo dice, tutti sono seduti nella stanza, come in una sala d’attesa e pensiamo “Oh, non so cosa mi farà il Dottor Morte”. Ecco come affrontiamo la cosa. La vita è come una sala d’attesa, e la morte è come se il tuo numero dovesse apparire da un momento all’altro e il tuo nome apparire sullo schermo: “Oh, è il mio momento di andare, ma non so come sarà.” Perché non vediamo la gente uscire dicendo: “Oh, era tutto a posto, sai, sono entrato e mi hanno fatto un’iniezione. Mi ha dato la ricetta e sono uscito”. ☺

Cos’è l’Angelo della Morte? Gurbani parla molto dell’Angelo della Morte È una delle descrizioni più belle e vivide che il Bani ci dà. Ci sono così tanti Shabad in cui Bani dice che verrai appeso a testa in giù e ti verranno strappate le viscere e questo e quello e tutto quel genere di cose. Perché?

Se sei nella dualità, la morte busserà alla tua porta e tu dirai: “Aspetta, non sono ancora pronto ad andare”. E quel momento, quando la morte ti prende e non sei pronto ad andartene, quello è l’inferno. È quello il vero inferno. Ma è qualcosa che tutti noi dobbiamo prendere in considerazione per affrontarlo. È l’unica verità.

Conosci la storia di Guru Nanak Dev Ji. C’è una storia in cui dopo la sua illuminazione, per un po’ non riuscirono a trovare Guru Nanak Dev Ji. E poi qualcuno disse: “L’ho visto dove bruciano tutti i cadaveri”. E vennero da Guru Nanak Dev Ji e, come previsto, lui era seduto lì e c’erano tutte queste pire funebri ovunque, proprio tutte accese. E hanno chiesto a Guru Ji cosa ci fai qui? Questo non è un posto per un sant’uomo, un Sadhu, lo sai, perché qui? Ram Gyan Ni non è un posto per te. È un posto morboso. Guru Ji disse: ” Prima o poi verrò qui comunque, quindi ho pensato che avrei potuto anche venire qui prima e vedere di cosa si tratta.” 

Affrontarlo. Guru Ji non aveva paura di affrontarlo. Ha detto che verrò qui e così quando morirò risparmierò la fatica a quattro persone che dovrebbero portarmi sulle spalle  fino qui. Ho pensato che sarei venuto qui di persona, per risparmiar loro la fatica.

Perché era già morto. Fondersi con l’Unità è morire. Non c’era nulla da temere per lui, ma non c’era nessuna morte da affrontare. Una volta che ti fondi con l’Uno, una volta che hai rinunciato all’intero senso dell’io e tutto ciò che esiste è lui, allora quale morte c’è da affrontare? Allora il Bani dice: “La morte non può nemmeno toccarti”. La morte non può nemmeno toccarti. 

C’è solo Uno, quindi chi c’è da temere? A quel punto, non c’è nessun Angelo della Morte che tu possa temere, perché realizzerai che l’Angelo della Morte è Dio che indossa un costume. E’ lui! E l’Angelo della Nascita è Dio che indossa una veste di colore diverso. Qual è la differenza? E chi nasce è Dio e chi muore è Dio. Colui che partorisce è Dio e colui che toglie la vita è Dio. C’è solo Uno: chi dovrei temere?

So dare jin pāp kamāte rām. Se continui a commettere questo peccato di pensare che “Io Sono”, allora sì che hai qualcosa da temere, perché l’Io Sono ti verrà portato via. Ciò che sei, prima o poi ti verrà portato via. Ma se rinunci volontariamente all’Io, allora non c’è niente da temere. Cosa può portare via la morte a Guru Nanak? Cosa puoi prendere a Guru Nanak che non è niente? Guru Nanak non è niente perché ha semplicemente rinunciato a tutto. Qui non esiste una persona Guru Nanak.

Tutto quello che c’è è Rāb, ed ecco perché tutti quelli che erano vivi al tempo di Guru Nanak, dissero semplicemente lui è Rāb. C’è il Rāb davanti a noi. Non c’è nessun Nanak seduto di fronte a noi, c’è solo Brahma seduto di fronte a noi.

Rabindranath Tagore, [era] un contemporaneo molto famoso a quei tempi, una sorta di Gandhi o uno del genere, verso l’inizio secolo del 1900. Ha scritto molte poesie e ha detto con un’analogia molto bella, disse proprio come un bambino sta bevendo il latte dalla madre, quando la madre lo toglie per un secondo e poi lo sposta verso il l’altro seno, per quel brevissimo istante il bambino piange. Ma non appena ha di nuovo il latte, è nell’Anand. Dice che per me la morte sarà così. Per un momento sentirò il dolore della morte e subito entrerò nell’Anand della prossima vita. Non è la reincarnazione, ma la fase successiva della vita. Proprio come un bambino passa da un seno all’altro, quell’attimo che viene staccato, se hai mai visto un bambino, piange. Cosa sta succedendo? Non appena prende di nuovo il latte in bocca, si rilassa. Ancora Anand. E ha detto che la morte sarà così per me, perché in me non c’è più paura. Non ho più nulla da temere.

 Anche la morte ti verrà portata via come una paura e la morte non potrà accaderti a quel punto, perché sei già morto. Jēvat Mare, già morto.

Ma è interessante notare perché Gurbani usa questa affermazione del Nirbho? 

Rivediamo di cosa abbiamo trattato finora. Ek Oanhkar: c’è un’Unità. È tutto, è vibrazione, il suo nome è esistenza, Sat Naam, è Kartapurk, fa tutto. Perché allora introdurre la paura a questo punto? Nirbho, perché? Perché non dire che Dio è senza rabbia? Perché non dire che Dio non è avido? Senza desideri? Perché proprio senza paura?

Tra tutte le cose che mancano a Dio, cioè tutte queste cose, gli mancano i desideri, Dio non ha rabbia, non ha Ego, perché Gurbani dovrebbe scegliere proprio la paura? Perché la paura è il più grande ostacolo nella vita dell’essere umano. E la paura è anche la più grande spinta nella vita dell’essere umano.

Pensiamo a come viviamo: quando ti svegli la mattina e ti prepari, perché vai a lavorare? Vai a lavorare per guadagnare soldi. Perché? Perché conosci le conseguenze del non guadagnare denaro. Temi le conseguenze del non guadagnare denaro. Questa è l’unica motivazione per alzarti e andare a lavorare. Perché? Alcune persone amano ciò che fanno, ma la maggior parte di noi, quello che facciamo per il lavoro, ci alziamo perché sappiamo che se non guadagno questi soldi non avrò soldi per pagare le bollette, per nutrire i miei figli, per ospitare la mia famiglia. La paura è un grande motore nella vita.

Perché mandi i tuoi figli a scuola? Perché hai paura che se non ricevono un’istruzione non saranno in grado di mantenersi. La maggior parte delle cose per cui ci alziamo, la prima cosa che facciamo al mattino, è basata sulla paura. Pochissime cose per cui ci diamo da fare sono basate sull’amore.  La paura è il motore più forte nella vita dell’uomo. E la radice di tutte le paure è la Paura Definitiva. Che è la paura della Morte, la Paura Definitiva. Cosa succede se non pago le bollette? Poi mi taglieranno i fili. Cosa succede se vengo cacciato di casa? Allora dove vivremo? Cosa succede se non mangio? Come vivrò? Come vivranno i miei figli? Stiamo per morire.

 Tutte le paure possono essere ricondotte alla Paura Definitiva.

Ho paura del buio. Perché? Perché qualcuno potrebbe venire e picchiarmi, e cosa succede se mi picchiano? Potrei morire. Questa è la paura definitiva. Tutte le paure derivano da una Paura Definitiva. C’è una dualità lì, perché dai per scontato che morire sia un male. Dentro di te c’è la convinzione che morire sia brutto e vivere sia bello. Ma per Brahm Gyanani non è nessuno dei due. È solo che se sono vivo oggi, sono vivo, se sono morto domani, sono morto. Per me non fa alcuna differenza. È Dio che decide cosa vuole fare con Dio. Dov’è l’io? Dov’è la I nell’equazione?

Questa è la mentalità Jab Ji Sahib; ketiā, dūkh bhūkh sad māre, eh bhe dat terī, datare. C’è molta fame, molto dolore e molta tristezza, ma anche questa è la tua grazia. Devi dedicare il tuo tempo a capirlo. Devi spendere il tuo tempo e il tuo passo deve essere nella giusta direzione. Se hai recitato il  Mool Mantra per cinque anni e non l’hai nemmeno capito e non hai nemmeno iniziato a guardare il lato complesso di ciò che sta cercando di fare per te. Cosa sta cercando di fare con me? Con quale parte di me sta parlando? Come posso affrontare questi problemi dentro di me?

Se non hai iniziato a farlo, continua pure a leggere il tuo Mool Mantra, non succederà nulla. Bani è molto chiaro: leggere non fa la differenza. Non basta leggere, leggere e leggere! Bani è chiaro su questo. E questo è l’opposto di quello che la gente ti dice di fare oggi. Diranno che stai dicendo una bestemmia. Bani, ripetilo ancora e ancora e ancora, e Āpai Maharaj farà qualcosa di buono per te. Naturalmente tutto avviene secondo la volontà di Maharaj. Ma Bani è molto chiaro: non pensare che solo leggendo, leggendo e leggendo, possa succedere qualcosa. Devi avere una comprensione. Devi affrontare questi problemi dentro di te. Ma è grazie alla grazia del Guru che questi problemi possono essere affrontati. Se continuiamo a seguire questo percorso di Sikhi, a fare tutte le cose giuste, a indossare tutte le cose giuste, a mangiare tutte le cose giuste, a svegliarci tutte le volte giuste, ma non affronti mai il tuo Io e sembra sempre che tu dica “Sì, Io faccio questo, Io faccio quello, Io faccio in modo di fare questo, Io faccio in modo di non fare quello”. Quanti Io ci sono in questa affermazione?

A meno che non ti rivolga all’Io e questo è ciò che il Mool Mantra sta facendo, sta estirpando la radice di chi tu sei. Chi ti credi di essere? Credi che tu sia qualcuno di speciale per fare qualcosa? Tutto quello che c’è sei Tu. E quando tutto ciò che esiste sei Tu, allora non ci sarà nulla da temere. Non ci sarà nulla da odiare. Dovrai comunque alzarti e guadagnare soldi per i tuoi figli, ma non sarà basato sulla paura. Sarà basato sull’amore. Mentre sono qui mi prenderò cura di chi posso perché amo tutti allo stesso modo. Ma se mi viene tolto qualcosa non ho paura. Se l’universo decide di non sostenermi e che non posso pagare le bollette, che non posso andare a lavorare, è la sua misericordia. Niente a che fare con me. Non farai le cose spinto dalla paura. Ma in questo momento la nostra vita è decisa dalla paura.

Diamo un’occhiata a cos’è la paura. Cos’è la paura? Se dobbiamo rinunciare alla paura, allora cerchiamo di capire di cosa si tratta. La paura si basa su tre cose, ci sono tre cose di cui hai bisogno per avere paura. Devi avere un Sé. Autoidentificazione. Io sono. Hai bisogno di qualcun altro, l’Oppressore. Qualcuno che può portarmi via l’io sono, o può portarti via qualcosa. Potrei aver paura che tu possa prendermi il portafoglio.  C’è un io e c’è un tu e c’è qualcosa che tu puoi fare.  Tu, l’altra persona, hai la capacità di portarmi via qualcosa. E c’è un elemento temporale. Non posso aver paura di qualcosa che mi hai fatto in passato. La paura è sempre basata sul futuro. La paura è sempre basata sul futuro. Vedi, non posso aver paura di quello che mi hai fatto ieri. Posso aver paura che tu lo faccia di nuovo, ma non posso aver paura di qualcosa che è già successo. Posso solo aver paura che accada di nuovo. La paura richiede tre cose: io, la Vittima, tu, l’Oppressore e qualche istante di tempo. Qualcosa che accadrà in futuro.

Paura. È la paura di una realtà sconosciuta. Potrebbe succedere qualcosa in futuro. Sai, una cosa davvero interessante che ho sentito una volta è che la paura è il modo in cui il tuo corpo ti dice che non sei preparato. La paura è il modo in cui il tuo corpo ti dice che non sei preparato per qualcosa. Se all’improvviso, proprio qui, proprio ora dicessi semplicemente “Sorpresa, vi farò un quiz. Vi farò un quiz su tutto ciò che abbiamo trattato e dovrete ricordare letteralmente tutto”. Allora potresti pensare “Oh, beh, non mi ero preparato, non lo sapevo, non ho preso nessun appunto.” Potresti preoccuparti un po’. Se dico “adesso vi faccio un test” e vi dò un test in cui tutti voi dovete essere in grado di contare fino a dieci, non avrete paura perché quello potete farlo. Perché? Perché contare fino a dieci è qualcosa che sai fare. Sei già preparato, non devi esercitarti per farlo.

Al contrario, di una domanda su qualsiasi altra cosa per cui non ti sei esercitato avrai paura. La differenza è la tua preparazione. La paura è il modo in cui il tuo corpo dice che non sei pronto, non mi sono preparato per questo. E qual è la paura definitiva? La Morte. E qual è la cosa definitiva per cui dobbiamo prepararci? È la Morte. Se la Paura Definitiva è la morte, è un indizio che l’ultima cosa su cui non abbiamo ancora dedicato del tempo a prepararci è proprio la Morte. Ed è una realtà per tutti. Tutti la affronteranno. Ti sei preparato? Siete pronti?

Allora come ti sbarazzi della paura? Se la paura richiede tre cose, richiede un Io, richiede un tu e qualche elemento del futuro, il Tempo. Il futuro non esiste in questo momento, quindi perché aver paura di qualcosa che non esiste? Hai paura solo di qualcosa nel futuro. Non hai paura proprio qui, adesso, ma hai paura che possa succedere qualcosa domani o che possa succedere qualcosa mentre torni a casa. Ma proprio qui, adesso, in questo momento, Ik, in questo momento presente di Unità, ora, non c’è paura. Perché non ti sta succedendo niente in questo momento.  Sbarazzati dell’Io. Sbarazzati del Tu. E sbarazzati di questo sprecare il tuo tempo e la tua mente sul futuro. Quanto tempo dedichi pensando al futuro? Quante volte effettivamente si verifica quello che avevi immaginato? Quasi mai. Cosa avresti potuto fare con tutto quel tempo? Sbarazzarsi di tutte queste cose. Sembra facile, vero?  Questa è la teoria di ciò di cui hai bisogno per sbarazzartene. Sembra facile, devi liberarti del futuro. Questa idea futura che qualcosa potrebbe accaderti.

Allora come ti sbarazzi di tutte queste cose? Come sfuggi a questo Me? Come sfuggi al Te? Come si scappa dal tempo? 

Sukhmani Sahib: Nirbho japay Sagal Pao Akar. Sbarazzati di tutte le paure quando mediti su Colui che è senza Paura.  Si ritorna all’Uno. Quando mediti sull’Uno, io sono Tu. Tu sei Tu. Tutto è Tu. Non c’è futuro. Non succederà nulla. Sei qui, proprio adesso, nella stanza con me. Tutto quello che è, è Tu. Questo sei Tu, questo sei Tu, questo sei Tu. Quando mediti su quel Tu, su quel Essere Nirbho, Nirbho japay Sagal pao mite, tutto questo andrà via.

Medita su Colui che è già senza paura. Quel Tu. Questo sei Tu, questo sei Tu, questo sei Tu, Vaheguru. È già senza paura, l’universo è già senza paura perché tutto ciò che esiste è un solo universo. Non ha nulla da temere. Nirbho japay Sagal pao Akar. Sbarazzati di tutte le tue paure. Quando ti libererai di colui che ha paura. Sbarazzati di colui che ha paura, e tutte le altre paure cadranno.  Dentro di te devi trovare quell’Unità. Dove non c’è io, non c’è tu, non c’è tempo. Nessuna morte. Senza futuro. Nessun Se. Devi trovare quell’Unità.

Guru Nanak Dev Ji ti sta consegnando la morte proprio adesso. Sta dicendo che se hai paura della morte, liberiamoci di te adesso e così non avrai più nulla da temere. Ti porge la morte su un piatto. Ti consegna la morte proprio adesso, così che tu possa vivere veramente.

Jo to prem kilan ka chao, sir dahr tali gali meriāo. Chi vuole giocare a questo gioco dell’amore, si tagli la testa e me la dia. Guru Nanak Dev Ji sta dicendo: “Portami la tua testa e poi sarai pronto per giocare a questo gioco”. Perché l’hanno chiamato gioco? Perché lo hanno definito un gioco d’amore? Perché quando non c’è più l’Io, quando non c’è più la paura, tutto ciò che c’è è il mondo, l’universo. E l’universo è nell’Anand, l’universo è sempre innamorato.

Il Bani è molto chiaro: liberati di te stesso, liberati della tua testa. Tagliati la testa. E questo è Guru Nanak Jii che lo dice. E cosa troviamo nove guru più tardi? La stessa analogia, la stessa metafora usata da Guru Gobind Singh Jii. Chiede una testa. E poi dice: Jin prem kēo tin hē prabh paio: colui che ha amato, solo lui troverà Dio. Ma Guru Nanak Jii ti ha detto come amare, l’unico vero amore è quando ti arrendi. Dona completamente la testa, arrenditi a tutto. La tua mente, il tuo corpo, la tua ricchezza, i tuoi beni, dai tutto e recita tutto ciò che sei Tu. È così che ti libererai di tutto questo.

E così diventi Jivat Marii. Gurbani ha detto che solo chi è Jivat Marii troverà Dio, cioè colui che è morto mentre è vivo. Questo è ciò che significa. Non significa che sei uno zombie. Significa che sei vivo, ma “tu” non sei vivo. E’ la Sua vita. Non è la tua vita. Ecco come ti sbarazzi della paura.

Ma che dire di una paura di cui non abbiamo parlato? Il timore di Dio? Dovresti sbarazzarti di ogni paura, dicono molti Bani, ma abbi timore di Dio. È qui che c’è una leggera variazione tra la paura che abbiamo nella nostra vita quotidiana e il timore di Dio che parla di qualcos’altro.

Come puoi diventare senza paura, ma avere comunque timore per Dio? È una contraddizione? Ma cos’è il timore di Dio? Cos’è il timore di Dio? Dio ti punisce? Dio punisce i cattivi comportamenti? Abbiamo paura del Dio che punisce? È qui che la nostra comprensione di Dio inizia davvero a essere messa in discussione. Dio punisce i cattivi comportamenti?

Noi non crediamo in questo pensiero dualistico. Dio allora diventa l’Oppressore e noi la Vittima. E poi creiamo questa dualità, Dio è seduto in cielo con addosso la veste del giudice e dice “Colpevole, non colpevole”.  Creiamo questo giudice, l’Oppressore, e noi, la Vittima, l’imputato, dualità.

 Abbiamo questa idea nel Gurbani che dice: “Temi Dio”. Ma chiariamo subito cosa temiamo. Temiamo un Dio adirato e vendicativo? Queste sono tutte parole che il cristianesimo usa per Dio. Dio è adirato, è arrabbiato. È vendicativo, si vendicherà se fai qualcosa di sbagliato. Punirà i tuoi peccati.

Sembra molto il tipo Mr. God, giusto? Giusto? Mettiamolo da parte. Non siamo interessati a quel personaggio, è solo una finzione.

Japji Sahib dice, sāchhā saihb, sachh nae, bhakia bhao apāre, Tu sei il vero maestro. La tua giustizia è vera. Nae. ​La tua giustizia è vera. Bhakia bhao apāre La tua lingua è amore infinito.

 Il linguaggio di Dio è amore infinito.  Dio non è Mr. Punizione. Noi non abbiamo questo personaggio che punisce. In effetti, questi non esiste. Cerchiamo di essere chiari. Non è che semplicemente non crediamo in lui: il signor Punizione non esiste. Non esiste un giorno del giudizio in cui tutte le anime risorgeranno e saranno giudicate dal Dio giudice. Questo non esiste.

Dharam Raja è solo un’altra forma di Dio. Abbiamo parlato dell’Angelo della Morte. Ma Gurbani dice: Dharam rahe, jab lekha manghe, ghian muck le ke giaingha. Quando il Dharam Raja chiamerà e leggerà il tuo resoconto, che faccia mostrerai? Ma la soluzione a questo è nello Shabad. Ram Simar Pachatayenga Man Pāpi Jēra Lobh Karta hai Āj Kāl Ut jainga. 

Ram Simar. Medita su Dio. 

Naita Pachatayenga Man, Altrimenti, attenzione, soffrirai. È molto amichevole, ti dice: medita su Dio, sbarazzati del tuo ego, altrimenti soffrirai. 

Pāpi Jēra. Oh, essere peccatore che non ricorda Dio. 

Lobh Karta hai. Hai avidità e attaccamento. Vuoi restare. Ti tieni stretto a te stesso. 

Āj Kāl Ut jainga Oggi o domani sarai... Dharam Raja verrà a prenderti. La morte verrà a prenderti. Verrà a prenderti in qualsiasi momento.

 Medita adesso. Proprio in questo momento, perdi il tuo ego adesso. Non perderai il tuo ego tra 10 anni. Non hai 10 anni. Potresti non avere 10 secondi. Potresti non avere 10 respiri. Ma puoi perdere il tuo ego proprio qui, proprio ora. Assolutamente in questo preciso momento, puoi perdere il tuo ego proprio adesso.

Balhari gur apne dauhare sadh vare, jin manas te devte ki karat na laghi var. Mi inchino al Guru mille volte al giorno perché Lui può illuminarmi, Karat Na Laghi Var, in un attimo. Proprio qui, proprio ora, arrenditi. Mentre se mi stai ascoltando, proprio adesso, rinuncia al te e rinuncia al me.

Semplicemente Dio sta ascoltando Dio e Dio sta parlando di Dio. Ma non è quello che facciamo. Anche mentre ti sto parlando proprio adesso, la tua mente è attiva e interpreta ciò che sto dicendo.  In realtà quello che sto dicendo non ti arriva direttamente. Sta attraversando questo filtro della mente. E la mente dice: sì, lo capisco. Sì, non capisco. Sì, quella parte va bene. No, lì ha torto. Non è giusto lì. La tua mente sta applicando un filtro.

Tutto passa attraverso il filtro della tua mente. E tu stai dicendo, sì, lo capisco. Non lo capisco. Ciò non significa questo, no, questo è assolutamente sbagliato. No, quello è malmat. No, questo non è giusto. Questo è questo, questo è quello. La tua mente è quella che ha questo filtro attivo continuamente.  Non stai nemmeno ascoltando quello che sto dicendo. Stai ascoltando quello che tu stai dicendo. 

Anche in questo momento, stai ascoltando la tua mente, non stai ascoltando me.

Quando c’è il timore di Dio, ciò di cui stiamo parlando non è la paura di un Dio vendicativo. Ciò di cui stiamo parlando sono le conseguenze. Qual è la conseguenza del fatto che non fai il Simran, che non perdi il tuo Ego? La morte arriverà e tu faticherai. 

Perché a quel punto quando la morte verrà a prenderti e non c’è nessun invito, nessuno ti dirà quando arriverà la morte. Arriverà da un momento all’altro. E sappiamo tutti di persone morte troppo presto. È semplicemente successo. “Non era quello il suo momento”. Al contrario, era assolutamente il suo momento. Semplicemente non era preparato.

Che tu abbia 2 o 200 anni, la morte può prenderti in qualsiasi momento. Non illuderti che morirai alla veneranda età di circa 120 anni o qualcosa del genere. Questo è ciò che tutti noi amiamo pensare. Succede a tutti. A me non succede, non mi è ancora successo. Sto bene.

Potrebbe succederti proprio adesso. Potresti morire proprio adesso. Allora cosa faremo con il tuo ultimo respiro? Considera ogni respiro come l’ultimo. E se quest’ultima inspirazione fosse la tua ultima, so che mi piacerebbe ricordare il Rāb con quel respiro. Ma non è così facile da fare. Non è così facile da fare.

Ma questa è la consapevolezza che devi avere. La tua mente ti distrarrà costantemente. Guarda quello. Oh, guarda quella cosa luccicante. 

Una volta ho visto una maglietta adorabile. Stavo camminando per Londra ed era una maglietta da donna. E diceva: “Stavo per conquistare il mondo, ma poi ho visto qualcosa di scintillante”. E la tua mente è così facile da distrarsi. Sai, è proprio così, e i ragazzi sono gli stessi. È così facile distrarre un ragazzo, distrarre una ragazza. Proprio come, sai, mostra loro qualsiasi cosa. Oh, dov’è la consapevolezza? Deve essere lì tutto il tempo. Devi essere così cosciente che, anche quando sei distratto, devi essere consapevole che “Io sono distratto”. Riuscire a ritornare. Come si fa a farlo?

Le tecniche di meditazione che abbiamo esaminato. Quell’esercizio di respirazione. Ogni volta che la tua mente cerca di distrarti e dice, oh, guarda lì. Oh, ascolta quel rumore. No, torna indietro. Questo è il tuo Naam Simran. Questo sei tu. Questo sei tu. Questo sei tu. Questo sei tu. 

Ogni respiro, ogni momento. Non sai quale sarà il tuo ultimo. Quando inspiri, non sai se espirerai. Potresti anche fare tutto in quell’unica inspirazione. E quando espiri, non sai che ne otterrai un altro.

Questa è la legge di cui parla Bani. La più grande avidità che possiamo avere è di riuscire a fare il prossimo respiro. Il desiderio più grande, la supposizione più grande.  La falsa supposizione che facciamo è che riusciremo ad avere un prossimo respiro. Che la vita si prenderà cura di noi.

Così il Bani parla di conseguenze, ed è questa la paura di cui bisogna aver paura. Se hai intenzione di temere qualcosa, temi le conseguenze. Se non lo fai, non dice che se non lo fai Dio ti punirà. Se non lo fai, soffrirai. Se non ti prepari per il test, fallirai. E se lo fai, passerai.

Questa è la legge divina. Questo è Karam. Karam non è soltanto “Io ho fatto buone azioni e tu hai fatto cattive azioni”. Karam è semplicemente la legge delle conseguenze. Come quando fai qualcosa, e hai le conseguenze dell’azione. E la paura di Karam non ha lo scopo di reprimerti, è intesa come incoraggiamento. Guarda Bani, cosa sta dicendo. Andiamo, Rām simar pachhutāhigā man . La tua mente soffrirà. In qualsiasi momento puoi essere preso.  Non è un “Presto, presto, veloce, che Dio ti prenderà”. No, è un incoraggiamento. È il Guru che ti dà una mano dicendo: forza, lascia che ti aiuti. Ram Simar, Ram Simar. Fallo in ogni momento.

 Il timore di Dio non dovrebbe essere visto come qualcosa che stiamo facendo perché ci opprime. C’è un altro uso di Bani, Bani usa in Asad Hivar usa la paura. Si parla molto del fatto che il mondo intero ha timore di Dio. E lì la parola usata per paura è Hukam. Tutto è sotto l’Hukam di Dio.

 È ad Asa di Var, Salok Mahala Pahla. Potresti averlo sentito. bhai vich pavan vahai sadhavo, bhai vich chaleh lakh dhariāo, bhai vich agan kadde vegār, etc, etc, etc. Se hai sentito Asad Hivar, esso dice nel timore, il vento soffia. Nel timore scorrono i fiumi. Nel timore, il fuoco è costretto a servirci. Nel timore, la terra è schiacciata dal suo stesso peso. Nel timore, le nuvole si muovono nel cielo. Nel timore, il Raja di Dharam è alla porta. Anche Dharam Raja ha timore. Non che abbia paura di Dio. È in piedi perché quello è il suo Hukam. E il vento soffia. Solo perché è il loro Hukam. Non possono fare altro che seguire l’Hukam di Dio.

 Questo è il tipo di timore di Dio. Non è avere paura ma è arrendersi alla sua volontà. Che cosa sai? Che non sai cosa farà dopo. Questa è l’unica paura. Non so cosa farà dopo. È quello che è. Il suo Hukam. Tutto avviene all’interno di Hukam. Nel timore splende il sole. Nel timore si riflette la luna. Il sole e la luna hanno paura di Dio? No. Stanno semplicemente seguendo l’Hukam di Dio.

Ci sono milioni di lune e stelle che viaggiano attraverso le galassie nel timore. Tutti i sadhu e i buddha esistono nel timore. Tutti gli yogi e gli dei esistono nel timore. Tutti i vari elementi ed eteri del cielo esistono nel timore. Tutti i guerrieri coraggiosi e gli eroi esistono nel timore. Nel timore innumerevoli vanno e vengono. Nel timore innumerevoli vanno e vengono.

L’iscrizione della paura è scritta su tutte le nostre teste. Nanak dice che esiste un solo essere senza forma e senza paura ed è Sach Ik, Il Vero Uno. Nella paura, esiste solo un essere senza forma e senza paura ed è Sach Ik, il vero Uno.