Haumai

HAUMAI: dal sanscrito " hum " e " mamma " che denotano rispettivamente l'esperienza dell'"io" e del "me".

Entrambi significano "io". Prima di esplorare il concetto di haumai in Sikhi, è importante ricordare ai lettori, ancora una volta, che, come altri concetti importanti in Sikhi, non si presta a un soddisfacente equivalente in italiano. La maggior parte dei traduttori ha equiparato haumai con "ego", sebbene sia stato anche indicato come orgoglio e peccato. L'approccio che adotteremo qui è quello di esplorare come haumai è stato descritto in vari passaggi delle scritture Sikh e quindi trarre alcune deduzioni. Utilizzeremo haumai nel senso di "ego", ma rimarremo consapevoli che haumai ha un significato più ampio - e più sfumato - che si avvicina alla struttura id-ego-superego della psicologia occidentale - ma non ne è sinonimo.

Haumai è un concetto centrale in Sikhi. Per Guru Nanak è il problema esistenziale dell’umanità. Gurbani (scritture sikh) allude all'haumai in vari modi, come una malattia cronica, una malattia, sporcizia e un virus che infetta la mente. Illude la mente distorcendo e frammentando la Realtà, dando origine a un senso di sé separato (ego-sé) dove in realtà non esiste. Guru Nanak lo chiama il velo della separazione (kōr di pāl, SSGGS:1). Haumai è alla radice di tutta la sofferenza umana perché induce in errore l'individuo a fare dell'ego il fulcro di tutte le attività.

Lo scopo della vita umana è diventare un sachiār (portatore di Verità) scostando il velo di haumai per consentire alla mente di vedere chiaramente la Realtà. Proprio come una visione chiara a volte richiede una correzione degli occhi, Haumai è come una lente colorata incorporata che richiede una correzione. La domanda logica sarebbe quella di chiedersi, in primo luogo, come è nato haumai? In un passaggio lungo e determinante, Guru Nanak spiega il concetto. Qui ne esamineremo alcune parti per formare la nostra comprensione.

Nell’Hau (haumai, l’ego) andiamo e veniamo,

Nell’Hau (haumai, l’ego), è nascita e morte

Nell’Hau (haumai, l’ego), diamo e riceviamo

Nell’Hau (haumai, l’ego), tutti i profitti e le perdite

Nell’Hau (haumai, l’ego), è la verità e il falso

Nell’Hau (haumai, l’ego), ogni virtù e peccato

Nell’Hau (haumai, l’ego), paradiso e inferno

Nell’Hau (haumai, l’ego), ridiamo e piangiamo

Nell’Hau (haumai, l’ego), ci sporchiamo e veniamo lavati e puliti

Nell’Hau (haumai, l’ego), perdono status sociale e classe

Nell’Hau (haumai, l’ego), gli ignoranti e i saggi non conoscono la Via.

Nell’Hau (haumai, l’ego) sorge l'amore per Maya,

E Nell’Hau (haumai, l’ego) sono tenuti nell'oscurità.

Nell’Hau (haumai, l’ego), vengono creati gli esseri mortali

L’haumai, quando compreso, apre la porta alla libertà. (SGGS: 466)

All'inizio, haumai è presentato come il principio cosmico della creazione che dà vita al mondo. In un altro passaggio viene sottolineato un punto simile: "Creando l’haumai furono portate all'esistenza le creature". (SGGS: 166).

L'Haumai, quindi, avviene per ordinanza divina.

L'atto stesso della creazione implica un'illusione cosmica, chiamata Maya, che è anche la forza propulsiva per la creazione di haumai e spesso usato come sinonimo.

Nell'individuo, l’haumai esiste come l'ego-sé (il sé condizionato) e diventa il contesto per tutta l'attività umana. Ecco come viene allestito il palcoscenico per il dramma della vita.

In altre parole, haumai rappresenta la separazione archetipica dalla sua fonte originaria. Questo è il destino che affligge l'intero universo. Gurbani ce lo dice: "l'afflizione dell’haumai è stata data agli esseri umani" (SGGS: 1140) e l'umanità "sembra non avere altra scelta che accettare questo destino. Nell'illusione cosmica il mondo è caduto e rara è la persona che lo capisce. "(SGGS: 558).

Nel corpus Gurbani.it:

Verso richiamato nel corpus Gurbani.it:

Possiamo pensare ad haumai, quindi, come un sentimento innato di come ci si sente ad essere “tu”: una consapevolezza esperienziale soggettiva che, per la sua natura autoreferenziale, è irriducibile. Non puoi vedere il tuo haumai più di quanto tu possa vedere o morderti i denti.

L’Haumai è il modo in cui diventiamo consapevoli di noi stessi. Una volta nato, il processo di acculturazione - parola, linguaggio, pensieri, emozioni, relazioni - serve ad accentuare il senso di confine e separatezza, coagulando haumai in un amore di sé esagerato e narcisistico.

La Gurbani parla di un lungo processo evolutivo che suggerisce che haumai è una proprietà emergente resa possibile da capacità unicamente umane: linguaggio, parola, comunicazione, moralità e cultura, ma soprattutto la nostra capacità di immaginazione, di viaggio mentale nel tempo, di creazione di scenari futuri. e la nostra spinta a collegare le menti ( Sangat).

A causa della separazione primordiale, haumai arriva carico di angoscia esistenziale: l’autoconservazione (sopravvivenza), l’autoespansione e l’autoprocreazione ci spingono verso uno stile di vita chiamato dhat in Gurbani. Esso è caratterizzato dal circolo vizioso della nostra routine quotidiana (corsa al successo) che ci intrappola in questa rete di esistenza chiamata Maya.

Alimentati da un desiderio infinito, diventiamo vittime dei mali della rabbia, dell'avarizia, dell'attaccamento e dell'orgoglio (kama, krodh, lobh, moh e ahankar). Perdiamo il nostro orientamento interiore e la nostra bussola spirituale. Diventiamo manmukh, abituati a un'esistenza basata sullo haumai: "Intrappolati in questo dramma transitorio, essi (manmukh) hanno perso i loro ormeggi; non sono né qui né là" (SGGS: 29).

Nel corpus Gurbani.it:

Come possiamo guarire la divisione, "sottile come ali di farfalla", che si verifica alla nostra nascita e crea la tensione dinamica tra le richieste limitanti del nostro ego e la pulsione del nostro Sé autentico (la nostra essenza divina) a staccarsi ed essere liberati dalle stesse restrizioni che ci legano al nostro haumai?

Come notato sopra, le scritture sikh descrivono l'haumai in termini negativi, soprattutto come una malattia cronica. Eppure, haumai è la sua stessa medicina: " Haumai è una malattia cronica, ma il suo rimedio è inerente ad essa" (SGGS:466). Questo è il paradosso di haumai.

Nel corpus Gurbani.it:

Gurbani ci dice che il Creatore che ci ha spinto in un tale stato conosce la nostra situazione difficile: "La nostra afflizione, tu sai tutto. Chi altro lo sa? (SGGS:628). La cura è formulata nel verso di apertura di Guru Nanak della sua opera fondamentale, il Japji: "Come possiamo diventare sachiār (portatori di verità)", chiede, e poi fornisce la sua risposta: "Vivendo in accordo con Hukam (Volontà divina) l’haumai viene dimenticato" (SGGS:1)

Nel corpus Gurbani.it:

Nel corpus Gurbani.it:

Nel corpus Gurbani.it:

Gurbani ci ricorda che haumai è semplicemente un espediente per entrare in contatto con il mondo fisico, una proiezione verso l'esterno del nostro autentico Sé che non dipende dai nostri organi di senso: "O mente mia, tu sei l'incarnazione della luce divina; prega, riconosci la tua fonte» (SGGS: 441).

Nel corpus Gurbani.it:

Esiste una sorta di relazione simbiotica tra haumai e hukam.

Haumai, abbiamo notato, è necessaria alla nostra sopravvivenza, anzi è fondamentale per la creazione. Ma il paradosso è che di fatto spegne anche la nostra capacità di sperimentare la nostra vera fonte o Realtà. Nasconde quel luogo interiore.

Gurbani vi allude in molti luoghi; ecco un esempio: "L'unione di madre e padre dà come risultato il nostro corpo, sul quale il Creatore inscrive la scrittura divina e gli dona una luce splendente. Ma contaminati da Maya, perdiamo la coscienza divina" (SGGS: 989)

Nel corpus Gurbani.it:

Sbloccare l’hukam diventa una necessità e un dovere per un Sikh. I nostri fini personali devono fondersi con la nostra responsabilità più ampia come parte dell’Hukam. Ciò significa che non possiamo agire in base alla ristrettezza egoistica di haumai.

La tecnologia interiore per raggiungere la consonanza con l’hukam è delineato nel Japji.

Nelle stanze 8-11 si introduce l'arte dell'ascolto attento (Japji, stanze 8-11) come mezzo per accedere al Guru (conoscenza spirituale), che ci dà il discernimento di Nam, la chiave che sblocca i misteri di hukam.

Questa pratica è anche chiamata Naam simran (il ricordare) in Sikhi. Un Sikh coltiva il suo ambiente interiore attraverso la pratica del Naam simran - un termine inclusivo che abbraccia la lettura delle scritture, la riflessione, la contemplazione, la meditazione, la giusta compagnia (sangat), il canto devozionale (kirtan) e la sewa (servizio).

Nella strofa conclusiva di Japji) rivisiteremo i mezzi che Guru Nanak ha prescritto per trasformare il nostro haumai in hukam: dalla coscienza dell'ego alla consapevolezza universale; dalla nostra natura manmukh (colui che segue i dettami della mente) al diventare un gurmukh (colui che è orientato al Guru).

Un Gurmukh è la persona ideale di Guru Nanak (chiamato anche Panch, brahmgyani) e colui che ha acquisito la necessaria purezza di motivazione, integrità di azione e autonomia per trascendere l'ossessione narcisistica per sé (haumai).

Qui è importante fare una distinzione (molto importante) tra il concetto di Maya nel pensiero tradizionale indù e buddista e l'uso del termine da parte di Guru Nanak.

Nel pensiero indù e buddista (come espresso da filosofi come Sankara e Nagarjuna) Maya (definita come il potere di un dio o demone di ingannare, cambiare forma e creare illusioni) è vista come avente un'esistenza indipendente ed eterna ed è un'illusione - irreale. Questa visione incoraggia un disimpegno in tutta la vita secolare.

Sikhi non accetta questo punto di vista. Maya esiste, sì, ma è una creazione del Creatore; Maya è illusoria, ma non nel senso di irreale. È reale, ma effimero. Il mondo in Sikhi diventa l'arena dell'azione (dharam khand) e un pieno impegno con la vita.

Infine, ritorniamo al complesso id-ego-superego della psicologia freudiana occidentale che è spesso equiparato a haumai. Sebbene Sikhi ammetta l'esistenza di un ego-sé (haumai), questo non è reale, ma un'astrazione. In Occidente, l'ego è un'entità che deve essere sanata (attualizzata) per il suo corretto funzionamento. Ma in Sikhi abbiamo visto che haumai è una struttura delirante, un centro immaginario per le nostre azioni.

SGGS ANG 466

Note dal documento originale