Oggi analizziamo la Pauri 25. Nell'ultima strofa abbiamo parlato molto di questa infinità, e il Shabad iniziava con ant na siphtee kehan na ant, riguardante questa lode illimitata. Questa era l'espressione di qualcuno che aveva trovato quell'Unicità. Ricordate, abbiamo parlato delle quattro fasi dell’illuminazione, e qualcuno che ha dissolto la propria identità individuale ed è in grado di vedere quell’Unicità ovunque, come si esprimerebbe? Come sarebbe la sua canzone? Quali sarebbero le sue parole?
Ma poi Guru Ji continua parlando di un altro aspetto: cosa succede agli altri? Cosa succede a coloro che non sentono quell’Unicità, a quelli che vivono ancora nello stato di separazione? Come possono arrivarci? Cosa si può fare per aiutarli? Qual è il loro posto nel mondo? Cosa sappiamo delle persone che continuano a credere in questa illusione della separazione?
Questa questione è particolarmente rilevante quando incontriamo persone che si definiscono atei. Con questo termine intendiamo coloro che si oppongono a un'idea di Dio molto strutturata. La maggior parte delle persone che si definiscono atei, in realtà, sta rifiutando un concetto cristianizzato di Dio. E anche quel concetto moderno cristiano di Dio, che lo presenta come una sorta di figura paterna abramitica seduta in cielo, è qualcosa che la maggior parte degli atei non riesce ad accettare.
La maggioranza delle persone che credono in questa visione di Dio, sia che appartengano alle tradizioni Indic, sia che provengano da religioni orientali o occidentali, in definitiva, parlano di una figura che si basa esclusivamente sulla fede. Devono credere in qualcuno, in un personaggio. E la maggior parte di coloro che hanno perso la fede—ed è interessante soffermarsi sulla parola "fede"—lo ha fatto perché la fede implica il credere in qualcosa senza prove. Si deve credere che esista qualcosa là fuori, senza averlo mai visto, sentito o percepito direttamente.
Quando parliamo di fede, ci riferiamo proprio a questo: non hai visto Dio, non lo hai udito, non lo hai sentito, ma poiché molte persone ci credono, ti viene chiesto quanto sia forte la tua fede, quanto sia potente la tua capacità di credere in qualcosa che non hai mai sperimentato. Ma allora dobbiamo chiederci: quale valore ha la credenza nella nostra vita? Per quanto tempo possiamo continuare a credere in qualcosa che non abbiamo mai visto, né udito, e di cui nessuno intorno a noi sembra parlare come di un’esperienza vissuta?
Dobbiamo provare empatia per gli atei, perché sembra che le religioni moderne non abbiano nulla da offrire loro. Continuano semplicemente a riproporre un vecchio modo di pensare.
Guru Ji inizia parlando di questo concetto di grazia. E la Pauri comincia così:
ਭੁਖ ਕਰਮੁ ਲਿਖਿਆ ਨਾ ਜਾਇ
Bahutaa karam likhiaa naa jaae
Nelle traduzioni in inglese potresti trovare la parola “benedizioni” per karam. Bahutaa karam, molte benedizioni, una grande quantità di benedizioni. Ma dopo aver approfondito questo termine e analizzato la sua scrittura, possiamo vedere che karam è una parola singolare. Ha un Aunkar, quindi non può significare "benedizioni" al plurale. "Benedizioni" è una parola plurale. Si potrebbe dire “benedizione”, ma per me la parola "grazia" sembra più adatta. Karam, essendo una parola singolare, significa "grazia".
Quindi, se dovessimo tradurre questa linea: bahutaa karam likhiaa naa jaae, diremmo: “Tanta è la grazia, che non può essere scritta.” Bahutaa karam, likhiaa naa jaae, non può essere scritta.
La vita è un continuo fluire. Pensiamo alla vita come a un vasto ecosistema, regolato con precisione per soddisfare le necessità di tutto e tutti al suo interno. È un ciclo continuo di dare senza fine. Nulla viene mai sprecato in questo sistema. Anche quando qualcosa viene distrutto, diventa nutrimento per qualcos'altro. Lo vediamo in natura: nulla rimane lì a marcire inutilmente per sempre. Qualche creatura, qualche animale, qualche pianta è sempre in grado di trarre beneficio da ciò che definiamo “morto”.
Esiste dunque un modo di vedere il mondo come un ciclo continuo di donazione. Tutto è sempre in uno stato di ricezione. E coloro che hanno percepito il mondo in questo modo lo hanno chiamato grazia, un dono divino.
Abbiamo sentito parlare di questo nella terza strofa, la terza Pauri del JapJi Sahib:
Gaavai ko taan, hovai kisai taan, alcune persone cantano della forza e del potere dell’Unicità, se hanno il potere di farlo.
Gaavai ko daat jaanai neesaan, alcune persone cantano della Sua grazia, della Sua capacità di donare senza fine. E riconoscono l’Unicità come il donatore, jaanai neesaan.
Quindi, per coloro che vedono il mondo in questo modo, tutto è un dono. Tutto diventa motivo di gratitudine. Ogni cosa è una ragione per sentirsi umiliati, perché quando ricevi un dono inaspettato, ti senti piccolo, ti senti indegno. Ti senti sopraffatto dall’atto di gentilezza e d’amore di qualcun altro.
E così, per coloro che vedono il mondo in questo modo, ogni momento è un momento di grazia. Ogni istante è un atto di ricezione in qualche forma. E sanno che nulla è loro. Nulla è di loro proprietà, nulla è qualcosa che hanno creato per sé stessi. Ogni cosa è un dono.
E quando iniziamo a pensare in questo modo, possiamo vedere quanto ci è stato dato. Partiamo dal corpo. Da dove viene questo corpo? Pensate a questa macchina, che è con voi tutto il tempo. Da dove proviene? Nemmeno vostra madre e vostro padre sanno come, da un paio di cellule, si formi un intero corpo.
Gli scienziati potrebbero dirvi che una cellula si divide in un’altra, e poi in un’altra, e così via. Ma da dove prende quella forma? Da dove riceve l'impulso per farlo? Da dove ottiene l'energia per continuare? Cosa mantiene in funzione questo sistema? È davvero possibile che, a partire da due semplici cellule, si possa creare così tanto? E il tutto sembra funzionare da solo. Guardate il vostro corpo: non ha bisogno di batterie, né di elettricità, né di essere collegato a qualcosa o ricaricato. Nella nostra vita non abbiamo molte cose che funzionano in questo modo. Tutto attinge energia da qualche parte.
Eppure, nel nostro corpo, tutto è acceso, tutti i motori sono in funzione, e funzionano continuamente. Anche quando dormite. L'officina è in attività, la fabbrica, il laboratorio, tutto continua a operare senza sosta.
E poi c'è il cibo che questo corpo assume. Da dove proviene? Ogni anno, in inverno, gli alberi appaiono spogli. Poi, ogni primavera, è sempre una sorpresa quando vediamo i fiori sbocciare dal nulla, e la vita sembra formarsi di nuovo. E ogni piccolo fiore dà origine a frutti grandi, sani e nutrienti. Da dove viene tutto questo? Che cos'è quella forza che continua a donare?
Non dovete fare nulla. Prendiamo come esempio un melo. Non dovete fare nulla per farlo fruttificare. Eppure, ogni anno, continua a produrre frutti. E poi voi mangiate quei frutti, quel cibo, e in qualche modo, la carota, la mela, il cetriolo, quei semplici vegetali, quando entrano nel vostro corpo, creano sangue, creano ossa, creano cellule, creano movimento, creano vita.
Cos’è che avete mangiato che ha mantenuto il vostro corpo vivo per tutti questi anni? Come si trasferisce la vita da un frutto a voi? Quando iniziamo a pensare in questo modo, iniziamo a renderci conto che, in realtà, ci viene dato tutto, continuamente, ma non ne siamo consapevoli.
Poi c'è il calore del sole, la luce del sole, che continua a splendere senza che nessuno lo chieda, semplicemente continua a farlo. Poi c'è l'aria che il nostro corpo respira. Le piante continuano a produrre quell'aria, incessantemente.
E infine, c'è il respiro. Se non riuscissimo ad apprezzare nessun altro dono, se tutto il resto ci sembrasse troppo religioso o troppo astratto, c'è un dono che tutti possono riconoscere, ed è il respiro. Questo sistema magico che ci permette semplicemente di inspirare ed espirare, e ci mantiene vivi. Il donatore della vita. Ogni respiro è un altro momento che ci permette di rimanere vivi.
E cosa abbiamo fatto per meritarlo? Come abbiamo guadagnato questo dono? Cosa facciamo per essere degni di ricevere un altro momento di vita? Se portiamo la nostra consapevolezza al nostro respiro, possiamo renderci conto che ogni respiro è una nuova opportunità di esistere. E noi non abbiamo fatto nulla per questo. C’è solo qualcosa di invisibile che continua a donarci la vita.
E questo sistema di donazione non è esclusivo per gli esseri umani. È presente per ogni creatura. Basta guardare uno di quei documentari sulla natura in TV per rendersi conto di quanto sia perfetto questo ecosistema. Ogni piccola creatura ha un modo per sopravvivere. Ogni essere vivente ha, nel proprio ambiente, ciò di cui ha bisogno per avere riparo, calore, cibo, nutrimento, vita.
Lo scettico potrebbe dire: "Va bene, accetto che tutto ciò che è naturale mi sia stato dato. Ma tutto il resto che possiedo, tutte le mie proprietà, sono il risultato del mio duro lavoro. Nessuno mi ha regalato l’auto che guido, nessuno mi ha dato la casa in cui vivo, ho dovuto lavorare per ottenerle. Ho studiato, ho affrontato le difficoltà di ottenere un buon lavoro, e ora ho guadagnato tutto questo con le mie forze."
Quindi, tutta la nostra ricchezza, i nostri beni, persino le nostre relazioni, potremmo dire che sono il risultato delle nostre scelte, delle decisioni che abbiamo preso.
Ma vi pongo questa domanda: da dove vengono le vostre scelte?
Da dove vengono i vostri pensieri? Chi vi ha dato la capacità di pensare? Chi vi ha dato la capacità di apprendere? Chi vi ha dato la capacità di muovervi? Avreste potuto benissimo non avere nessuna di queste cose.
È come se qualcuno ponesse tutte le scelte di fronte a voi, e voi semplicemente ne sceglieste una. E poi vi aggrappate con orgoglio alla convinzione che: "Ho scelto io, questo è il frutto della mia scelta".
Ma se tutte quelle opzioni non fossero state messe davanti a voi, da dove avreste avuto la possibilità di scegliere?
Allora qual è la radice dei nostri pensieri? Qual è il Mool? Da dove proviene tutto? Se ci pensiamo più a fondo, ci renderemo conto che nulla di ciò che facciamo nella vita è veramente nostro.
Ogni cosa, se torniamo indietro nel tempo e analizziamo la sua origine, scopriremo che ha avuto origine da qualcosa che ci è stato dato.
Quindi, in definitiva, anche tutti i nostri pensieri non nascono da noi, ma provengono da qualcosa di più grande di noi, qualcosa che non abbiamo creato da soli.
La maggior parte delle persone non riesce a vedere il mondo in questo modo. Vediamo tutto come nostro. Giusto? Pensiamo persino al significato della parola “mio”. Quando diciamo: “Questa è la mia casa, la mia auto”, la parola mio implica proprietà. “Io la possiedo. È mia. È esclusivamente mia.”
Se prendiamo una penna, possiamo dire: “Possiedo questa penna, è la mia penna. Puoi prenderla in prestito, ma anche se la stai tenendo in mano, sia tu che io dobbiamo sapere che appartiene a me.” C’è un senso di proprietà nelle cose, giusto?
Ma è davvero nostra? Chi è il vero proprietario? Chi è che sta possedendo qualcosa? Cos’è che, in questo momento, può dire di essere il proprietario?
Il tuo corpo ne è il proprietario? Pensiamo alla tua casa, alla tua macchina, ai tuoi figli, alla tua famiglia. Chi ne è il vero proprietario? Il tuo corpo ne è il proprietario? Lo sono i tuoi pensieri? La tua mente? Chi possiede davvero qualcosa?
Se dici: “Sono io”, allora da dove viene quel “io”? Chi ha creato quel “io”? Ogni pensiero che facciamo, se lo analizziamo a fondo, alla fine torna sempre a qualcosa che ci è stato dato.
Le persone orientate alla mente, i Manmukh, credono che tutto appartenga a loro. Tutto ciò per cui hanno lavorato, tutto ciò a cui si sono attaccati, appartiene loro.
Coloro che si orientano verso il Guru, i Gurmukh, vedono tutto come preso in prestito. Nulla è posseduto. Tutto è in affitto. Nulla è permanentemente nostro.
E persino riuscire a vedere il mondo in questo modo è una grazia. Non bisogna cadere nell’ego pensando: “Guarda che grande Gurmukh sono, vedo il mondo come grazia.” Anche vedere il mondo come grazia è, a sua volta, una grazia divina.
Bahutaa karam likhiaa naa jaae.
Tanta è la grazia, che non si può descrivere.
Questo sistema di grazia è così vasto che non si può dire nulla, non si può scrivere nulla su di esso.
Ma c'è la grazia, e poi c’è Colui che concede la grazia.
ਵਡਾ ਦਾਤਾ
Vadaa daataa
Quel grande, immenso, vasto donatore, Colui che concede ogni cosa.
ਤਿਲੁ ਨ ਤਮਾਇ
Til na tamaae.
Ed è qui che gli atei iniziano a fare fatica ad accettare questa idea. “Aspetta un attimo, cosa intendi dire? Vuoi dire che esiste un creatore? Perché noi non crediamo in quel tipo.”
Ma mettiamo da parte l’idea di Dio per un attimo.
Anche se non riconosciamo nient’altro, possiamo almeno riconoscere il fatto che esiste la vita. E la vita continua a dare vita. La vita concede il respiro, crea continuamente, e quando qualcosa viene distrutto, diventa nutrimento per qualcos’altro.
Persino un ateo può accettare che la vita esiste. E la vita continua a donare. E noi continuiamo a ricevere. E a prendere in prestito dalla vita.
E alla fine, tutto ciò che crediamo di possedere, torna in questo sistema della vita. Non portiamo via nulla con noi.
Quindi, non dobbiamo confondere le persone con l’idea di Dio. È qui. È presente. È ora.
E non dobbiamo confondere neanche noi stessi con questa idea di Dio. Lo abbiamo fatto per troppo tempo. Abbiamo vissuto troppo a lungo sotto il peso di “Mr. Dio”. È ora di lasciarlo andare.
La grazia è qui. E la vita, tutto intorno a noi, continua semplicemente a dare. E questo è il donatore. Questo è il grande concedente.
La vita è il grande donatore.
Vadaa daataa, il grande fornitore.
Til na tamaae.
Tamaae significa dare con l’idea di ricevere qualcosa in cambio, con un interesse personale. Come quando si dà qualcosa a qualcuno, ma con l’idea di ottenere qualcosa in cambio.
Til significa un seme di sesamo. È conosciuto come un seme molto piccolo.
Quindi questo grande donatore, vadaa daataa, non ha neanche il più piccolo seme di desiderio per sé stesso, di bisogno personale, di ricompensa personale.
Questo donatore è come nessun altro donatore. Non ha alcun pensiero per sé stesso.
Ma perché Guru Ji sta parlando di questa Unicità in un modo quasi umano? “Oh, tu sei un grande donatore, concedi senza aspettarti nulla in cambio.”
Perché, in questo modo, Guru Ji sta insegnando anche a noi come dobbiamo donare.
Come agiamo? Tutti noi abbiamo la capacità di donare, giusto?
Spesso doniamo cose ai nostri amici, alla nostra famiglia. Ma ogni cosa che diamo ha, in qualche modo, un ritorno per noi.
Molti di noi potrebbero dire: “Quando faccio un regalo a qualcuno, non mi aspetto nulla in cambio. Non sto cercando di manipolare nessuno, non sto cercando di ottenere un regalo più grande in cambio.”
La maggior parte delle volte diremmo: “In realtà, do le cose in modo abbastanza libero. Sono piuttosto generoso. Non do per ottenere qualcosa in cambio.”
Ma anche quando facciamo un regalo solo per rendere felice qualcuno, sappiamo, in fondo, che questo ci fa sentire bene.
Anche quando sembra un atto completamente disinteressato, come quando facciamo regali alle persone, quante volte abbiamo donato qualcosa che sapevamo ci avrebbe reso tristi?
Quante volte abbiamo dato via qualcosa pur sapendo che ci avrebbe fatto soffrire?
Ora ditemi quante volte avete donato qualcosa senza alcun bisogno di ricompensa personale.
C'è sempre, da qualche parte, una piccola ricompensa.
Essere completamente disinteressati significherebbe dire:
“Vuoi la mia auto? Prendila. Ne ho bisogno, ma tu prendila.”
“Vuoi la mia casa? Prendila.”
“Vuoi la mia famiglia? Prendila.”
Ora guardate Guru Gobind Singh Ji.
Ora guardate Guru Arjan Dev Ji.
Ora guardate Guru Teg Bahadur Ji.
Egli ha detto: “Vuoi la mia testa? Prendila.”
Til na tamaae.
Non un briciolo di desiderio di ricompensa.
Anche nel nostro donare, c'è un ricevere. E anche se sentiamo di aver donato per tutta la vita senza aspettarci nulla in cambio, rimane un piccolo ego anche in questo.
Ecco perché viene usata la parola til. Un’infinitesima parte rimane ancora dentro di noi. Ma esiste questa Unicità che dona, e che non ha nemmeno quella piccolissima frazione di ego.
Questa Unicità sta donando continuamente, e non trattiene nulla per sé. Non smette mai di dare. E non ha bisogno di nulla da te. Non c'è nulla che tu possa fare per compiacerla.
Ha donato il mondo intero a te.
E ti ha donato al mondo.
Il mondo è un dono per te, ma tu sei anche un dono per il mondo.
Il motivo stesso per cui sei stato creato è per essere un donatore, per offrire qualcosa al mondo.
Anche se non stai facendo nulla, la tua semplice presenza qui sta donando qualcosa a qualcuno.
Se non altro, stai producendo ossigeno, stai assorbendo ossigeno e rilasciando anidride carbonica per le piante.
La tua stessa esistenza è un atto di donazione.
E persino quando morirai, il tuo corpo sarà utile per qualcosa. Si decomporrà nella terra. Qualcuno ne trarrà beneficio.
Il sistema del donare è semplicemente un cambiamento di prospettiva.
Alla fine, tutto si riduce alla percezione. Tutto è un modo di vedere il mondo.
Le persone religiose hanno un modo di vedere il mondo—ma non è la verità assoluta, è solo una prospettiva.
Gli atei non possiedono la verità assoluta, hanno semplicemente un’altra prospettiva.
E la grazia è un altro modo di vedere il mondo.
Ma che modo meraviglioso è.
Ogni momento è una grazia.
Bahutaa karam likhiaa naa jaae, vadaa daataa til na tamaae.
ਕਿਤੇ ਮੰਗਹਿ ਜੋਧ ਅਪਾਰ
Kete mangeh jodh apaar
Kete, così tanti.
Mangeh, stanno chiedendo.
Jodh, guerrieri, combattenti.
Senza Aunkar, quindi è plurale: jodhe, guerrieri.
Apaar, infiniti.
Così tanti guerrieri stanno chiedendo all'infinito.
Ma chi sono questi guerrieri di cui parla Guru Ji? Dove si collocano in questo quadro? E cosa stanno chiedendo?
In un certo senso, siamo tutti guerrieri.
In un certo senso, siamo tutti in battaglia.
Abbiamo scelto di vedere il mondo come una lotta.
Ci svegliamo ogni mattina e ogni giorno è una battaglia.
Qualcosa da affrontare. Delle sfide da superare.
Questo è il modo di vedere il mondo che non è basato sulla grazia.
Se ci svegliassimo ogni mattina e vedessimo tutto come grazia, allora non ci sarebbe nulla da combattere. Ogni momento sarebbe una grazia.Ma non siamo fatti così. Ci svegliamo e il mondo, secondo noi, è una lotta. Quindi diventiamo questi jodhe, questi guerrieri e continuiamo a chiedere, a combattere, ininterrottamente.
Ogni giorno è una nuova battaglia. Ogni interazione con qualcuno è un potenziale conflitto. Cerchiamo di comportarci al meglio con la maggior parte delle persone, ma con molte persone non possiamo mai essere completamente rilassati. Anche con i nostri amici più stretti, c'è sempre un punto critico: “Se lui dice questo, io risponderò così.” Diventa una battaglia. Siamo sempre sul punto di combattere. Guerrieri, tutto il tempo. Sempre pronti a vincere la nostra battaglia, perché abbiamo deciso di vedere il mondo come una lotta.
Se cambiassimo prospettiva e vedessimo il mondo come una grazia, anche se qualcuno mi urlasse contro, potrei dire: “Wow, meraviglioso, continua pure.” Sembra folle. Ma è un modo di vedere il mondo. Eppure non lo facciamo. Tutto diventa: “È meglio che nessuno mi contraddica, perché sono pronto a combattere.” Ci svegliamo e abbiamo deciso che il mondo oggi sarà una lotta. Non una grazia. Quindi Guru Ji sta parlando di noi.
Non possiamo leggere queste linee e pensare che si riferiscano a guerrieri di qualche battaglia antica, vestiti in armature, che stanno chiedendo qualcosa.
Guru Ji rende ogni parola rilevante per noi.
Abbiamo creato questa visione del mondo, in cui tutto è una lotta.
Siamo sempre in modalità sopravvivenza, sempre a cercare di vincere.
Usiamo queste parole come metafore: successo, traguardi, tutto è visto come una lotta per ottenere qualcosa.
“Devi lottare per raggiungere un obiettivo.”
“Devi sforzarti, essere il migliore.”
Tutte queste idee.
Ma la maggior parte di noi sa che questa visione del mondo non porta alla beatitudine.
Questo modo di guardare il mondo non porta alla pace.
Eppure, non comprendiamo che il modo in cui vediamo il mondo determina la quantità di beatitudine che proviamo.
Lo vediamo al contrario:
“Continuerò a lottare finché qualcuno non mi darà un po’ di felicità.”
Ma il fatto stesso che tu stia lottando, il fatto che tu abbia deciso di essere un guerriero, significa che stai scegliendo di vedere tutto come una battaglia.
Di lottare con ogni cosa.
Di avere conflitti con tutto.
Dov’è la beatitudine in questo?
Tutti sanno che esiste uno scopo più felice nella vita.
Ma non sappiamo come raggiungerlo.
Ecco chi siamo.
Kete mangeh jodh apaar.
Continuamente in lotta. Continuamente a combattere.
ਕਿਤਿਆ ਗਣਤ ਨਹੀਂ ਵੀਚਾਰ
Ketiaa ganat nahee veechaar
Ci sono così tanti, ketiaa.
Ganat significa: non posso contarli.
I loro numeri non possono essere contemplati.
Così tanti di noi stanno mendicando dal mondo, lottando nel mondo, dipendendo dal mondo.
Ogni persona, ogni creatura, ogni animale, ogni cellula del nostro corpo funziona in questo modo.
Tutto è in attesa di ricevere qualcosa.
ਕਿਤੇ ਖਪਿ ਤੁਟਹਿ ਵੇਕਾਰ
Kete khap tuteh vekaar
La parola khap è molto interessante. Significa litigare. Contendere.
Tuteh significa rompersi.
Vekaar significa impurità, spazzatura, corruzione.
Kete khap tuteh vekaar.
Così tanti litigano e si spezzano in questa falsità.
Abbiamo parlato di vedere il mondo come un continuo donare.
Ma qualcuno potrebbe dire: “Perché dovrei pensarla in questo modo? Perché dovrei ricordarmelo continuamente?”
“Ok, abbiamo ricevuto un corpo, ok, abbiamo ricevuto il respiro, il cibo, la luce del sole, il calore e tutte queste cose meravigliose.”
“Ma perché devo ricordarlo? È già qui, è gratuito. Non l’abbiamo pagato, lo riconosciamo. Ma perché dovremmo pensarci?”
“Perché non possiamo semplicemente goderci questi doni gratuiti?”
Molte persone non vedono il valore di questo modo di pensare.
E così, tornano alla lotta.
Abbiamo parlato dei jodhe, i guerrieri.
Per loro, tutto diventa un litigio, una continua battaglia con il mondo.
E Guru Ji dice:
“Se non vedi il mondo in questo modo, cosa stai facendo?
Vieni qui, litighi con qualche persona, e alla fine, muori.”
Kete khap tuteh vekaar.
In questo vekaar, nulla rimane con te. Questo mondo, questi beni materiali, non resteranno con te, eppure spenderai tutta la tua vita lottando per ottenere qualcosa che, alla fine, è completamente inutile.
E tuteh è una parola interessante. Perché nel farlo, romperai qualcosa. Cosa romperai? Romperai la tua connessione con l'universo. Esiste un modo meraviglioso di guardare l’universo, che è la grazia, che è la gratitudine. Ma quelli che non lo vedono in questo modo, khap tuteh vekaar. Sono sempre khap khap, sempre a litigare, discutere, a bisticciare per cose inutili. E in tutto questo, si spezza qualcosa. Si spezza la capacità di essere felici, connessi, in pace.
E ci sono innumerevoli persone come queste. Kete khap tuteh vekaar.
Kete lai lai mukar paahe.
Quanti prendono e prendono, lai lai, e poi si mukar paahe. Mukar paahe significa diventare ingrati. Diventiamo così egoisti ed egocentrici. Così tanti consumano e consumano, diventando ingrati. Kete lai lai mukar paahe.
Più riceviamo nella vita, più riempiamo la nostra esistenza di beni materiali, più grande diventa l’illusione che creiamo per noi stessi: l’illusione che esista un "io" e che esistano questi beni che possediamo. E più ci circondiamo di cose, più grandi pensiamo di essere. Tu hai solo due macchine? Io ne ho venti.
Nessun pensiero su da dove provengano quelle macchine, se resteranno con te per sempre. Nessuna riflessione su da dove provengano il tuo corpo, la tua mente. Nessun pensiero su questo. Solo: "Io ho fatto tutto questo. Ho guadagnato tutto questo. È mio."
Questo è il modo ingrato di vedere il mondo, non come una grazia, ma come un insieme di successi personali, come il proprio dominio sugli altri. Questa è l’ingratitudine. Lai lai mukar paahe.
E Guru Ji usa una sola parola per descrivere questo modo di pensare.
Kete moorakh khaahee khaahe.
Questa è follia, dice Guru Ji. E ci sono innumerevoli stolti che pensano in questo modo. Kete moorakh.
Moorakh significa sciocco, stolto. Innumerevoli stolti khaahee khaahe, stanno mangiando, godendo dei frutti dell'universo, ma nella loro stessa stoltezza, non lo riconoscono. Così tanti stolti consumano e consumano. Kete moorakh khaahee khaahe.
Questi sono gli stolti che vivono continuamente in questo ciclo, khaahee khaahe, un consumo continuo dell'universo. E lo facciamo persino con il respiro. Respiriamo in un modo ingrato, come se fosse qualcosa di scontato, come se fosse qualcosa che meritiamo.
E ciò che è ancora più folle di questo modo di pensare, è che quando riceviamo qualcosa, esultiamo. E quando qualcosa ci viene tolto, piangiamo. Fa parte di questa percezione che abbiamo creato del mondo.
Ma Guru Ji ha sempre detto che vedere il mondo come una grazia divina, avere questa capacità di vedere il mondo in questo modo, non è una scelta. La capacità di vedere questo, di comprendere il mondo in questo modo, anche questa è grazia. E coloro che non vedono il mondo in questo modo, semplicemente mancano di quella grazia.
Ma allora, come può Guru Ji essere così giudicante nei confronti di coloro che semplicemente non hanno ricevuto questa comprensione? Come può chiamare "sciocco" qualcuno che non sa? Guru Ji non sta parlando con ego.
Guru Ji non sta dicendo, con un senso di superiorità: "Guardaci, noi siamo nel gruppo che ha capito come vedere il mondo, e voi siete nel gruppo sbagliato." "Voi siete gli stolti."
Ma è così che parliamo noi. Anche all'interno del Sikhi. "Noi siamo i Gurmukh, voi siete i Manmukh." Creiamo questa divisione.
Ma Guru Ji non sta facendo questo. Guru Ji non parla da una prospettiva di superiorità.
Sapete, a volte un genitore usa parole dure con un bambino, ma c’è un significato dietro. A volte, devi dire certe cose solo per far fermare un bambino e farlo ascoltare. A volte, devi scegliere con cura le parole per far sì che qualcuno dica: "Aspetta un attimo, c’è qualcosa di serio qui."
"Il Guru mi sta chiamando stolto."
Ma dobbiamo capire che il Guru non sta cercando di attaccare il nostro ego. Guru sta semplicemente ponendo davanti a noi un'altra prospettiva, un modo che noi non useremmo per descriverci. Guru sta dicendo: "Ti chiamerò così."
E allora tu ti fermi e dici: "Aspetta un attimo... sono davvero così?" "Faccio davvero parte di quel gruppo di persone?"
Ecco, dal Guru, persino le parole dure sono un dono. Anche quando Guru usa parole dure nei nostri confronti, sono un dono. Sono un insegnamento. Sono una benedizione.
Je gur jhirhke ta meethaa laagai, je bakhse ta gur vadi-aa-ee.
Anche se il Guru mi rimprovera, lo trovo dolce. Ricordate di cosa abbiamo parlato? Questo modo di vedere il mondo attraverso la grazia? Diciamo sempre che ogni persona è una potenziale discussione. Basta una sola parola e si scatena un litigio. Non è vero? Basta che qualcuno dica qualcosa, ed ecco che parte un conflitto.
Ma c’è un altro modo di guardare il mondo: vedere tutto come un’opportunità di imparare, vedere tutto come grazia. Coloro che hanno costruito una relazione con il Guru sanno che il Guru non sta cercando di litigare con loro. Sanno che non ha senso cercare di discutere con il Guru. E quando il Guru dice qualcosa di forte, lo fa per il nostro bene.
"Je gur jhirhke ta meethaa laagai." Lo vedo come dolce, dice Guru Ram Das Ji, quando il Guru mi rimprovera. E quando il Guru mi benedice in questo modo, "ta gur vadi-aa-ee." Allora è la sua grandezza. Non è la mia grandezza nel riuscire a vederlo come dolce. È la sua grandezza nell’aver benedetto me affinché io possa vederlo in questo modo.
"Je gur jhirhke ta meethaa laagai." Com’è meraviglioso! Che modo incredibile di vedere il mondo. Ogni momento è grazia. Quindi, quando il Guru ci chiama moorakh, è una grazia, è un momento per fermarsi e ascoltare. Il Guru ha qualcosa di importante da dirci.
Abbiamo già visto alcuni di questi concetti. Ne abbiamo parlato nel verso tre, all’inizio, quando Guru Ji diceva "gaavai ko taan hovai kisai taan, gaavai ko daat jaanai neesaan." E se continuiamo a leggere il verso tre, troviamo: "dedaa de laide thak paahe, jugaa jugantar khaahee khaahe."
Il donatore continua a dare fino al punto in cui il ricevente non riesce nemmeno più a comprendere quanto sta ricevendo. Non si stanca di ricevere, ma si stanca di riconoscere quanto ha ricevuto. Eppure, "jugaa jugantar khaahee khaahe." Per innumerevoli vite, per innumerevoli epoche, il ciclo del ricevere e consumare continua.
Ecco, qui troviamo lo stesso concetto. "Kete moorakh khaahee khaahe."
Ma cosa sta facendo Guru Ji qui? Perché collega questo verso, che abbiamo già visto all’inizio del JapJi Sahib, con questo punto del viaggio? All’inizio, Guru Ji parlava di "gaavai ko daat jaanai neesaan", questo modo di vedere il mondo, di cantare e gioire di esso. Ora, dopo aver attraversato tutto questo percorso, Guru Ji ci sta dicendo: ti ricordi quel canto? Ora sai qual è il modo giusto di cantare.
Quando hai ascoltato, suniai, quando hai accettato, manniai, quando sei entrato in quello stato interiore di comprensione e meditazione, quando ne sei uscito dall’altra parte, hai perso il tuo ego e hai compreso, ora sai cosa intendevo nel verso tre.
"Gaavai ko taan hovai kisai taan, gaavai ko daat jaanai neesaan."
Guru Ji dice: non pensare neanche per un momento che cantando tu stia facendo qualcosa di grande. "Kathnaa kathee na aavai tot." Solo perché stai cantando le lodi dell’universo, non significa che tu stia facendo qualcosa di eccezionale. Ma è un modo meraviglioso di vivere.
"Kath kath kathee kotee kot kot, dedaa de laide thak paahe."
Fai il tuo canto. Rendi la tua vita un canto. Continua a dare, proprio come l’universo sta continuamente dando a te. Vivi in questo modo, rendi la tua vita un canto meraviglioso, e non preoccuparti, l’universo continuerà a donare.
Questo è il suo sistema. "Dedaa de laide thak paahe, jugaa jugantar khaahee khaahe, hukmee hukam chalaae raahu."
Questo è il Hukam. Questo è il sistema che continuerà a funzionare.
Guru Nanak dice: "vigsai veparvaahu."
Guru Nanak dice che è completamente spensierato, è giocoso.
Ma ora hai capito cosa significa.
Nel verso tre, forse non lo avevi ancora compreso. Forse non sapevi come vivere in questo modo, come accettare il Hukam in questo modo. E ora, Guru Ji sta chiarendo questo concetto.
Se dovessimo trarre una conclusione da questo insegnamento, in definitiva dobbiamo solo chiederci: qual è la mia percezione del mondo? Come scelgo di vedere il mondo?
Questo non ha nulla a che fare con la religione. Non ha nulla a che fare con l’essere credente o ateo. È qualcosa che riguarda tutti. Ricorda, Guru Nanak è il Guru del mondo. È rilevante per tutti.
Come scegli di vedere il mondo?
Ti sveglierai domattina e lo vedrai come una lotta, una battaglia? Oppure esiste un modo di vedere il mondo che può darti quella beatitudine che tanto desideri?
Quella pace, quella contentezza che tutti cerchiamo... puoi averla ora, semplicemente vedendo il mondo come una grazia?
Cambia la tua percezione e il mondo intorno a te cambierà.
Stiamo proseguendo dal Pauri 25. L'ultima volta abbiamo parlato della grazia, della capacità di vedere il mondo, l'universo e ogni momento come un dono divino. Guru Ji ha iniziato quel verso con bahutaa karam, likhiaa naa jaae. C’è così tanta grazia che nessuno può descriverla. Vadaa daataa til na tamaae. Un donatore così grande, un così grande benefattore, non chiede nulla in cambio per sé stesso. Kete mangeh jodh apaar. Innumerevoli guerrieri chiedono elemosina. E continua parlando di kete mangeh jodh apaar, ketiaa ganat nahee veechaar, ce ne sono così tanti che diventano incalcolabili. Il loro numero non può essere compreso. Guru Ji sta quindi parlando di questa grazia abbondante.
Ma poi si sofferma sulle persone che non sono consapevoli di questa grazia, kete khap tuteh vekaar. Ci sono così tante persone che, non essendo consapevoli della grazia, litigano e si preoccupano di cose insignificanti. Queste preoccupazioni futili ci assorbono, e facendo così tuteh vekaar, spezzano la loro connessione con il vekaar, con cose inutili, effimere, cose che non li accompagneranno oltre la vita. Kete lai lai mukar paahe, alcune persone continuano a prendere e godere dei doni che ricevono, ma restano ingrati. Kete moorakh khaahee khaahe. Innumerevoli sciocchi continuano a consumare e consumare. Guru Ji prosegue: non solo ci sono persone ingrate, non solo ci sono persone che litigano e spezzano la loro connessione, non solo ci sono sciocchi che continuano a consumare, ma dice:
ਕੈਤਿਆ ਦੁਖ ਭੁਖ ਸਦ ਮਾਰ
Ketiaa dookh bhookh sad maar
Ketiaa significa "così tanti", riferendosi a moltissime persone. Dookh, nella Gurbani, è leggermente diverso da dukh. Si parla di dukh, bhukh e sukh, ma poi Guru Ji usa dookh, che indica un dolore molto profondo. E qui è usato al plurale. Ci sono così tante persone immerse in una profonda sofferenza e una profonda fame. Dookh e bhookh. E la fame non è solo fisica, ma anche desideri insoddisfatti, una profonda mancanza di realizzazione nella vita. Ketiaa dookh bhookh sad maar, continuamente colpiti, continuamente messi alla prova dalla vita. Se dovessimo tradurre questa linea, potremmo dire: "A così tanti vengono inflitti dolori, fame e continue sofferenze".
Alcuni vivono una vita di sofferenza costante, di povertà. Alcuni sono benestanti materialmente, ma continuano comunque a lottare. Soffrono ancora. Sono ancora affamati di qualcosa nella vita. Esiste un detto che recita: "Mi dispiace per alcune persone che sono così povere che tutto ciò che hanno è il denaro." È un modo per dire che alcune persone sono così povere perché tutto ciò che possiedono è il denaro. Questo mette in discussione la nostra idea di cosa significhi essere ricchi. Ci sono persone materialmente ricche, ma sembra che la vita sia comunque una lotta costante per loro. Come se la vita continuasse a colpirli. Ecco il tipo di persone a cui Guru Ji si riferisce. Ketiaa, così tanti. Kaaiaa noo. Ketiaa significa kaaiaa noo, a così tanti che lottano nella vita.
Guru Ji dice qualcosa di molto interessante qui:
ਇਹਿ ਭਿ ਦਾਤਿ ਤੇਰੀ ਦਾਤਾਰ
Eh bhi daat teree daataar
Eh bhi, anche queste. Daat teree, i tuoi doni. Daataar, oh donatore.
Voglio soffermarmi un momento sulla grafia di alcune parole in questa seconda linea. Eh bhi daat teree daataar. La prima parola su cui ci soffermiamo è daat. Con la Siharee, possiamo intuire che sia una parola femminile. E lo sappiamo perché nella frase si dice teree daat, non tera daat. È teree daat. Anche se daataar, che significa donatore, è una parola maschile, non diciamo tera perché non stiamo riferendoci alla persona, all’essere, ma ai doni. Quindi diciamo teree daat. Questo è il motivo per cui c'è una Siharee lì, perché è una parola femminile.
Curiosamente, la parola daataar, che significa donatore, dovrebbe avere un Aunkar sotto. Perché, come sappiamo, è una parola maschile e c’è un solo daataar, quindi è una parola singolare. Ma in questa linea, daataar è Mukta, manca l’Aunkar. Così incontriamo la parola daataar scritta in due modi. Il primo, con un Aunkar, è un nome, indica un soggetto. Il secondo ha lo stesso significato, ma una delle ragioni per cui si rimuove l’Aunkar è che, se un termine singolare ha un Aunkar e lo si vuole rendere plurale, si rimuove l’Aunkar.
Ma in questo caso, non stiamo parlando di più donatori. Perché sappiamo già: gura ek deh bujhaaee, sabhnaa jeeaa kaa ek daataa. C’è un solo donatore per tutti gli esseri viventi. Quindi non può essere un plurale. Perché allora questa parola non ha un Aunkar?
Quando parliamo di qualcuno, come il daataar, il donatore, allora lo scriviamo con l’Aunkar. Ma quando ci rivolgiamo direttamente a lui, togliamo l’Aunkar. Quindi qui lo stiamo invocando direttamente: Oh donatore. Questo ci mostra come, leggendo la Gurbani, possiamo capire la differenza nella scrittura e nella traduzione. Se in una traduzione leggiamo che il donatore sta dando questi doni, allora chi ha tradotto non ha compreso le regole grammaticali. Perché il donatore dovrebbe avere un Aunkar. Ma qui non c'è, quindi significa che stiamo dicendo: "Oh donatore".
In grammatica inglese, questo si chiama caso vocativo, che si usa quando ci si rivolge direttamente a qualcuno. Un esempio sarebbe se prendiamo una persona di nome John. Se diciamo "I don’t know John", può avere due significati. O stiamo dicendo che non conosciamo una persona di nome John, oppure ci stiamo rivolgendo a lui, dicendo: "John, non lo so." In Gurmukhi, questa distinzione è molto chiara grazie alla grafia. Quindi qui stiamo dicendo: Eh bhi daat teree daataar. "Oh donatore, anche queste sono tue benedizioni."
Stiamo parlando di un'altra parola a cui voglio portare la tua attenzione: eh. Osserviamo nuovamente la sua grafia. Ci sono tre modi per scrivere questa parola. La parola che vediamo in questa linea è il primo esempio. Questa è la versione plurale di questa parola. Eh, nel punjabi colloquiale, significa "questo". Quando ne abbiamo la versione plurale, significa "questi". Quindi, piuttosto che dire "questo è il tuo dono", se troviamo nella traduzione "anche questo è il tuo dono", allora dovremmo usare una grafia diversa di eh. Quando scriviamo eh con una Siharee, significa la versione plurale di questa parola: "questi". Ma troviamo anche eh con un Aunkar, che significa "questo", e eh senza un Aunkar.
Alcune parole in inglese, in Gurmukhi e nella maggior parte delle lingue, sono legate ad altre parole. Questo è un esempio. La parola "questo", da sola, non ha significato. Se dico "mela", capisci che sto parlando di un frutto. Ma se dico "questo", devo necessariamente riferirmi a qualcosa: "questa mela", "questa sedia", "questo tavolo". Ed è qui che in Gurmukhi abbiamo due grafie diverse. Quando ci riferiamo a un oggetto maschile, usiamo la versione maschile di questa parola. Quando ci riferiamo a un oggetto femminile, allora eh cambia. In questo caso, invece di essere la Siharee a indicare il femminile, è la versione Mukta, senza il Aunkar, a essere quella femminile.
Ora, parliamo della pronuncia. Ne abbiamo discusso prima, quando abbiamo detto che ci sono generalmente due scuole di pensiero. Una sostiene che ogni vocale, ogni consonante e ogni suono debbano essere pronunciati chiaramente. Chi segue questa idea pronuncerebbe la Aunkar, dicendo eho. L'altra scuola di pensiero sostiene che le vocali siano puramente grammaticali, servano per interpretare la Bani, ma che la parola sia semplicemente eh. Secondo questa visione, tutte e tre le parole si pronunciano esattamente allo stesso modo: eh, eh, eh. Nell'altra visione, invece, ogni versione ha una leggera differenza: ehi, eho e ehe. In entrambi i casi, che si pronunci o meno la vocale, bisogna comunque comprendere il motivo delle loro diverse grafie e il significato che ne deriva.
Torniamo ora al significato dello Shabad:
ਕੈਤਿਆ ਦੁਖ ਭੁਖ ਸਦ ਮਾਰ, ਇਹਿ ਭਿ ਦਾਤਿ ਤੇਰੀ ਦਾਤਾਰ
Ketiaa dookh bhookh sad maar, eh bhi daat teree daataar
Così tanti sono afflitti dalla sofferenza, da profonde fame, da continue percosse, anche queste sono le tue benedizioni, oh donatore.
Ci sono diversi modi per interpretare questa linea. Guru Ji potrebbe riferirsi a tutte le linee che ha menzionato finora nel versetto: kete lai lai mukar paahe, kete moorakh khaahee khaahe, ketiaa dookh bhookh sad maar, tutte queste, eh bhi daat teree daataar. Se vediamo il mondo come un continuo dare, come una processione ininterrotta di doni che l’universo ci offre, allora anche gli sciocchi sono un dono per il mondo. Anche i moorakh sono un dono. Anche gli egoisti lo sono. Sono qualcosa che dobbiamo accettare, nello stesso spirito di cui abbiamo parlato, dove tutto è grazia. Anche coloro che soffrono sono un dono per il mondo. Anche la sofferenza e il piacere sono doni per il mondo.
Ricordiamo l’inizio di questo passaggio: bahutaa karam likhiaa naa jaae, tutto è grazia. Grazia infinita. Grazia incommensurabile.
Un altro modo di interpretare questa linea è che ketiaa dookh bhookh sad maar si riferisca a tutti coloro che soffrono, che hanno fame, che vengono percossi, ma per il Gurmukh, eh bhi daat teree daataar. Colui che riesce a vedere oltre queste difficoltà è in grado di riconoscere che anche queste sono doni. Il Gursikh non è influenzato dalle circostanze esterne. Egli vede tutto come un dono: anche la sofferenza, anche la fame, anche la perdita, anche ciò che potremmo chiamare "colpi della vita", dove la vita ci abbatte. Il Gursikh è in grado di guardare oltre e riconoscere tutto per quello che è.
Il terzo e più comune modo di interpretare questa linea è che la sofferenza e il desiderio siano doni. Non solo per il Gursikh, ma per tutti. Ricordiamo: nel primo modo di interpretare, le persone colpite da queste cose sono un dono per il mondo; nel secondo, queste sono situazioni nel mondo, ma solo il Gursikh le vede come un dono; nel terzo, la sofferenza è un dono per tutti. Questa è, di gran lunga, l’interpretazione più diffusa.
Cosa intende Guru Ji quando dice che la sofferenza è un dono? La realtà è che il mondo intero sta lottando, in un modo o nell’altro. Tutti soffrono. Guru Ji dice:
ਨਾਨਕ ਦੁਖੀਆ ਸਭੁ ਸੰਸਾਰ
Naanak dukheeaa sabh sansaar
Nanak dice che tutto il mondo è dukhi. Naanak dukheeaa sabh sansaar. Tutti nel mondo sono dukhi, in un modo o nell’altro. Tutti stanno lottando. Ma qui, Nanak dice: eh bhi daat teree daataar.
La domanda è: come può la sofferenza e il dolore nella vita essere un dono? Come possiamo trasformare le difficoltà della vita in qualcosa di positivo?
Osserviamo questa linea: ketiaa dookh bhookh sad maar, così tanti sono afflitti dalla sofferenza, dalla fame e dalle continue percosse. Eh bhi daat teree daataar. Anche queste sono le tue benedizioni. Guardiamo al mondo di oggi. Così tante crisi umanitarie. Chi tra le vittime potrebbe dire di essere benedetto? Così tante persone vengono picchiate, torturate, affamate, vedono le loro famiglie distrutte. Chi tra loro direbbe che questa è una benedizione? Come può la sofferenza essere una benedizione?
Guru Ji qui descrive una situazione di lotta estrema, di dolore, di disperazione. Quella sensazione che si prova quando si è completamente persi, quando non ci sono più opzioni, nessun altro posto dove andare. Quando ogni via è stata esplorata, ogni strada percorsa, ogni persona che avrebbe potuto aiutarti si è voltata dall’altra parte. A quel punto, a chi ci si rivolge? Dove si va?
Anche l’ateo più convinto, in quel momento, potrebbe alzare le mani al cielo e dire: "Se esiste un Dio, ora ho bisogno di te". Potrebbe cercare nell’universo un qualche tipo di guida o di aiuto. Che lo chiamiamo vita, universo, Dio, madre natura, a un certo punto qualcuno può semplicemente dire: "Non so più cosa fare nella mia vita".
Hai mai provato a sentirti così vulnerabile, così perso, da non avere altra scelta se non quella di pregare? Hai mai vissuto un momento in cui non avevi nient’altro, nessun appiglio, e tutto ciò che ti restava era pregare?
Nel momento in cui tutto ciò che ti resta è la preghiera, il tuo cuore cercherà qualcosa che sa che la tua mente ha trascurato per troppo tempo. In quel punto non ci sono più pensieri, né teorie, né opinioni sull’esistenza di Dio o meno. Tutte le idee intelligenti ti hanno abbandonato. Non c’è più la mente, solo il cuore puro, l’emozione cruda. Se in quel momento cadi ai piedi dell’universo e dici semplicemente: "Ho bisogno di te, ho bisogno di aiuto", il tuo cervello, in quel momento, non conosce nessun altro posto dove andare, nessun altro a cui rivolgersi. E quando ogni via è stata esplorata, la tua mente entra in uno stato in cui ripete solo: "Ho bisogno di te. Ho bisogno di te. Ho bisogno di te." È quel richiamo disperato, profondo, verso qualcosa. In quell'istante hai conosciuto la lotta dei santi, hai conosciuto la meditazione più profonda dei più grandi mistici del mondo. In quel momento hai sperimentato ciò che tutti i Bhagats hanno vissuto. Hai conosciuto la Bhagti. Il loro desiderio profondo, il loro senso disperato di separazione. La sofferenza ti ha portato a un punto in cui inizi a sentire quel senso di separazione e desiderio ardente. Quando sei sprofondato così tanto nella preghiera, in quello stato di disperazione, e trovi quella connessione con qualcosa, quell’appiglio a qualcosa che il tuo cuore ha sempre cercato, allora realizzi che nessuna ricchezza materiale, nessuna distrazione terrena, nessuna relazione fisica può colmare quel vuoto che, in quel momento, il tuo cuore sta gridando. È come se un bambino fosse tornato tra le braccia di sua madre, come il momento in cui il bambino finalmente torna da sua madre e beve il suo latte. A quel punto, sei tornato a casa.
Lì puoi finalmente trovare il tuo riposo, il tuo luogo di pace. E in quel momento, nessuna opinione ha più importanza. Nessun pensiero, né il tuo né quello di altri, ha più rilevanza. Ora è solo un puro momento del cuore. Sei tornato a casa. Hai finalmente realizzato il tuo posto nell’universo. Hai finalmente capito quanto poco controllo hai realmente. Hai camminato per tutta la vita pensando di avere una qualche forma di controllo, pensando di poter dirigere il corso della tua vita. Ma in quel momento conosci il tuo posto nell’universo, nella sua immensità. E conosci la tua impotenza, capisci quanto sei insignificante. E alla fine, comprendi che c'è qualcosa di più grande che ha il controllo, qualcosa a cui devi semplicemente tendere la mano. Quel controllore supremo, il donatore, colui che è onnipotente. Il dispensatore di vita. Ora sai. Forse non puoi sentirlo, ma sai di essere insignificante e, attraverso questa consapevolezza, capisci di non avere alcun controllo. Qualcosa d’altro è in controllo.
E in quel momento, quando prima eri concentrato sul tuo dolore, sulla tua sofferenza, sulle tue perdite, può avvenire un cambiamento. Non ti focalizzi più sulla tua perdita personale. Quando entri così in profondità nella tua stessa insignificanza e realizzi la vastità dell’universo, capisci che proprio la tua idea di essere importante ti ha sempre offuscato la mente. Dove prima vedevi la perdita, ora vedi ciò che hai guadagnato. Dalla perdita e dalla lotta personale, si passa al guadagno. Ora hai guadagnato il sostegno dell’universo. Hai ottenuto la comprensione che esiste qualcosa oltre te. Qualcosa di inestimabile valore. E se è lì che la tua sofferenza e la tua lotta ti hanno portato, allora questa è grazia divina. Se, dalla depressione, dalla sofferenza e dall’assoluta impotenza, trovi un momento in cui non sei più in controllo e ti arrendi a qualcosa di più grande di te, al di là della tua comprensione, allora la tua sofferenza si è trasformata. Ora hai ottenuto il sostegno di qualcosa. Questa è la grazia divina.
A quel punto, la sofferenza diventa il tuo dono. Il dolore diventa la tua medicina. Dukh è diventato il tuo daroo. E perché attraverso la tua stessa sofferenza hai finalmente conosciuto il divino. Eh bhi daat teree daataar. Guru Ji prosegue dicendo:
ਬੰਧਿ ਖਲਾਸੀ ਭਾਣੈ ਹੋਇ
Band khalaasee bhaanai hoe
Band significa essere legato, incatenato. Khalaasee significa essere liberato. Bhaanai hoe. Bhaana significa Hukam. Parliamo di Guru da bhaana mannana, che significa accettare il volere divino. Se dovessimo tradurre questa linea, band khalaasee bhaanai hoe, diremmo: "La liberazione dalla prigionia avviene per volontà divina".
E alla fine, realizziamo che la nostra sofferenza ci ha incatenati. Il nostro dolore, le nostre lotte nella vita. Ricordiamo come Guru Ji parlava degli innumerevoli jodhe che combattono continuamente nel mondo, quelli che vedono la vita come una lotta. Tutti noi che ci svegliamo ogni mattina con la sensazione che la vita sarà un’altra giornata difficile, e dobbiamo indossare una maschera e affrontare il mondo, quella lotta, quella sofferenza, è ciò che ci tiene legati. Ma c’è un modo per esserne liberati.
Ed è solo per grazia divina che possiamo essere liberati da quella lotta. Da quella sofferenza. O, più importante ancora, dalla nostra attaccamento alla sofferenza. Possiamo essere liberati dal nostro attaccamento alle nostre lotte. Guru Nanak Dev Ji ci sta offrendo qualcosa di profondamente diverso dal nostro modo abituale di pensare. Nella vita pensiamo che se stiamo lottando finanziariamente o emotivamente, il modo per liberarci da quella lotta sia passare dalla sofferenza al comfort. Cerchiamo di allontanarci dalle difficoltà, dalla mancanza di denaro, dalla mancanza di relazioni, dalla mancanza di realizzazione. Crediamo che il modo per riempire quel vuoto sia colmare ciò che ci manca. Se stiamo lottando a causa della mancanza di denaro, pensiamo che la soluzione sia avere più denaro. Pensiamo che la sofferenza debba essere colmata con il comfort.
Ma Guru Nanak Dev Ji ci offre una visione completamente diversa su come liberarci dalla sofferenza. Guru Ji dice che sia la sofferenza che il comfort ci incatenano. Quando soffriamo, diciamo: "Sto soffrendo, sono triste". E così creiamo un ego della vittima. E quando siamo ricchi, felici e di successo, diciamo: "Sono felice, sono ricco, ho successo". In entrambi i casi, il nostro attaccamento alle circostanze esterne è ciò che crea il nostro ego. Creiamo un’idea di noi stessi basata sulla nostra situazione: "Io sono questa persona", "Io sono il mio scenario", "Io sono le mie circostanze".
Guru Ji dice che entrambe queste condizioni sono una prigionia. E c’è un solo modo per liberarsi da entrambe.
C'è solo un modo che Guru Nanak raccomanda affinché l'umanità possa liberarsi dalla sofferenza. E non deriva dall’avere una vita confortevole. Pensiamo che quando finalmente avremo tutto ciò che la nostra mente desidera, non avremo più preoccupazioni. Ma la realtà è che anche i ricchi soffrono. La depressione tra i milionari non è affatto rara. Perché né il povero né il principe si sono liberati dai loro attaccamenti al mondo. Il povero è attaccato all'idea di diventare ricco, e il ricco è attaccato alle sue ricchezze.
Così, sia i comfort che le difficoltà alimentano la nostra identità personale. Guru Ji dice che dobbiamo liberarci da entrambi. E il modo per liberarci da entrambi è accettare il nostro posto nell’universo. Tutto è bhaana.
ਬੰਧਿ ਖਲਾਸੀ ਭਾਣੈ ਹੋਇ
Band khalaasee bhaanai hoe
Liberazione dalla prigionia avviene per volontà divina.
Bhaana. Hukam. Il modo in cui l’universo è in questo momento, è la tua liberazione. Accettare il modo in cui l’universo è, indipendentemente dalla storia che ti racconti. "Sono una persona ricca", "sono una persona povera". "Sono un ricco che era povero". "Sono un povero che vuole essere ricco". Non importa quale storia stia accadendo. Ricorda, non è la tua storia. Fa parte di questa vuree kalaam, questa storia infinita. La penna continua a scrivere. Ricorda, abbiamo detto che tu non sei questo personaggio. Dietro ogni personaggio c’è un solo attore. L’Uno è l’attore dietro ogni personaggio. Indipendentemente dalla storia, la tua accettazione del Hukam, così com’è, proprio in questo momento, è la tua liberazione. L’ordine naturale. Quando dici: "Io non sono", allora tutto è Tu.
Questo è il motivo per cui il primo comandamento della tradizione Sikh è:
ਕਿਵ ਸਚਿਆਰਾ ਹੋਈਐ, ਕਿਵ ਕੂੜੈ ਤੁਟੈ ਪਾਲ
Kiv sachiaaraa hoeeai, kiv koorai tutai paal
Come posso diventare veritiero? Come posso liberarmi della falsità?
Cammina sulla via del Hukam. Segui la volontà divina, l’ordine naturale.
ਹੁਕਮਿ ਰਜਾਈ ਚਲਣਾ, ਨਾਨਕ ਲਿਖਿਆ ਨਾਲ
Hukam razaaee chalanaa, Nanak likhiaa naal
Camminare secondo il Hukam, è il destino scritto per tutti.
La soluzione di Guru Nanak Dev Ji a tutti i problemi della vita, a tutte le ricerche spirituali, è il Hukam. Il modo in cui l’universo è. Se riesci ad accettarlo, questa è liberazione. E imparare ad accettare il Hukam dell’Uno è il più grande dono e il più grande messaggio che il Guru ci può dare. Questa è anche una benedizione del Guru. Conoscere questo è il dono più grande che il Guru ci può offrire. Questa è la più alta insegnamento del Guru: Hukam. E questa comprensione deve essere appresa, contemplata, praticata ogni giorno. Deve essere accettata. Che tutto ciò che accade nell’universo è così com’è. E tutto questo sono doni del divino.
ਬੰਧਿ ਖਲਾਸੀ ਭਾਣੈ ਹੋਇ
Con bhaana, con Hukam, sarai liberato dalla tua prigionia.
ਹੋਰੁ ਆਖਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਇ
Hor aakh na sakai koe
Nient'altro è la risposta giusta. Nessun altro può offrire un'altra via di liberazione.
Questo non significa che la via Sikh sia l’unica giusta. Guru Nanak Dev Ji non è interessato a rinchiuderti in una scatola chiamata "religione Sikh". Guru Nanak Dev Ji sta parlando all'intero mondo e dice: "Non c'è altra libertà". Non c'è illuminazione spirituale. Non c'è altra liberazione che qualcuno possa darti. Tranne il messaggio che Guru Nanak Dev Ji sta donando al mondo.
Di cosa stai cercando di liberarti? Vuoi liberarti da te stesso? Vuoi liberarti dal tuo corpo? Dalla tua reincarnazione? Dalle tue circostanze di vita? Come si esce da tutto questo? C’è solo un modo per uscirne, ed è esserci dentro. Essere dentro, ma anche fuori allo stesso tempo. Vivere, ma non vivere. Essere coinvolto con l’universo, ma allo stesso tempo distaccato dall’universo. Questa è accettazione e distacco fusi insieme in uno.
E Guru Ji dice: questo è l’ordine naturale divino. Il modo in cui l’universo è. Se sei povero, così sei. Se sei ricco, così sei. Questa è la volontà divina.
ਹੋਰੁ ਆਖਿ ਨ ਸਕੈ ਕੋਇ
Hor aakh na sakai koe
Nessun altro può dire diversamente. Nessuno può darti un'altra liberazione che non comporti l’accettazione della volontà divina.
ਜੇ ਕੋ ਖਾਇਕੁ ਆਖਣਿ ਪਾਇ
Je ko khaaik aakhan paae
ਓਹੁ ਜਾਣੈ ਜੇਤੀਆ ਮੁਹਿ ਖਾਇ
Oh jaanai jeteeaa muhi khaae
Se qualche persona loquace, qualcuno che ama parlare, cerca di offrirti un’altra risposta, solo lui sa quanti colpi riceve sulla propria faccia.
Khaaik significa una persona che parla troppo, una che dà consigli continuamente. È quasi un termine dispregiativo. Una persona che sparla, un chiacchierone, qualcuno che parla troppo. Se un tale individuo cerca di dirti: "Io posso darti la liberazione", e non ha nulla a che fare con il Hukam, solo lui sa realmente quanto sia libero dentro di sé.
Può sembrare libero agli altri, ma se sta offrendo una risposta che non è basata sul Hukam, allora solo lui saprà dentro di sé se è veramente libero. Guru Ji descrive questo come "colpi sulla faccia". Quella stessa persona che afferma di poter dare la liberazione, sta ancora soffrendo.
ਆਪੇ ਜਾਣੈ ਆਪੇ ਦੇਇ
Aape jaanai aape de-e
L'Uno conosce Sé stesso. Solo Lui può donare.
L’Uno conosce Sé stesso. L’Uno sa la verità, la risposta finale. E aape de-e, continua a donare. Solo l’Oneness conosce Sé stesso. Guru Ji ci ha detto questo più volte. E solo l’Uno è colui che dona. È colui che continua a elargire la Sua grazia.
Indipendentemente da ciò che la gente pensa di sapere. Indipendentemente da ciò in cui la gente crede, che siano religiosi o atei, l’Uno continua a dare, in modo equo e imparziale. Il respiro è lo stesso per tutti. Il sole splende per tutti. La vita, l’essere vivi, è la stessa esperienza per tutti.
Quindi, perché fa certe cose solo Lui lo sa. Guardiamo il mondo e pensiamo: "A questa persona è stato dato molto, mentre quest'altra sembra soffrire". "A questa persona è stato dato un destino ingiusto". Vediamo persone e pensiamo: "Questa è fortuna, questa è ricchezza, questo è successo, questo è fallimento". Ma l’universo continua a dare, e non chiede a nessuno. Non ha nessuno a cui chiedere. Non prende decisioni, non dà spiegazioni.
E questa è la realtà che dobbiamo accettare. Questo è il bhaana che dobbiamo accettare: l’universo fa semplicemente ciò che fa. Se possiamo accettarlo, possiamo liberarci dalla sofferenza che ci auto-imponiamo. Perché la sofferenza, in definitiva, non è altro che un’aspettativa a cui ci aggrappiamo.
L'aspettativa meno la realtà è la tua sofferenza. Più ti aspetti qualcosa e più la tua aspettativa si discosta dalla realtà, più questo determina la tua felicità o la tua tristezza. Se riusciamo ad abbandonare tutte le nostre aspettative, in ogni momento accettiamo ciò che sta accadendo proprio ora, in questo preciso istante, il respiro entra, se riusciamo ad accettare che potrebbe non esserci un respiro, non lotteremo quando smetterà. Se abbiamo l'aspettativa che ci debba essere un respiro, che ci debba essere un altro respiro, che ci debba essere un altro pasto nel nostro piatto , che ci debba essere qualcosa di buono dietro l'angolo. Queste sono solo storie che raccontiamo a noi stessi.Se pianifichi una vacanza, hai creato un'aspettativa nella tua testa, che io, io andrò in quella vacanza. Per qualsiasi motivo, se ciò non accade, il fatto che non si vada in vacanza non è la lotta. La lotta è l'aspettativa che avevi per te stesso, che sarei andato, che avevo pagato così tanto, che sarebbe stato il viaggio della vita. Questa è la tua lotta, questa è la tua sofferenza. Il Guru sta dicendo che la sofferenza è nella tua testa, la sofferenza non è fuori. Ciò che è fuori è ciò che accadrà. Ma ciò che è nella tua testa non è in linea con ciò che accadrà. Ciò che è nella tua testa è ciò che vuoi che accada, e ciò che vuoi che accada è la causa della tua sofferenza. E non puoi sapere perché l'universo fa ciò che fa. Il Guru lo ha detto chiaramente all'inizio:
Hukmee hovan aakaar hukam na kahiaa jaaee. Hukam crea l'universo. L'ordine naturalecrea la creazione, ma ciò non significa che tu possa descrivere perché le cose accadono. Aape jaanai aape de-e.
ਆਖਹਿ ਸਿ ਭਿ ਕੇਈ ਕੇਇ ॥
Aakhe si bhi ke-ee ke-e
Ma solo ke-ee ke-e, solo pochissime persone te lo diranno. Aakhe si bhi. Parlano di questo solo pochi. Aakhe si bhi ke-ee ke-e. Solo poche persone ne parlano. Alcuni hanno tradotto che molte persone ne parlano. Ke-ee ke-e. Moltissime persone parlano così così. Ma se guardiamo al Guru Granth Sahib Ji e guardiamo a tutti gli altri esempi in cui è stata usata la parola ke-ee ke-e, Gurbani ha usato la parola virle ke-ee ke-e, raro. Quindi dobbiamo capire che la verità è che non molte persone ci insegnano questo. Non molte persone ce lo diranno.
Non molte persone vivono così. Non molte persone ci crescono e ci guidano attraverso la vita permostrarci che questo è il modo migliore di vivere la vita. Ecco perché abbiamo un Guru. Ecco perché il Guru è il salvatore. Il Guru ci insegna questo. Aape jaanai aape de-e, aakhe si bhi ke-ee ke-e
ਜਿਸ ਨੋ ਬਖਸੇ ਸਿਫਤਿ ਸਾਲਾਹ ॥
Jis no bakhse sifat saalaah
Su chi è benedetto con sifat e saalaah, con la meditazione, con la lode, vedi, potrebbero esserci poche persone che parlano di queste cose, potrebbero esserci solo poche persone che ti insegnano davvero l'Hukam. Ma ancora più rari sono quelli che vivono in questo modo. Ancora più rari sono quelli che lo praticano davvero. Che lodano costantemente, indipendentemente da ciò che JapJi Sahib Pauri 25 (Parte 2) Kayti-aa Dookh Bhookh Sad Maar
Ricordate, Guru Nanak Dev Ji ha iniziato questo verso dicendo: bahutaa karam likhiaa naa jaae, egli è in uno stato di trance di lode. Guru Ji sta semplicemente esprimendo questa lode suprema. Quindi qui, Guru chiarisce che aakhe si bhi ke-ee ke-e. Solo poche, pochissime persone vivono possono parlare di questo, ma ancora meno persone vivono così. Jis no bakhse sifat saalaah. Non è una vostra scelta se potete avere sifat e saalaah nella vostra vita, se potete avere meditazione e beatitudine nella vostra vita, se potete avere accettazione nella vostra vita. Jis no bakhse, questo è un dono. Vivere così è un dono. Tutto questo fa parte del verso sulla grazia. Anche questo è una grazia. Questa è la grazia suprema. Conoscere questa conoscenza è grazia, vivere in questo modo è la grazia suprema. Rari sono coloro che ne parlano, rari sono coloro che vivono in questo modo, che integrano questa pratica nella loro vita. E a quelle persone che sono state benedette con questo, jis no, a quella persona che è sono state benedette con questo
ਨਾਨਕ ਪਾਤਿਸਾਹੀ ਪਾਤਿਸਾਹੁ ॥
Nanak paatsaahee paatsaah
Nanak dice che tra i re, questo è un re. Questo è il re di tutti i re. Quindi guarda, Guru Ji ha trasformato qualcuno che è in dookh, bhookh, sad maar, Guru dice che anche esternamente, se provi molto dolore, molta sofferenza, ma se sei liberato dall'attaccamento a queste cose, sei il re di tutti i re. Il Guru ci ha liberati da tutte le nostre lotte nella vita e dice che sarai un re se riuscirai a liberarti dai tuoi attaccamenti alle tue lotte. Jis no bakhse sifat saalaah, Nanak paatsaahee paatsaah. Il Guru ti trasforma da debole in re. Così tanto che anche i più grandi re e regine conosciuti, milionari e miliardari del mondo, verranno a cadere ai tuoi piedi, perché anche loro desiderano ardentemente questa libertà. Anche loro desiderano ardentemente questo tipo di liberazione. Anche loro vogliono conoscere quel livello di beatitudine che solo chi segue la grazia del Guru riesce a raggiungere. Quindi ci fermiamo qui per questa settimana, questa è la fine del verso.
Ecco la lista completa delle note raccolte dalle conversazioni precedenti, ordinate alfabeticamente e senza doppioni. Se una parola aveva più spiegazioni, le ho mantenute entrambe.