Oggi trattiamo il Pauri 31. Nel verso precedente, Guru Ji ha parlato di Maya, la madre della creazione, e dei tre aspetti della creazione. La creazione, che viene descritta come una distrazione, può sempre essere suddivisa in tre forme diverse. E il Guru ha anche accennato al quarto stato, Turiya, il Chautha Pad, quello stato finale in cui si trascendono tutti e tre gli strati di Maya. La domanda è: cos’è questo quarto stato? Quale sarà la tua esperienza?
Una domanda che spesso viene posta da chi è sul cammino spirituale è: come posso vivere senza ego? Quando tutto ciò che abbiamo mai conosciuto è “me”, quando l’unico modo in cui abbiamo mai visto il mondo è attraverso la lente dell’”io”, allora sembra inconcepibile come si possa vivere senza l’”io”. Dove non c’è più un “me”. E se sia davvero possibile.
Sembra una morte. E la morte è sempre qualcosa che abbiamo temuto, ed è sempre qualcosa che abbiamo frainteso. Perché vediamo la morte come la fine. Quindi, riuscire a continuare a vivere dopo questa morte sembra illogico. Come sarà? Come vivrò? Come parlerò? Come mangerò? Come interagirò con gli altri? Come mi riferirò a me stesso? Posso dire “io”, se non ho più ego? Quale sarà la mia motivazione nella vita? Avrò ancora una ragione per alzarmi dal letto, per andare al lavoro, per prendermi cura della mia famiglia?
Queste sono le domande che affollano la mente di chi cerca un cammino spirituale. E poiché non abbiamo risposte a queste domande, poiché non sappiamo quale sarà questa esperienza, e poiché raramente incontriamo qualcuno che viva senza ego, ci convinciamo che questo non sia realmente possibile. Oppure ci convinciamo che questa sorta di resa, questa sorta di morte, sia troppo ignota, troppo rischiosa, che non valga la pena intraprendere qualcosa di così profondo perché non sappiamo fino a dove ci porterà. Così, quello che facciamo è fingere di essere religiosi. Questo è il limite che il nostro ego ci permette di raggiungere. Questo è il livello di comfort in cui viviamo. Manteniamo le apparenze all’interno della società. Possiamo sembrare di fare tutte le cose giuste esteriormente, ma non facciamo mai davvero quel salto interiore. Quell’ultimo passo.
Qui, Guru Ji ci aiuta descrivendo il quarto stato. E Guru inizia dicendo:
ਆਸਣੁ ਲੋਇ ਲੋਇ ਭੰਡਾਰ
Aasan loe loe bhandaar
La parola aasan significa il tuo posto, la tua posizione. Nello Yoga, tutte le diverse posizioni sono chiamate aasan. Può anche significare un trono, il luogo in cui risiede il re, dove il re si siede. Quindi è il tuo posto, la tua posizione, la tua casa, il luogo a cui appartieni. Aasan loe, loe. La parola loe deriva da lok. Lok e parlok. I regni. I regni spirituali. Nel linguaggio moderno, tendiamo a tradurlo come stelle, pianeti e galassie. Quindi il Guru sta dicendo: aasan loe loe bhandaar.
La ripetizione di loe loe è un esempio di una particolare costruzione linguistica, un dispositivo retorico chiamato Dehli Deepak. Ne abbiamo già visto un esempio in un altro verso: paataalaa Paataal lakh aagaasaa aagaas. Qui la parola lakh è un altro caso di Dehli Deepak, dove paataalaa paataal sono lakh, centinaia di migliaia, e le parole successive aagaasaa aagaas sono anch’esse legate a lakh. La parola al centro descrive ciò che viene prima e dopo nella frase. Qui vediamo lo stesso schema in aasan loe, loe bhandaar.
E bhandaar qui è scritto senza un Aunkar sull’ultima lettera, quindi lo chiamiamo una parola Mukta. Questo cambia un sostantivo maschile singolare in plurale. La parola bhandaar significa ricchezza, quindi in questo caso è usata al plurale. In inglese, useremmo comunque la parola “wealth” per indicare qualcosa di multiplo. Il singolare sarebbe bhandaar con un Aunkar, qui è una parola plurale.
Quindi il Guru sta dicendo aasan loe loe. La posizione del Divino, il trono del Divino è tra tutte le stelle, le galassie, tutti i mondi, i mondi superiori e i mondi inferiori. E tutta la sua ricchezza è anche in quei luoghi. Il luogo del Divino è ovunque, e la ricchezza del Divino è ovunque. Se dovessimo tradurre questa linea, diremmo che il luogo di riposo, l’aasan, si trova nei regni su regni, così come le sue riserve di ricchezza. Aasan loe loe bhandaar.
Nella nostra vita, tutta la nostra esistenza ruota attorno a una o due cose. I nostri corpi e la casa in cui i nostri corpi risiedono. Quasi tutto ciò che facciamo nella vita è per sostenere il nostro corpo fisico o la casa che chiamiamo rifugio. Quasi tutto ciò che facciamo è per mantenere e sostenere il nostro corpo e la nostra casa. E i nostri amici più stretti, i nostri familiari più vicini, che vivono con noi, dentro la nostra casa. Tutto ciò che facciamo è solo per loro. È per proteggere quella casa. Questo è ciò che chiamiamo la nostra ricchezza. Diciamo persino che la salute del nostro corpo è la vera ricchezza. La salute è ricchezza. Se hai un corpo forte e sano, questa è ricchezza. Se hai una casa grande e imponente, questa è ricchezza. Questo è il nostro metro di misura della ricchezza. Questo è il nostro bhandaar.
Ma Guru ha menzionato questa parola più volte. Questo bhandaar. Nel verso 26, Guru Nanak Dev Ji descrive i mercanti inestimabili e il fatto che essi commercino in una merce inestimabile. Amul gun amul vaapaar, amul vaapaaree-e, amul bhandaar. Le qualità inestimabili, i commerci inestimabili, i mercanti inestimabili di questa merce inestimabile. Quindi ha parlato di un tipo diverso di merce, un tipo diverso di ricchezza.
Nel verso 29, quando Guru stava discutendo con gli Yogi, e gli Yogi avevano uno dei loro membri che si occupava di custodire tutte le loro cose, cucinare per loro, prendersi cura di loro, Guru Ji parlò di questo: bhugat Giaan, daeaa bhandaaran. La saggezza è il cibo, la compassione è il cuoco.
Oggi trattiamo la Pauri 31. Nel verso 30, Guru Ji dice Ek sansaaree, ik bhandaaree. Un creatore, e uno, bhandaaree, colui che sostiene la ricchezza. Il Guru ha parlato più volte di questa parola bhandaar, e qui sta elaborando su cosa sia questo bhandaar e dove possiamo trovarlo. Qual è la merce che i santi realmente scambiano? Il Guru dice aasan loe, loe bhandaar.
Loe loe significa spazio e tempo. Tutti i regni, tutte le galassie. Questo è il luogo in cui Dio risiede. Il Divino risiede in ogni spazio, in tutto lo spazio e il tempo. Questo è il luogo in cui l’Unità esiste. In ogni tempo e in ogni spazio, in ogni luogo e in ogni regno. All’interno e oltre. Questo è dove si trova il Divino. Questo è ciò che è il Divino.
La parola loe può anche significare luce. Energia luminosa. Quindi possiamo anche tradurre questa linea dicendo che l’Unità esiste all’interno dell’energia della vita. All’interno della luce. All’interno della luce dell’universo. Qui stiamo parlando specificamente della vitalità dell’universo, non dello spettro della luce visibile. Non stiamo parlando di onde elettromagnetiche, della luce che possiamo vedere con i nostri occhi. Qui, “luce” significa l’energia dell’universo, ed è qui che vive il Divino, questo è il suo posto. È qui che l’Unità esiste, nell’energia della vita.
E perché il Guru sta parlando di questo, dopo aver parlato di trascendere Maya? Perché questa è anche la nostra vera casa. Questo è il luogo in cui realmente viviamo. Ma ci siamo limitati così tanto. Ci siamo trattenuti, confinati, ci siamo chiusi solo nella coscienza del nostro corpo e della nostra mente. Pensiamo che il nostro corpo e la nostra mente siano la nostra casa. E la nostra mente sa che questa è una limitazione troppo grande. La nostra mente sente questa restrizione in ogni momento.
Ecco perché la nostra mente è sempre alla ricerca di qualcosa di più. Ecco perché la nostra mente è sempre rivolta verso l’esterno. Perché il solo corpo non è abbastanza. E anche se accettiamo il corpo come casa, la mente dice: “Bene, miglioriamo questo corpo. Rendiamolo più bello, più forte, più sano, più in forma.” È sempre impegnata a fare qualcosa. E quando ha fatto tutto il possibile con il corpo, allora inizia a decorare la casa intorno a sé. La casa in cui il corpo vive. Quindi la mente è sempre rivolta verso l’esterno, perché sa che ciò che hai fatto è troppo limitato. “Non posso essere rinchiuso in questo.” La mente vuole sempre uscire.
E la realtà è che nessuno è mai soddisfatto del proprio corpo, e nessuno è mai soddisfatto della propria casa. Vogliono sempre di più. La mente è sempre inquieta, sente sempre questa restrizione, desidera sempre di più. Più bellezza, più possedimenti, cose più grandi.
E la ragione di tutto questo è che i desideri esistono perché la mente sa che non è fatta per essere limitata. C’è una consapevolezza innata dentro di noi che sa che non possiamo essere confinati in tutte queste cose. Non possiamo essere vincolati a tutto questo, non possiamo essere ristretti a tutto questo. Il corpo è troppo piccolo per la natura illimitata della mente.
Ecco perché continuiamo a guardare all’esterno. Perché ciò che è fuori sembra molto più grande di ciò che è dentro. Ciò che è fuori sembra infinito, sembra che ci sia sempre qualcosa in più là fuori. È più grande, è più abbondante, là fuori c’è sempre qualcosa in più rispetto a ciò che c’è dentro. E questo è ciò che la nostra mente sta facendo costantemente.
Quindi, quando parliamo di andare dentro di noi, la mente non riesce a comprendere questa idea. La mente sembra pensare che entrare dentro di sé sia allettante quanto camminare in una grotta fredda, oscura e umida. Come se ci fosse, cosa ci potrebbe mai essere di interessante, nel sedersi dentro sé stessi? Il mondo è interessante, ci sono tante cose brillanti e scintillanti che tengono attiva la mente, ma dentro, la mente non riesce a capire cosa possa esserci di attraente nel sedersi dentro sé stessi.
Quindi c’è questa impressione che, quando entriamo dentro di noi, sarà solitudine. Oscurità. Desolazione. E per questo motivo, la mente non entra mai in quello spazio, non è interessata. Non c’è nulla di attraente lì. All’inizio, sembra persino innaturale. E la mente pensa che la gioia della meditazione non possa competere con la gioia del mondo.
Il mondo sicuramente ha più cose interessanti di quelle che puoi trovare sedendoti dentro te stesso.
Pensa alle ricchezze del mondo, pensa a tutto lo sfarzo, i piaceri. Tutte le tentazioni che la tua mente può inseguire, a cui può aspirare, la ricchezza. E dopotutto, quanto tempo puoi davvero sederti da solo? Quanto tempo puoi stare da solo? Quanto tempo puoi sederti in questa fredda, oscura caverna della meditazione? La mente sa che c’è qualcosa che non va, che non sembra giusto, sembra innaturale.
E la mente sa anche che, anche se mediti, anche se esiste una beatitudine nella meditazione, questa beatitudine sarà di breve durata. Non durerà. Anche se la gioia di tutto il resto è altrettanto fugace, la mente sembra dimenticarlo facilmente. Le emozioni del mondo esterno, anche se non durano, la mente è felice di rincorrerle. Ma la beatitudine di sedersi dentro di sé, la mente dice: “Sì, l’ho fatto la scorsa settimana, l’ho fatto il mese scorso, so com’è, non c’è motivo di tornarci.” Non c’è eccitazione. La mente cerca sempre l’eccitazione.
Ma la meditazione, in realtà, è molto più di un semplice sedersi in silenzio dentro sé stessi. È un viaggio di riscoperta. È un viaggio per scoprire cosa sei veramente. E questa scoperta deve iniziare dentro di te. Non puoi iniziare questo viaggio da qualche altra parte. È un viaggio per scoprire cosa sei. Qual è la tua casa, qual è il tuo posto, qual è il tuo aasan. Qual è quello spazio con cui ti identifichi.
Quando parliamo di non-dualità, questo è un altro concetto che viene spesso frainteso. La non-dualità è un termine che viene facilmente frainteso. Sentiamo concetti come “Io non sono il corpo”. Sentiamo concetti come “Io non sono i miei pensieri, io non sono la mia mente”. Sentiamo concetti come “Tu e io siamo uno”.
Ma la realtà è che questa non è la nostra esperienza. Non è il modo in cui viviamo ogni giorno.
La nostra esperienza è questa coscienza del corpo e della mente. Sperimentiamo il nostro corpo, sperimentiamo la nostra mente, sperimentiamo la vita dentro il corpo. Questa è la nostra casa, questo è ciò che crediamo sia la nostra casa. Pensiamo che la nostra casa sia la mente che vive dentro il corpo.
Quindi la mente pensa: “Io sono questo corpo. Io sono questa mente. Come posso essere qualcosa di più di questo?”
Quindi quando sente concetti sulla non-dualità, sembrano belli. Sembrano attraenti, ma la realtà è che la nostra mente dice: “Questa non è la mia esperienza. La mia esperienza mi dice che io sono solo un corpo, e io sono solo una mente.”
Se ti chiedessimo dove vivi, dove risiedi, risponderesti: “Questo è il luogo in cui vivo. Vivo qui, in questo corpo. La mia mente vive dentro questo corpo.” E poiché questo è tutto ciò che conosciamo, poiché questo è tutto ciò che pensiamo di sapere, non sappiamo come navigare attraverso la non-dualità. Non sappiamo come districare la non-dualità. Non sappiamo come decifrare questi concetti. E così rimangono solo concetti intellettuali, piuttosto che un’esperienza vissuta.
Finché funzioniamo attraverso l’esperienza del “me”, finché la prospettiva con cui viviamo la nostra vita è l’esperienza del “me”, allora l’unica cosa che possiamo sperimentare è la limitazione del “me”. Questo corpo. Questa mente. Sperimentiamo solo i nostri limiti.
Ed è per questo che il Sikhi non è il cammino del “me”. Questo è il motivo per cui i Guru e i santi hanno fatto di questo un cammino del “tu”. Con il “me”, ci sono limitazioni. Ma con il “tu”, non ci sono limitazioni. Quel divino, sacro “tu”, che è ovunque, non ha limiti. Noi conosciamo i nostri limiti. Sappiamo che siamo ristretti a questo corpo. Sappiamo che siamo ristretti a questa mente. Ma con il “tu”, è lì che inizia l’infinito. “Me” è qui, ma “tu” è ovunque.
E il modo in cui possiamo comprendere come possiamo passare dal “me” al “tu” è vedere il “me” come il guscio di un uovo. Il “me”, o l’esperienza del “me”, è come un uovo chiuso. E in un uovo, ciò che è all’interno non può interagire con l’esterno, e ciò che è all’esterno non può interagire con l’interno. Non c’è un modo per entrare, e non c’è un modo per uscire. Ma un uovo non è qualcosa di permanente. È solo una casa temporanea.
E finché il pulcino è dentro l’uovo, è tutto ciò che conosce. Quando è dentro il guscio, il suo intero universo è definito da quel guscio. Dalla limitazione di quel guscio. Quella è la sua casa, quello è tutto ciò che conosce, quella è tutta la sua esperienza. Per il pulcino, tutto l’uovo è l’universo. Perché non conosce altro, non sente altro, non vede altro.
Allora cosa deve accadere? A un certo punto, dentro il pulcino sorge un desiderio che dice: “Questa casa non è più abbastanza. Questa esperienza che ho dell’universo non è più sufficiente.” E sorge naturalmente il desiderio di conoscere di più di ciò che attualmente conosce. Il guscio deve essere spezzato. Perché l’uccello possa essere liberato.
E nessuno lo farà per te. Il pulcino, dall’interno del guscio, dall’interno dell’uovo, inizia a rompere il guscio. Inizia a beccare lo strato del suo universo. Devi rompere il tuo stesso guscio, devi uscire dalle tue stesse limitazioni, dalla tua stessa casa.
E quando meditiamo, quando ripetiamo un Mantar come tuhee tuhee, “questo sei tu, questo sei tu”, stiamo delicatamente spezzando il guscio del nostro ego. Dell’identità del “me”. Dobbiamo liberarci dal guscio del “me”.
E quando ci liberiamo da quel guscio, quando il pulcino esce dall’uovo, il guscio non è più la sua casa. Quando ci liberiamo dal “me”, il “me” non è più la nostra casa. Il “me” non è più il nostro limite. Il “me” non è più ciò con cui ci identifichiamo.
Quello era il vecchio te, quella era la vecchia casa.
Quando un uccello è libero dal guscio, quando vede l’intero universo, perché mai vorrebbe tornare nel guscio? Perché mai vorrebbe tornare al conforto della vecchia vita?
Una volta che ha conosciuto tutto l’universo intorno a lui, non può più rientrare in quel guscio.
Non appena il pulcino esce, nel giro di pochi minuti inizia a crescere, inizia a gonfiarsi. Fino al punto in cui non può più rientrare nel vecchio guscio.
Questa è la limitazione del “me”. Una volta superata, non si può più tornare nel guscio del “me”.
Ora ti sei liberato. Ora sei libero di vagare, ora sei libero di volare.
Una volta che il guscio è stato spezzato, non puoi più essere contenuto da esso.
Quindi il “me” esiste ancora a questo punto. Ma quello che abbiamo fatto è spezzare la barriera tra “me” e “tu”.
Il guscio è ancora lì, ma ora c’è una crepa, c’è un’apertura, c’è un modo per uscire da quel guscio.
C’è un interno e c’è un esterno. Ma è stata creata una fessura. Il ponte tra i due mondi è stato creato non appena hai rotto quel guscio.
Prima di rompere il guscio, non eri consapevole di ciò che c’era fuori. Non eri consapevole del “tu”. Conoscevi solo il “me”.
Ma una volta spezzato il guscio del “me”, una volta assaporato il “tu”, allora “me” e “tu” iniziano a diventare intercambiabili.
Questa è la barriera della separazione che deve essere abbattuta tra “me” e “tu”.
Guru Nanak Dev Ji ha detto all’inizio del JapJi Sahib:
ਕਿਵ ਸਚਿਆਰਾ ਹੋਈਐ ਕਿਵ ਕੂੜੈ ਤੁਟੈ ਪਾਲਿ
Kiv sachiaaraa hoeeai kiv koorai tutai paal.
Come possiamo farlo? Come possiamo spezzare questo muro?
Dobbiamo sapere cosa sia il muro, dobbiamo sapere quali siano le limitazioni di quel muro, e dobbiamo sapere come quel muro possa essere abbattuto.
Così ora assumiamo un nuovo guscio.
Ma il guscio che assumiamo non è più il guscio delle limitazioni del “me”, è il guscio illimitato.
Quando il pulcino esce, non è più così ristretto. Ora ha una nuova casa, ma la sua nuova casa è l’intero mondo. È illimitata.
Sei passato da una casa limitata a una casa illimitata.
E la realtà è che questo guscio è sempre stato lì.
L’uovo è sempre esistito nel mondo.
Ma il pulcino dentro l’uovo semplicemente non conosceva il mondo.
Non conosceva ciò che c’era fuori.
Conosceva solo ciò che era dentro.
E la realtà è che vivi già dentro il Divino.
Ma in questo momento, dentro il guscio chiuso, non puoi sapere che esiste un Divino.
Quando spezzerai il guscio, realizzerai che il Divino è sempre stato lì.
Non è qualcosa di nuovo. È qualcosa che è sempre stato lì.
Tu potresti essere nuovo, ma ciò che è fuori è sempre esistito.
Quindi il “me” che bloccava tutto ora è stato aperto.
E ora esiste un ponte tra il “me” e il “tu”.
Ora il “me” fa parte del “tu”, e il “tu” fa parte del “me”.
L’interno e l’esterno non sono più separati.
La mente continuerà ad esistere.
Il tuo corpo continuerà ad esistere.
Ma ora non c’è più una barriera tra “me” e “tu”.
Quella barriera è stata spezzata.
La tua casa non è più il “me”, la tua vera casa ora è il “tu”.
E che casa straordinaria è questa. Pensa al pulcino, che conosceva solo la casa dell’uovo. Quando vede il mondo reale, non c’è paragone. Nessun pulcino dirà mai: “Voglio tornare indietro. La ristrettezza e la limitazione del guscio erano migliori.” Ora sa, e l’idea di tornare all’uovo non gli viene neanche in mente. E questa è la nostra esperienza. Quando perdiamo l’ego, questa è l’esperienza del non-ego. Di questa ricchezza infinita. Questo bellissimo universo che non sapevi esistesse, ora è improvvisamente dentro di te e fuori di te. Ciò che deve accadere è che questa coscienza che possediamo, trattenuta dentro il nostro corpo, quando la sentiamo fluire oltre i confini della nostra fisicità, non possiamo più tornare indietro. Non vogliamo tornare indietro. Questo nuovo modo di vivere è così ricco, così appagante, così fresco, che non diventa mai vecchio.
Questo è ciò che Guru Ji sta dicendo, la ricchezza della mia nuova casa, il bhandaar. La luce e la vita dell’universo ora sono la mia dimora, e questa è la mia ricchezza. Questa è una ricchezza senza fine. Bhandaar. Quello che hai a disposizione è una felicità illimitata e abbondante. Per accedervi, tutto ciò che dobbiamo fare è porci questa domanda fondamentale: “Dove risiedo? Dove vivo?” Chiediti in qualsiasi momento, proprio ora: “Dove sono? Sono nella limitazione del me, o sono nel tu?” Se sei nel me, allora invocare il tu attraverso il Naam Simran è la tua via d’uscita dal me. Ogni volta che senti di essere nel me, di essere intrappolato, di essere limitato, la via d’uscita è il Naam. Il Naam è la chiave che apre la porta. La meditazione su “questo sei tu, questo sei tu” è ciò che ti permette di realizzare la presenza che è ovunque, anche in questo me. Quando ti senti ristretto, quando senti che non c’è via d’uscita, il Naam diventa la tua connessione, il Naam diventa il ponte. Il Naam diventa il martello che abbatte il muro del me.
E ciò che ottieni è questa pienezza che dà vita. Questa ricchezza è già dentro di te, ed è in ognuno. È qui, ovunque, in ogni momento. La ricchezza esiste in tutti i luoghi e in tutti gli esseri. Aasan loe loe bhandaar. La ricchezza, il bhandaar, è in ogni luogo, in tutto lo spazio e in tutto il tempo. Ma cos’è questa ricchezza? Come possiamo comprenderla? La ricchezza è ciò che la tua mente ha sempre desiderato. Attraverso il Naam, la ricchezza che ottieni è la pienezza della vita, questa realizzazione, questa felicità costante.
Quindi, quando la Gurbani parla di perdere se stessi, quando dice di perdere l’ego, di perdere la propria casa, di perdere l’identità personale, in realtà non si tratta di una perdita, perché ciò che hai abbandonato è solo il guscio del me. Ma ciò che ottieni è l’intero mondo che si apre a te. In realtà, stai perdendo la tua restrizione. Stai perdendo le tue catene, stai lasciando la prigione in cui hai vissuto. E guadagni molto di più. Questa è la vera ricchezza. Il bhandaar.
“Dedaa de laide thak paahe, jugaa jugantar khaahee khaahe.” Il donatore continua a dare, e per ere su ere, continuiamo a consumare questa ricchezza. Aasan loe loe bhandaar.
“ਝੋ ਕਿਛੁ ਪਾਇਆ ਸੁ ਏਕਾ ਵਾਰ.”
“Jo kichh paaeaa su ekaa vaar.”
“Jo kichh paaeaa.” Qualunque cosa sia stata posta lì, su ekaa vaar. Abbiamo già visto questa parola vaar, e vale la pena ricordare i suoi diversi significati. Il primo esempio di vaar con un Aunkar sull’ultima lettera significa giorno. Lo vediamo nei giorni della settimana: Somvaar, Mangalvaar. Questa è la forma singolare maschile. Se togliamo l’Aunkar, può significare giorni, il plurale. Ma può anche significare vaari, in punjabi usiamo vaari, che è la versione femminile della parola e significa turno, il proprio momento. L’abbiamo vista già all’inizio del JapJi Sahib: sochai soch na hovaee je sochee lakh vaar, molte volte. Esiste anche vaar con una Siharee alla fine, che significa sacrificio, derivato da variaa. “Vaariaa na jaavaa ek vaar.” Qui, vediamo vaaria e vaar insieme: vaar significa “una volta”, e vaaria significa sacrificarsi.
Ora, osservando le diverse grafie, capiamo che il Guru non sta parlando di giorni, perché se dicesse ekaa vaar, un giorno, dovrebbe avere un Aunkar. Dire ekaa vaar per significare “un giorni” sarebbe grammaticalmente scorretto. Quindi capiamo che questa parola vaar senza Aunkar è la forma femminile, che significa “una volta, solo una volta”. Jo kichh paaeaa su ekaa vaar. Tutto ciò che è stato collocato in questo tesoro di ricchezza è stato collocato una sola volta.
Il Guru sta dicendo che la ricchezza che stai sperimentando ora, avendo spezzato il guscio del tuo ego, è stata immagazzinata una sola volta e non ha bisogno di essere rifornita. Qualsiasi altra ricchezza, qualsiasi altro magazzino, finirà le sue scorte. Questo è un deposito di ricchezza illimitata. Ha bisogno di essere riempito una sola volta. Jo kichh paaeaa, tutto ciò che è stato posto in questo tesoro, è stato immagazzinato una sola volta. Su ekaa vaar.
Questa ricchezza dell’universo non finirà mai per te. La beatitudine dell’esperienza del non-ego non è un piacere temporaneo. Nessun’altra esperienza nell’universo può mantenerti in vita. Nessuna altra felicità nella vita dura per sempre. Nessun’altra intossicazione continuerà a inebriarti. Nessun altro piacere continuerà a darti soddisfazione. Tutto svanisce. Ma la beatitudine del non-ego è l’unica cosa che continua a donare. E ha avuto bisogno di essere immagazzinata solo una volta.
La tua sofferenza ha una soluzione, e la soluzione è già qui. La soluzione è già stata data. Gli scaffali sono già stati riempiti. Con l’antidoto. Ed erano lì fin dal momento della creazione. Dal momento in cui la creazione è stata creata. Ma non hai bisogno di ottenerla, questa non è una merce che devi andare a comprare da qualche parte. È qualcosa che è già dentro di te. La soluzione alla tua sofferenza è già lì, dentro di te. Non devi ottenerla, devi solo viverla. Devi solo vedere che è lì. Devi sperimentare che è lì. Devi diventarla.
E ricorda, aasan loe loe. Risiede nella luce. In tutto. E risiede nella luce dentro di te. Quindi non hai bisogno di fare nulla per ottenere la tua stessa luce. Sei già quella luce. In realtà, è quella luce che ti nutre. È quella luce che ti mantiene in vita. È quella luce che ti ha creato. È quella luce che ti sostiene. Potresti aver bisogno di ricchezza per nutrire il tuo corpo fisico. Per mantenere il tuo corpo, hai bisogno di ricchezza materiale. Ma questa luce non ha bisogno della tua ricchezza. Questa luce è la tua ricchezza. È così abbondante che ti nutre. Nutre la tua esistenza. Non devi fare nulla per alimentarla.
Questo è il significato della parola Saibhang, che Guru Nanak Dev Ji ha introdotto proprio all’inizio, nel Mool Mantar. È auto-illuminante. Auto-sostenuta. Mantiene se stessa in vita e mantiene tutto il resto in vita. Parliamo spesso di energie rinnovabili. Gli scienziati sono sempre alla ricerca di una fonte di energia che non si esaurisca. Questo è qualcosa che abbiamo dentro di noi. L’energia della vita. Il tuo corpo può morire, ma l’energia della vita non muore mai. L’energia non può essere distrutta, solo trasferita. Ed è qui, ed è tua per prenderla.
Ma c’è un prezzo da pagare. Se vuoi questa ricchezza, devi rinunciare alla tua identità personale. Questo è il costo. Questo è il prezzo. Perché il pulcino possa vedere la luce del giorno, deve essere disposto a rompere il guscio della sua stessa casa. Deve essere disposto a lasciare andare tutto ciò che ha sempre conosciuto. Perché prima di conoscere il giorno, prima di conoscere il mondo, conosceva solo il conforto del proprio guscio. E non sa cosa accadrà se lo romperà. Forse sarà la fine, forse sarà la morte. Forse è il momento in cui il suo universo crollerà.
E lo stesso pensiamo della meditazione. Pensiamo che se perdiamo il nostro ego, perderemo tutto. Ma non perdi nulla, perdi solo ciò che ti stava trattenendo. Guadagni molto di più.
“Jo kichh paaeaa su ekaa vaar.”
ਕਰਿ ਕਰਿ ਵੇਖੈ ਸਿਰਜਣਹਾਰੁ
“Kir kir vekhai sirjanhaar.”
Creando e facendo questo, Sirjanhaar. Sirjna significa creare, Sirjanhaar è il creatore, colui che è responsabile di tutto questo. Colui che sta facendo tutto questo. Quella stessa energia della vita ha fatto tutto questo e ora lo sta osservando. Crea e osserva. Kar kar vekhai.
Questa idea è già emersa molte volte. Che il creatore sta osservando. Ma nella sua traduzione più semplicistica, cadiamo di nuovo nella trappola della dualità. Un “Dio” che ha creato il mondo e ora lo osserva dall’alto. Questa è una comprensione troppo semplicistica. Un modo grossolano di comprendere questa esperienza. Un Dio che siede nel cielo, che ci ha creati e ora ci giudica.
Ma Guru Ji lo ha detto molte volte: questa Coscienza osserva.
Nel verso 27, Guru Ji dice: “Kar kar vekhai keetaa aapnaa jiv tis dee vadiaaee.” Creando, osserva ciò che ha fatto, secondo la propria grandezza.
Nel verso precedente, Pauri 30, “Oh vekhai onaa nadar na aavai.” Lui vede, ma ciò che sta guardando non può vederlo a sua volta.
Quindi come possiamo comprenderlo? Come possiamo capire che c’è qualcosa che sta osservando?
Questo è l’indicatore più chiaro di come possiamo sperimentare il Divino. Di come possiamo realizzare questa Presenza attraverso il concetto dell’osservazione.
Guru Nanak Dev Ji, in un Shabad su Ang 152, Gauri Mehla Pehla, dice qualcosa di molto interessante:
ਕਥਤਾ ਬਕਤਾ ਸੁਨਤਾ ਸੋਈ
“Kathtaa baktaa suntaa soee.”
ਆਪੁ ਬੀਚਾਰੇ ਸੁ ਗਿਆਨੀ ਹੋਈ
“Aap beechaare su giaanee hoee.”
Colui che parla e ascolta è quell’Uno. L’Uno è la tua voce, l’Uno è il tuo ascolto. Kathtaa baktaa significa parlare, suntaa soee. Colui che parla attraverso di te è quell’Uno, colui che ascolta è quell’Uno.
Dio è colui che sta parlando, Dio è colui che sta ascoltando dentro di te. E Dio è anche colui che sta guardando attraverso i tuoi occhi.
In questo momento, pensi che sia “me” a osservare il mondo attraverso i tuoi occhi. Pensi che sia “me” a guardare. Ma il “me” è solo un’etichetta che abbiamo messo sull’esperienza dell’osservazione. Guardare sta accadendo proprio ora. Guardati intorno. L’osservazione sta accadendo.
E noi abbiamo posto un’etichetta sopra di essa e abbiamo detto: “Io, ah, sono io.”
Colui che osserva, colui che sta guardando, io lo chiamerò “me”.
Ma l’osservazione sta accadendo attraverso i tuoi occhi proprio ora.
Ma possiamo davvero dire che sia il “me” a osservare? Chi è questo “me”? Cos’è il “me”?
E se, solo per un istante, potessi guardarti intorno e renderti conto che colui che guarda è Lui, non “me”, colui che sta guardando è “tu”, non “me”, allora il guscio si spezzerà.
Questo è il modo in cui spezzi l’uovo.
Questo è ciò che il Naam Simran fa.
Non ha senso ripetere il Naam per tutta la vita continuando a invocare “Dio”, come se fosse qualcosa di separato da te.
Perché se non spezzi il guscio del “me”, allora dentro il guscio del “me” puoi dire qualsiasi cosa tu voglia.
Devi sapere che il Naam Simran serve a rompere il guscio.
E il modo per realizzarlo è guardare.
E quando guardi intorno a te, con i tuoi stessi occhi, realizzi che colui che sta guardando è Lui.
Colui che stavi cercando, è colui che sta osservando il mondo proprio ora, attraverso i tuoi occhi.
È così vicino a te. È già lì.
“Jo kichh paaeaa su ekaa vaar.”
Era già dentro di te, fin dal primo istante in cui sei stato creato.
Sei stato creato da questa osservazione.
E questo vekhai, di cui Guru Nanak continua a parlare, è la chiave per realizzare dove si trova il Divino.
Questo è il momento in cui tutto cambia.
Questo è il momento in cui l’illusione dell’haumai, dell’identità personale, si frantuma.
Ogni volta che vedi un problema nella vita, ogni volta che affronti una sfida, ogni volta che hai davanti a te una situazione difficile, un momento spiacevole, fermati un attimo e chiediti:
Chi sta osservando?
Chi sta guardando questo problema?
Chi è colui che sta vivendo questa difficoltà?
Quando realizzi che non è “me”, che il “me” non è più lì, allora il problema scompare, perché colui che era colpito dal problema scompare.
Questo è il modo in cui possiamo vivere senza ego.
Questa è l’esperienza.
Guru Ji conclude dicendo…
ਨਾਨਕ ਸਚੇ ਕੀ ਸਾਚੀ ਕਾਰ
Nanak Sache kee saachee kaar.
Il Permanente dice, Nanak, quel Permanente Uno, questa è la loro via eterna. Questo è il loro modo creativo. Questo è il loro essere. Questa è la loro essenza. Nanak dice: Sache kee, il modo eterno dell’Eterno, saachee kaar. Nanak dice che questa è la via costante dell’Uno. Questo è sempre stato così, e questo sarà sempre così. Questo è il modo per trovare il tuo vero posto, questo è il modo per trovare la tua casa tra le stelle. La casa nella luce. Questo è il modo per trovare il tuo aasan.
Ma in questa casa, c’è posto solo per uno. Non c’è posto per due. Questa è la casa dell’Uno. Una dimora dell’Uno. Dove l’Uno dimora dentro di te, e dentro ogni cosa. A questo, io mi inchino. A questo, io mi inchino.