Oggi esaminiamo il versetto 22. Guru Nanak Dev Ji continua la sua discussione sui tentativi fallaci dell’umanità di conoscere l’estensione dell’universo, di comprenderne i confini, di capirne i limiti.
Nei versetti precedenti abbiamo visto come Guru Ji analizzi due teorie concorrenti della tradizione islamica e della tradizione induista, quindi questo è un proseguimento di quella conversazione. Il versetto inizia con:
pwqwlw pwqwl lK Awgwsw Awgws
Paataalaa Paataal lakh aagaasaa aagaas
La parola paataal si riferisce ai mondi sotterranei, alle regioni inferiori. E akaas è la parola di cui si parla qui quando diciamo aagaasaa aagaas. Akaas significa cieli. Abbiamo già sentito alcune di queste parole prima. Nei Suniai Pauris, quando Guru Ji dice suniai deep loa paataal. La parola Lok si riferisce ai livelli superiori dello spazio, ai regni più elevati dell’universo. Nella mitologia induista si dice che esiste la terra, e poi ci sono sette Lok, sette regni superiori, e sette paataal, regni inferiori, mondi sotterranei.
La parola lakh nella numerazione indiana significa centomila. Ek lakh, centomila. Lakh significa centinaia di migliaia. E qui, Guru Ji utilizza uno strumento grammaticale molto specifico, noto come Dehli Deepak. La parola lakh è un Dehli Deepak. Ciò significa che la parola lakh al centro della frase si riferisce sia alle parole precedenti sia a quelle successive. Quindi, quando leggiamo paataalaa paataal lakh, Guru Ji sta dicendo che ci sono centinaia di migliaia di paataal, regioni inferiori, e la parola lakh si applica anche a aagaasaa aagaas. Quindi ci sono centinaia di migliaia di regioni superiori. Regni più elevati.
Molto spesso si sente Guru Nanak Dev Ji essere citato erroneamente con questa linea in particolare. Molte persone usano questa frase per suggerire che Guru Nanak Dev Ji abbia predetto, molto prima delle scoperte scientifiche, l’esistenza di migliaia di galassie e sistemi solari. Come se Guru Nanak avesse questo potere di predire il futuro. Ma Guru Ji non era interessato a dimostrare il proprio potere. Non è questo ciò che Guru Ji sta dicendo qui. Guru Ji non sta cercando di mostrare le proprie capacità e i suoi poteri in questa Bani. In questo punto, Guru Ji sta semplicemente citando le teorie esistenti. Quindi, quando Guru Ji parla di paataalaa paataal lakh aagaasaa aagaas, se guardiamo la linea successiva, possiamo comprendere il contesto in cui Guru Ji sta parlando.
aVk aVk Bwil Qky vyd khin iek vwq
Orak orak Bhaal thake ved kehan ek vaat
Guru Ji sta parlando dei Veda, i testi della conoscenza esistente nella tradizione induista. Orak orak bhaal thake. La parola orak significa raggiungere la fine di qualcosa. Il limite dell’estremo. L’estremo dell’estremo. Orak orak. Bhaal significa cercare. Notate che ha una Siharee, è un verbo: bhaal. Orak orak bhaal thake. Thake significa essere esausti. Orak orak bhaal thake ved kehan ek vaat. Se dovessimo tradurre questa linea, potremmo dire: “Coloro che cercano la fine dell’estremo sono esausti. Questo dicono i Veda.” Questo è ciò che i Veda ci hanno detto. I Veda hanno già spiegato che esistono centinaia di migliaia di mondi. Che il limite dell’universo non può essere trovato. Che il limite della creazione divina non può essere raggiunto.
Ma Guru Ji non sta parlando di qualcosa di puramente storico qui. Ancora oggi, gli scienziati cercano di comprendere l’universo. Le grandi domande sull’universo rientrano in un campo di studio della scienza noto come cosmologia. Esso include concetti come la teoria delle stringhe, la materia oscura, le energie oscure. E potreste aver sentito parlare di alcuni degli scienziati più famosi al mondo, che rientrano in questa categoria. Persone come Albert Einstein, Stephen Hawking. L’approccio che utilizzano è noto come fisica teorica. E nella fisica teorica, a differenza di altri tipi di scienza, non ci sono esperimenti. Non ci sono prove. Esistono solo teorie, basate su calcoli matematici. Ora pensateci.
Gli scienziati spesso prendono in giro le religioni. Perché dicono che le religioni si basano sulla fede, mentre la scienza si basa sulle prove. Eppure, ai livelli più alti della scienza, nel punto in cui non si possono più condurre esperimenti, lì, esistono solo teorie. Quindi, sia ai massimi livelli della religione, sia ai massimi livelli della scienza, esistono domande che vengono poste e a cui semplicemente non si può rispondere.
Domande che non possono essere provate dagli esperimenti. E storicamente, la cosmologia, lo studio delle grandi domande dell’universo, è sempre stata studiata dai religiosi. Sono sempre stati i meditatori a porsi queste grandi domande. Quindi, inizialmente, erano i credenti a studiare la cosmologia. Ora sono gli atei a studiare la cosmologia. Ma entrambi avevano lo stesso desiderio: cercare di comprendere i confini dell’universo.
Ma a cosa servono queste domande? A cosa serve tutto questo all’umanità? Se comprendiamo quando è iniziato l’universo… ricordate, ne abbiamo parlato nella sessione precedente: kavan su velaa vakhat kavan kavan thit kavan vaar, kavan si rutee maah kavan jit hoaa aakaar. Quale fu quel tempo, quale fu quella stagione, quale fu quella fase lunare, quale fu quella data in cui iniziò la creazione? Queste domande sono sempre esistite. Ma qual è lo scopo di queste domande? Che beneficio ci danno?
Se sappiamo quando è iniziato l’universo, come ci aiuta? Se sappiamo quale sarà il futuro dell’universo, attraverso calcoli matematici possiamo vedere fino a che punto l’universo si espanderà, e gli scienziati parlano di un punto in cui l’universo inizierà a contrarsi. Come ci aiuta tutto questo?
Lo studio della cosmologia si occupa dell’origine dell’universo e del suo futuro. Ma la realtà non esiste né nel passato né nel futuro. Esiste solo una realtà, che è l’adesso. Man mano che l’adesso si muove, la realtà si muove. Quindi, per quanto cerchino, le loro domande non ci danno un’indicazione migliore della nostra realtà. In effetti, attraverso le domande sull’origine e attraverso la scoperta del futuro dell’universo, la realtà sembra essere persa di vista. E anche se riuscissero a individuare la data esatta in cui l’universo ha avuto inizio, rimarrebbe ancora la domanda: cosa c’era prima di quell’universo?
Nella cosmologia induista, si è stimato che la creazione dell’universo sia ciclica. L’universo che è stato creato, quello in cui esistiamo ora, non è il primo universo. Universi precedenti sono stati creati e distrutti, e il ciclo continua. Ogni volta che l’universo viene creato, si espande, collassa e poi ricomincia da capo.
Quindi, anche se capiamo quando questo universo è stato creato, abbiamo davvero compreso l’origine di tutto? Anche se la scienza trovasse le risposte alle domande più grandi, ci sarebbero sempre domande a cui la scienza semplicemente non può rispondere. Ed è qui che entrano in gioco la filosofia e la religione. Si dice che dove finisce la scienza, inizia la religione. Ma sia nella cosmologia scientifica che nella cosmologia religiosa, ci saranno sempre domande, ci saranno sempre limiti che non potranno mai essere raggiunti.
Ed è proprio questo che Guru Nanak Dev Ji sta dicendo, orak orak bhaal thake. Cercando la fine dell’estremo, il ricercatore si stanca. C’è un limite a quanto lontano si può arrivare, ma comunque non si raggiungerà mai l’estremo ultimo. E questo, i Veda lo testimoniano. Questo è ciò che i Veda ci hanno detto.
shs ATwrh khin kqybw AsulU ieku Dwqu
Sehas Athaarah kehan katebaa asuloo ek Dhaat
Sehas significa migliaia, athaarah significa 18. Diciottomila, kehan katebaa, sono ciò di cui parlano i libri. Qui, la parola Kateb si riferisce ora alle tradizioni abramitiche islamiche. All’interno delle tradizioni abramitiche, l’Islam parla di quattro libri, quattro rivelazioni. E ancora una volta, vediamo una somiglianza con il versetto precedente. Nel versetto precedente, Guru Ji ha parlato di kavan su velaa, vakhat kavan. Guru Ji stava parlando delle idee induiste e delle idee islamiche. Così, anche qui, Guru Ji ha iniziato con i concetti induisti relativi ai Veda, e ora sta parlando dei concetti islamici. Sehas athaarah kehan katebaa. I kateb sono quattro secondo la tradizione islamica. Il primo è la Torah, che è la scrittura sacra degli ebrei, rivelata a Mosè. Il secondo libro è lo Zabur, la rivelazione data a Davide. Alcuni dicono che il libro di Davide corrisponda al Libro dei Salmi all’interno della Bibbia. Questo è il secondo libro. Il terzo libro, nella tradizione islamica, è chiamato Injil, che si riferisce alla Bibbia, la rivelazione data a Gesù. E il quarto e ultimo libro nella tradizione islamica è il Corano, rivelato a Maometto. Per questo si dice che il Corano è l’ultima rivelazione, il quarto e ultimo libro. Ogni libro, nella loro tradizione, era considerato rilevante per il popolo di quel tempo, ma quando fu rivelato il Corano, divenne la parola definitiva.
E tutti questi libri e le tradizioni che seguono questi libri parlano di 18.000 mondi. E menzionano anche sette cieli. 18.000 mondi e sette cieli. E Guru Nanak Dev Ji conosceva tutti questi concetti. Durante l’epoca dei Guru, intorno al periodo del quinto Guru, Guru Arjan Dev Ji, uno dei nostri studiosi più rispettati stava scrivendo la storia dei Guru. Il suo nome era Bhai Gurdas Ji. E Bhai Gurdas Ji racconta una storia su quando Guru Nanak visitò Baghdad, in Iraq. Guru Nanak visitò Baghdad dopo il suo viaggio alla Mecca. Si stabilì fuori Baghdad e iniziò a cantare il Kirtan. Il suono del suo Kirtan era così ipnotizzante che l’intera città divenne silenziosa e immobile. I meditatori e i grandi santi di Baghdad sapevano che stava accadendo qualcosa di importante. Andarono a cercare la fonte di quel silenzio e trovarono Guru Nanak.
Quando qualcuno andò ad ascoltare gli insegnamenti di Guru Nanak Dev Ji, sentì Guru Nanak Dev Ji recitare questo versetto: paataalaa paataal lakh aagaasaa aagaas, orak orak bhaal thake ved kehan ek vaat, sehas athaarah kehan katebaa. Andò a riferire ai suoi superiori e disse che c’era un uomo chiamato Nanak che pronunciava parole blasfeme. Mentre noi, e la nostra tradizione, parliamo di 18.000 mondi, lui dice che ci sono centinaia di migliaia di mondi.
Dove noi parliamo di sette cieli, quest’uomo chiamato Nanak sta parlando di cieli innumerevoli. Il leader del tempo ordinò a tutti i suoi seguaci di raccogliere pietre per lapidare Guru Nanak a morte. Tutte le persone, agitate da questo messaggio, andarono da Guru Nanak, pronte a lanciare pietre, pronte a ucciderlo. E un santo chiamato Dastgir interrogò Nanak e gli disse: secondo la nostra tradizione, parliamo di 18.000 mondi e sette cieli, come puoi affermare che ce ne siano di più? E non solo di più, ma centinaia e migliaia di più? Quali prove hai? Se ci mostri le prove che hai, allora ti lasceremo stare.
Guru Nanak Dev Ji si offrì di portare Dastgir. Gli disse: “Ti porterò e ti mostrerò quanti sistemi solari e galassie ci sono.” Dastgir si preoccupò un po’. Disse: “Sono vecchio, potrei non sopravvivere a un viaggio del genere. Ma mio figlio è giovane ed è innocente. Portalo con te, e qualunque cosa dirà al suo ritorno, io gli crederò.” Si dice che Guru Nanak Dev Ji abbia preso il figlio di Dastgir e gli abbia detto di chiudere gli occhi. Quando li chiuse, fu catapultato nelle galassie. Guru Nanak Dev Ji lo portò in una galassia dopo l’altra, e ovunque andasse, Guru Nanak Dev Ji raccoglieva un piccolo campione e lo portava indietro, dandolo al figlio di Dastgir. E Dastgir si rese conto che non c’era un limite, perché Guru Nanak poteva andare sempre più lontano, oltre ciò che chiunque aveva mai mostrato prima. Fino al punto in cui il figlio di Dastgir disse: “Ti prego, posso tornare ora da mio padre? Ho paura di aver visto troppo.”
Guru Nanak Dev Ji riportò indietro il ragazzo, ma portò con sé Prasaad, prove, da ogni singolo luogo in cui era stato. E il ragazzo rivelò a suo padre: “Ci sono davvero innumerevoli universi.”
Questa storia è registrata ed è stata scritta al tempo dei Guru, da Bhai Gurdas Ji. È anche trattata in modo dettagliato in altri grandi testi storici. La Janamsakhi di Bhai Mani Singh Ji, il Nanak Prakash di Kavi Santokh Singh Ji, testi storici molto rispettati e consolidati. Guru Nanak Dev Ji ha dimostrato che non c’è limite all’universo. Sehas athaarah kehan katebaa. I libri islamici parlano di 18.000, asuloo ek dhaat.
Ci sono due modi di comprendere questa frase, asuloo ek dhaat. Alcuni dicono che asuloo si traduca con “fonte”. La fonte è ek dhaat. Uno, ek, dhaat, creatore. Ci sono innumerevoli mondi e galassie, ma la loro origine, la loro fonte, è quel Creatore unico. E persino le tradizioni islamiche concordano con questo concetto, poiché si dice che siano una religione monoteista.
C’è un altro modo di tradurre questa linea. Asuloo significa aslee, la realtà. È ek. L’unità è la realtà di dhaat. Dhaat è la creazione, è Maya. Quindi possiamo tradurre la seconda parte come: “Sono stati creati da un’unica fonte” o “L’unità è la realtà della creazione.” In entrambi i casi, il significato è lo stesso. La tradizione islamica, pur dando un limite all’universo, concorda sul fatto che la sua origine sia l’Unità. Possiamo quindi tradurre questa frase come: “18.000 dicono i libri, l’Unità è la fonte della creazione.”
Finora, Guru Ji non ha parlato delle proprie idee. Finora, Guru Ji ha solo citato le teorie esistenti. Ora, Guru Ji porta la sua rivelazione. Ribadisce il suo messaggio. E il suo messaggio è:
lyKw hoie q ilKIAY lyKY hoie ivxwsu
Lekhaa hoe ta likheeai lekhai hoe Vinaas
Lekhaa significa scrivere un resoconto di qualcosa. Lekhaa hoe ta likheeai. Se questo può essere misurato, lekhai hoe, se è misurabile, allora si può scrivere. Solo se l’universo può essere misurato, solo se questa cosa può essere fisicamente contata, solo allora possiamo realisticamente scriverla con accuratezza e autorevolezza. Lekhai hoe vinaas. Guru Ji implica che se si tentasse davvero di misurare e scrivere questo resoconto, colui che lo scrive verrebbe distrutto. Lekhai, colui che scrive, hoe, diventa, vinaas, distrutto.
Colui che scrive invecchierà, diventerà canuto, appassirà e morirà, ma la sua scrittura non sarà mai completa. Lekhaa hoe ta likheeai. Questo è il messaggio di Guru Nanak. Le tradizioni precedenti hanno cercato di quantificare l’universo, il messaggio di Guru Nanak è che l’universo non può essere quantificato. Lekhaa hoe ta likheeai. Se misurabile, solo allora può essere scritto, e la scrittura dello scrittore continua, ma lo scrittore sarà distrutto. Questo è lo stesso messaggio che Guru Nanak ha trasmesso fin dalla Pauri 16, quando ha iniziato a parlare di sabhnaa likhiaa vuree Kalaam. L’idea che l’unica cosa che sta realmente scrivendo è la scrittura della creazione. Questa penna continua a scrivere il messaggio della creazione, le leggi della creazione, il prossimo momento della creazione. Quella penna è quella che sta scrivendo. Sabhnaa likhiaa vuree kalaam. Tutto è scritto da questa penna continua. Eh lekhaa likh jaanai koe. Se qualcuno sa scrivere questa scrittura, lekhaa likhiaa ketaa hoe, allora come sarebbe questa scrittura? Guru Ji ha usato questa stessa analogia più e più volte.
Solo se l’universo è misurabile, qualcuno dovrebbe tentare di scriverlo. Ma la scrittura non sarà mai completa. Cosa si può scrivere? Anche se si scrivesse il numero di galassie, il numero di sistemi solari, il numero di pianeti, il numero di stelle, nel momento stesso in cui si posa la penna, nasce una nuova stella. Un’altra stella viene distrutta. Nel momento stesso in cui si smette di scrivere, la scrittura diventa obsoleta.
nwnk vfw AwKIAY Awpy jwxY Awpu
Nanak Vadaa aakheeai Aape jaanai aap
Nanak dice, vadaa aakheeai. Tutti dicono che questo è immenso. È incommensurabile. Tutti dicono che è un compito enorme. Ma Guru Nanak non sta solo dicendo che è un compito enorme. Guru Nanak sta dicendo che è un compito impossibile. Nanak dice: “Tutti parlano di questo come di un’impresa enorme, ma la realtà è, aape jaanai aap.” Solo esso conosce se stesso. Noi non possiamo conoscere nulla, solo l’universo conosce se stesso.
Quindi dobbiamo porci una domanda. Perché Guru Nanak è così affascinato da queste stelle, pianeti e galassie?
Perché Guru Nanak Dev Ji li menziona? Suniai deep loa paataal. Kavan su velaa vakhat kavan, jit hoaa aakaar. Quando l’universo è stato creato, perché continua a tornare su questa creazione, se la stessa domanda è irrilevante? Guru Nanak non è interessato alla cosmologia. Guru Nanak non ha alcun interesse per queste cose. Il suo interesse non è nelle stelle. Il suo interesse è nella fascinazione dell’umanità, nella curiosità dell’umanità e nel suo debole tentativo di cercare di quantificare l’universo. Il tentativo dell’uomo di comprendere l’universo. Il porre le grandi domande sul perché l’universo è stato creato. Quindi Guru Nanak non sta cercando di avviare un dialogo sull’universo. C’è un messaggio sottile e importante dietro tutto ciò. Ed è: perché continuiamo a porci queste domande?
E mentre gli scienziati pongono grandi domande sull’universo, in realtà tutti noi siamo colpevoli di fare lo stesso. Il perché della vita.
Nella filosofia occidentale, ancora oggi, la domanda più profonda e senza risposta è: qual è il significato della vita? Perché la vita è stata creata? Dentro ognuno di noi c’è questa ricerca del perché. E mentre gli scienziati parlano dei grandi “perché”, noi restiamo a chiederci i piccoli “perché” della nostra vita. Cerchiamo sempre di capire perché le cose sono accadute. Quando qualcosa di buono accade nella vita, ci prendiamo tutto il merito, ci prendiamo tutti i complimenti. Siamo molto felici di accettare la responsabilità di qualcosa di positivo che ci accade. Appena succede qualcosa di negativo, ecco che emergono le domande. Come è successo? Chi è il responsabile? Perché è successo a me? Deve esserci sempre qualcun altro da incolpare. E quando non troviamo nessun altro da incolpare, allora diciamo cose come: “Oh, deve essere il mio cattivo Karma.” Oppure: “Deve essere qualcosa che ho fatto nella mia vita passata. Sto pagando per i miei peccati della vita passata, ecco perché sta accadendo ora.”
Non siamo contenti dell’universo così com’è, quindi sembriamo sempre alla ricerca di qualcosa o qualcuno da incolpare. Come se, in qualche modo, il porci domande come “perché”, “chi”, “cosa è responsabile”, “come è successo”, cambiasse la realtà. Ma le domande non cambiano mai la realtà, e le risposte non cambiano mai il risultato.
E in Occidente, un’altra cosa è diventata molto diffusa in questi giorni. Con il progresso della tecnologia, l’Occidente è ora affascinato dalla genealogia. Lo studio dei propri antenati. Ora le persone cercano di scoprire chi fosse il loro bis-bis-nonno, quale fosse il suo lavoro, quali fossero le sue abitudini, con chi fosse sposato, quanti figli avesse, come se questo potesse rispondere a qualche domanda sulla nostra vita. Come se le loro abitudini di duecento anni fa fossero in qualche modo filtrate fino alle nostre abitudini.
E così ora le persone vanno alla ricerca di cugini e parenti lontani che non sapevano di avere. Cosa stanno cercando di fare? Ogni tentativo è un tentativo di colmare un qualche tipo di vuoto nella loro vita. Ogni volta che rispondiamo a queste domande con una nozione di chi lo ha fatto, come è successo, perché, quello che stiamo facendo è cercare di colmare un vuoto, un’assenza.
È un modo per cercare di ottenere un qualche tipo di conforto. Un senso di appartenenza. Stiamo cercando di riempire un vuoto che tutti sappiamo di avere. Ognuno sa che dentro di sé manca qualcosa. C’è un’assenza. E tutti abbiamo paura di quel vuoto, tutti stiamo scappando da quel vuoto. E sappiamo che quel vuoto è profondo, oscuro e infinito, come l’espansione dello spazio.
Quindi cosa facciamo? Cerchiamo di riempire quel vuoto con cose esterne. Riempiamo le nostre menti con conoscenza, riempiamo i nostri corpi con cibo, e riempiamo le nostre case di oggetti. Tutto nel tentativo di colmare un vuoto che non può mai essere riempito con cose esterne.
Tutto ciò che facciamo, tutti i libri che leggiamo, tutte le esperienze che viviamo, cosa stiamo facendo? Stiamo cercando di accumulare un archivio di ricordi. Ma i ricordi riguardano il passato. Il vuoto è ora.
E quando non abbiamo più nulla da fare con il passato, allora iniziamo a costruire aspirazioni, ambizioni, speranze per il futuro. Come se, in qualche modo, raggiungere altri traguardi nel futuro potesse riempire quel vuoto.
Sappiamo che abbiamo un vuoto adesso, ma piuttosto che affrontarlo, lo rimandiamo.
Forse quando completerò la mia istruzione e otterrò il lavoro che ho sempre desiderato. Forse quando riceverò l’aumento di stipendio che voglio, allora sarò felice. Se sono single, forse quando mi sposerò. Se sono in una relazione, forse quando ne uscirò. È sempre il prossimo passo. È sempre qualcosa nel futuro. Ma il vuoto rimane costantemente ora. C’è un solo modo per affrontare quel vuoto, ed è affrontarlo direttamente. E questa è l’unica cosa che nessuno ci insegna a fare, e che nessuno vuole fare. Perché abbiamo paura. Non sappiamo cosa ci sia in quel vuoto. Lo immaginiamo come un buco nero. Sai, nello spazio, parliamo di un buco nero? Quel vuoto che ha una forza gravitazionale così intensa da risucchiare pianeti, galassie e interi sistemi solari dentro di sé. La luce, il suono, tutto viene inghiottito in quel nulla. Crediamo di avere dentro di noi qualcosa di così profondo, oscuro e vuoto che, se lo guardassimo, ci dissolveremmo e moriremmo in esso. Perciò cerchiamo sempre di scappare.
Ma quando lo affrontiamo, ci rendiamo conto che non è affatto un vuoto. Quando ti siedi con te stesso, quando sei in silenzio dentro di te, c’è sempre qualcosa lì. C’è un “io”, una consapevolezza, una presenza. Solo quando affronti la tua paura di stare semplicemente con te stesso, realizzi che in realtà non c’è alcun vuoto. C’è qualcosa lì. Sei sempre presente. Siediti con te stesso, stai con te stesso, prova a scappare da te stesso. Non puoi.
Ma non importa quanto parliamo di questi concetti – la mente, la consapevolezza, la meditazione – non puoi conoscerli fino a quando non li sperimenti realmente. Nessun libro sulla meditazione, su Dhiaan, su Naam Simran, nessun libro che leggerai potrà mai portarti quell’esperienza. Devi farlo. Giorno dopo giorno, settimana dopo settimana, ascoltiamo i discorsi, ma poi torniamo nel mondo reale e riempiamo di nuovo le nostre vite con cose esteriori. Stiamo scappando. Anche quando sappiamo che non dovremmo farlo.
E la verità è che hai trascorso abbastanza tempo inseguendo cose esteriori. Hai comprato abbastanza oggetti. Hai vissuto abbastanza esperienze. E non ha mai colmato quel vuoto.
Pensa a quando vai in vacanza. Pensa all’entusiasmo nella pianificazione, nella preparazione, nel fare le valigie, nel viaggiare. Poi arrivi lì. E vivi tutte le esperienze. Ma anche quando sei in vacanza, prova a trascorrere un momento da solo, in silenzio, e ti renderai conto che non ha davvero colmato il vuoto. Torni a casa. E molto presto, l’intossicazione della vacanza svanisce. E poi sei di nuovo lì. Di nuovo dentro il vuoto, dentro quel senso di mancanza. Devi affrontare questo vuoto. Perché non è vuoto. Ma solo tu potrai saperlo, quando ti siederai dentro te stesso.
Nessuna quantità di cose esterne, nessuna quantità di conoscenza, nessuna quantità di esperienze potrà riempire questo vuoto. Quindi la conoscenza ha un limite. E Guru Nanak Dev Ji sta parlando proprio di questo limite della conoscenza. Nessuna quantità di conoscenza raggiungerà il limite. Ma.
Nanak vadaa aakheeai aape jaanai aap.
L’universo conosce tutta la sua conoscenza. E se l’universo conosce tutta la sua conoscenza, allora tu puoi conoscere tutta la tua conoscenza. Perché tu sei parte dell’universo. Puoi conoscere te stesso.
E quando conoscerai te stesso, il tuo vuoto si riempirà.
Quindi il messaggio di Guru Nanak Dev Ji è qualcosa che possiamo riportare dentro di noi.