16 Pauri –

Oggi esamineremo la Pauri numero sedici e, come abbiamo visto nei versi precedenti, abbiamo avuto una serie di quattro versi su suniai e quattro versi su mannai. Allo stesso modo, anche i prossimi quattro versi sono collegati tra di loro. Quindi abbiamo avuto quattro versi su suniai, quattro su mannai, e ora i prossimi quattro sono anch’essi connessi tra di loro e terminano tutti con la stessa riga. Sappiamo che sono collegati perché finiscono con la stessa riga.

ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵੈ ਸਾਈ ਭਲੀ ਕਾਰ
Jo tudh bhaavai saaee bhalee kaar
ਤੂ ਸਦਾ ਸਲਾਮਤਿ ਨਿਰੰਕਾਰ
Too sadaa salaamat nirankaar

Se rinfreschiamo la memoria su ciò che abbiamo affrontato finora, la Suniai Pauri parlava di persone che erano entrate in uno stato profondo di ascolto, uno stato di consapevolezza interiore, descrivendo coloro che avevano veramente interiorizzato il messaggio del Guru.

I quattro versi successivi si riferiscono a coloro che hanno ascoltato e seguito quelle istruzioni. Quelli che hanno accettato la saggezza del Guru come saggezza suprema, e che iniziavano con la frase: Manne kee gat kahee na jaae. Non possiamo nemmeno iniziare a descrivere il livello raggiunto da queste persone, che hanno completamente accettato e conosciuto la verità del Guru dentro di sé.

L’ultimo verso dei Mannai Shabads inizia con la frase: manne paaveh mokh-duaar Questo ci descrive come queste persone abbiano trovato la liberazione. Così, i prossimi quattro Pauri, o almeno i Pauri successivi a questi, ci permettono di dedurre che si stia ancora parlando di queste persone, coloro che hanno attraversato il processo di suniai, il processo di mannai, e ora stiamo discutendo di coloro che sono arrivati a mannei paaveh mokh-duaar, che hanno trovato la liberazione. Coloro che hanno padroneggiato suniai e l’esperienza di mannai. E la Shabad inizia con:

ਪੰਚ ਪਰਵਾਣ ਪੰਚ ਪਰਧਾਨੁ
Panch parvaan panch pardhaan

La parola panch è una parola plurale. Lo sappiamo perché non ha un Aunkar alla fine, quindi è un plurale. In questo contesto, si riferisce a quelle persone che hanno attraversato il suniai, che hanno attraversato il mannai, e ora hanno ricevuto il titolo di Panch. E Panch è una persona santa, un Saddhu, un saggio, una persona illuminata, un panch. Sono coloro che hanno ascoltato, coloro che hanno accettato, che hanno compreso e che ora vivono cio’ come loro stile di vita. Questo è ciò che sono. Hanno trasceso sé stessi, sono andati oltre sé stessi.

Sono coloro che sono sempre connessi. Sempre connessi con quell’Ek. Ricorda che qualunque cosa di cui parliamo deve sempre ricondurre all’Ek, Ek-Oankaar. Hanno elevato sé stessi dalla loro identità individuale a un’identità universale. Quando parliamo dell’analogia della torcia, la torcia che illumina tutto cio’ che c’e’ intorno e illuminando diverse cose, questa è la torcia che è consapevole della propria luce. Non è concentrata su ciò che illumina, non è costantemente interessata a ciò che è fuori di sé, ma è consapevole della propria luce, della propria brillantezza. Questa è la torcia che sa di essere luce e sa che la luce non è qualcosa di individuale, ma fa parte di una luce più grande: 

ਸਭ ਮਹਿ ਜੋਤਿ ਜੋਤਿ ਹੈ ਸੋਇ ਤਿਸ ਦੈ ਚਾਨਣਿ ਸਭ ਮਹਿ ਚਾਨਣੁ ਹੋਇ

Sabh maih jot jot hai soe tis dai chaanan sabh maih chaanan hoe

Comprende di essere viva perché esiste questa vitalità più grande dell’universo. La sua vitalità non è individuale, è Paramatma. Queste sono le persone di cui stiamo parlando.

Panch parvaan. Possiamo chiamare queste persone i consapevoli, i risvegliati. Parvaan significa che sono stati approvati. Panch parvaan, panch pardhaan. Pardhaan significa che sono maestri. Sono guide. Sono autorità. Quindi possiamo dire che questi esseri risvegliati sono stati approvati e sono delle autorità. Sono stati approvati perché lo scopo della loro vita è stato raggiunto. Hanno realizzato Il motivo per cui sono nati e sono delle autorità perché li guardiamo come guide per l’umanità. Li consideriamo un esempio splendente di come vivere. Detengono la posizione più elevata tra gli uomini. Sono delle autorità perché hanno padroneggiato sé stessi e le loro menti. Questo è lo stato delle persone di cui stiamo parlando.

ਪੰਚੇ ਪਾਵਹਿ ਦਰਗਹਿ ਮਾਨੁ
Panche paaveh dargeh maan

Questi esseri illuminati  e consapevoli ottengono dargeh maan. Maan significa onore, rispetto. Dove ottengono rispetto? Nel Dargar, la corte divina. Non si trovano più tra le persone comuni. Stanno vivendo un’esperienza di vita completamente diversa. Non sono seduti tra me e te, sono seduti nella corte del Divino. Sono presenti alla presenza dell’Uno. Sono lì, seduti con Esso, sono gli invitati speciali tra gli ospiti. Seduti nel Darbar dell’Uno, mentre sono vivi, mentre parlano, mentre mangiano, mentre dormono, non sono qui. Sono nella presenza dell’Oneness. Quindi tutte le loro conversazioni, tutto il loro modo di lavorare con le persone, di interagire con gli altri, è come se stessero interagendo direttamente con quell’Uno.

E questa idea di dargeh paaveh maan, l’abbiamo già coperta e vista precedentemente in varie affermazioni di Guru Nanak Dev Ji. Questo onore non viene dalle persone, ma è un onore divino. Nel  Pauri cinque abbiamo sentito parlare di: jin seviaa tin paaiaa maan, coloro che seguono costantemente questa via, questo modo di vivere, ottengono onore.

Abbiamo parlato di mannai pat sio pargat jaae. Con onore, sono esaltati. È così che lasciano il mondo, è così che hanno completato il loro viaggio. Abbiamo trattato questo tema nel Pauri numero quattordici. E questa analogia del sedere in una corte reale continua nella riga successiva:

ਪੰਚੇ ਸੋਹਹਿ ਦਰਿ ਰਾਜਾਨੁ
Panche soheh dar raajaan

Queste persone consapevoli e risvegliate sono sohe, sone lagdea, sono belle. Nel dar, di nuovo, nella corte, del darbar, dei raajaan. Ora, quando guardiamo le traduzioni, molte di esse dicono che sono bellissimi tra tutti i re, che sono i più belli tra loro. Ma una cosa da notare è nella scrittura della parola raajaan: c’è un Aunkar sotto di essa. Questo significa che la parola raajaan è singolare, un solo re. Quindi non stanno seduti nella corte di re ordinari, sono belli nella presenza del Re supremo, del Re dei Re. Dobbiamo essere attenti quando analizziamo l’ortografia. Panche sohe dar raajaan, alla presenza regale di quel Re dei Re. E ascoltiamo Shabad come questo: 

ਰਾਜਾਨ ਰਾਜ ਭਾਨਾਨ ਭਾਨ ਦੇਵਾਨ ਦੇਵ ਉਪਮਾ ਮਹਾਨ

Raajaan raaj bhaanaan bhaan devaan dev upmaa mahaan

 Il Re dei re. Questo è ciò di cui stiamo parlando qui: 

ਰਾਜਨ ਕੇ ਰਾਜਾ ਮਹਾਰਾਜਨ ਕੇ ਮਹਾਰਾਜਾ ਐਸੋ ਰਾਜ ਛੋਡਿ ਅਉਰ ਦੂਜਾ ਕਉਨ ਧਿਆਈਐ 
Raajan ke raajaa mehaaraajan ke mehaaraajaa aiso raaj chhhodd aour dhoojaa koun dhiaaeeai.

Questo è il Re dei Re, il più grande dei grandi Re. Se dovessimo abbandonare questo Re, dove altro potremmo andare?

Queste persone sono sedute nella presenza di questo Re divino. E sono radiosi, splendenti.

C’è un altro modo per tradurre questa frase, ed è qui che la Gurbani diventa davvero interessante: la stessa ortografia può avere molteplici significati. Si può anche tradurre questa riga come: “Essi sono belli come un re seduto nella sua corte;” Che queste persone, che dall’esterno possono sembrare completamente ordinarie a te e a me, in realtà non stanno vivendo un’esperienza ordinaria. Stanno vivendo un’esperienza di vita completamente straordinaria, e si portano dietro questa grazia, questa bellezza, quasi come se fossero loro stessi dei re seduti nella proprio Darbar. Anche questa interpretazione funziona con questa ortografia. Sono belli come un Re seduto nel suo Darbar, costantemente osservando il mondo, osservando la propria mente, osservando tutti i loro pensieri, ma senza mai essere attaccati a essi; con completo distaccamento.

Vedi, un Re possiede così tanta ricchezza che, mentre il denaro continua a fluire, mentre la gente si inchina davanti a lui, gli fa offerte, egli rimane  quasi distaccato da tutto questo. La sua ricchezza è così immensa che non sa nemmeno più cosa farne. Così quasi da sentirsi distaccato dalla sua stessa ricchezza. La ricchezza non ha più lo stesso significato che ha per qualcuno che lavora duramente per guadagnare ogni singolo centesimo. Allo stesso modo, il panch, completamente privo di ego, completamente distaccato dal mondo, tratta tutta la vita, tutta la ricchezza della vita, con questo stesso distacco. Perché non gli appartiene più, non è più qualcosa a cui attaccarsi.  E questo è ciò che gli dona il loro splendore, la loro radiosità. È molto difficile dire se Guru Nanak Dev Ji si sia limitato  a un solo significato o se, in realtà, il fatto stesso che si tratti di un linguaggio poetico significhi che Guru Nanak Dev Ji stia parlando contemporaneamente di piu’ livelli.

A un livello, potrebbe significare questo, ma in realtà potrebbe significare qualcosa di completamente diverso. Questo è qualcosa che troviamo spesso, perché anche quando leggiamo gli Hukamnama, dove ti trovi (in termini di consapevolezza) determina il modo in cui comprendiamo quel Hukamnama. E lo stesso Hukamnama, se lo leggiamo qualche mese o un anno dopo, avrà un significato diverso. C’è qualcosa di meraviglioso in questa filosofia, perché sembra avere la capacità di parlare a persone diverse a livelli diversi. Ha anche senso sia ad un livello più semplice e basilare di comprensione, che per coloro che vogliono approfondire veramente; ha senso a vari livelli. C’è un modo per tradurre tutto questo, che è quello che abbiamo appena trattato riguardo a panch, inteso come persone. Ma ciò che è interessante, e qualcosa che quasi mai viene affrontato nelle traduzioni standard, è che panch ha anche un significato completamente diverso e in realtà non si riferisce alle persone sante o illuminate. Vorrei esplorare anche questo. Queste righe che abbiamo appena analizzato assumono un significato completamente diverso se cambiamo solo il significato della parola panch.

La parola panch in Gurbani è stata anche usata per rappresentare il numero cinque. E il numero cinque ha molteplici significati. Una sola parola, panch, con esattamente la stessa ortografia, è stata usata per rappresentare i cinque ladri, di cui parliamo come panch chor. Qui parliamo di panch, ma in alcuni punti del Gurbani è intercambiabile con la parola panj. Parliamo di panch chor, i cinque ladri, panch indriya, i cinque sensi, panch gun, le cinque virtù che una persona deve cercare di ottenere nella propria vita, i cinque elementi che compongono il corpo, e panch shabad, i cinque suoni celestiali. Alcune persone traducono panch shabad come i cinque diversi tipi di strumenti musicali, diversi modi di creare musica. La musica indiana  è stata suddivisa in cinque tipi, cinque categorie diverse di musica.

Quindi la parola panch in Gurbani è stata usata per rappresentare molte cose diverse. Per questo motivo, dobbiamo guardare all’intera Shabad per cercare di capire quale pensiamo sia il vero significato. C’è uno Shabad davvero meravigliosa di Guru Arjan Dev Ji che evidenzia veramente questo punto. Nel Raag Aasa, Guru Arjan Dev Ji, il quinto Guru, ha scritto uno Shabad che dice: 

ਪੰਚ ਮਨਾਏ ਪੰਚ ਰੁਸਾਏ ਪੰਚ ਵਸਾਏ ਪੰਚ ਗਵਾਏ
Panch manaae panch rusaae panch vasaae panch gavaae”

Qui, Guru Ji sta usando la parola “cinque”, e ogni volta che la usa, assume un significato diverso. Guru Ji qui sta dicendo panch manaae: mi sono riconciliato con le cinque buone virtù. Vedremo quali sono queste cinque virtù. Mi sono riconciliato, ho fatto amicizia con queste cinque buone virtù e ho fatto arrabbiare le cinque cattive virtù. Sono arrabbiate con me, panch maae, panch rusaae. Sono contrariate con me perché sono diventato amico delle cinque buone virtù, e ora le cinque cattive virtù sono contro di me. 

Panch vasaae, “ho stabilito queste cinque virtù dentro di me” e  “ho abbandonato le altre cinque”. Qui Guru Ji sta usando la parola panch, ma dobbiamo capire che qui ci sono molti significati diversi. 

ਇਨੑ ਬਿਧਿ ਨਗਰੁ ਵੁਠਾ ਮੇਰੇ ਭਾਈ
Ien bidh nagar vuthaa mere bhaaee. 

Questo è ciò che è accaduto nella mia città, nel mio sareer, nel mio corpo, queste cose sono venute ad abitare il mio corpo, come se fossi un villaggio, e questi cinque ora sono venuti a vivere in questo villaggio.

ਦੁਰਤੁ ਗਇਆ ਗੁਰਿ ਗਿਆਨੁ ਦ੍ਰਿੜਾਈ
Durat gaeaa gur giaan drirhaaee,  

il male ora è andato via ed e’ arrivata  la saggezza del Guru. Così Guru Ji ha usato questo esempio e, in modo molto poetico, ha solamente usato il numero cinque. Cinque ho fatto miei amici, cinque ho deluso. Cinque sono venuti dentro di me e cinque ho perso. Questo è tutto ciò che sta dicendo. Dobbiamo capire a cosa si riferisce questo cinque.

Ora, usando questo esempio, guardiamo di nuovo a panch parvaan. Se prendiamo panch per significare il numero cinque, possiamo dare un significato completamente diverso a questa Shabad, panch parvaan, panch pardhaan. Possiamo dire, panch parvaan, cinque sono approvati. I cinque elementi sono approvati. Per creare il corpo umano, servono cinque elementi: terra, fuoco, aria, acqua e spazio. Cinque elementi diversi necessari per creare il corpo umano. Il corpo umano si dice essere composto da questi cinque elementi. Questi sono stati approvati e panch pardhaan, cinque sono diventati manifesti, sono diventati le guide. Quali cinque? I cinque sensi. Quindi i cinque elementi sono stati approvati per creare un corpo con cinque sensi, panch pardhaan.

Panche paaveh dargeh maan. Ma tutti hanno i cinque elementi, tutti hanno i cinque sensi. Questo non ti dà onore. Essere vivi non ti dà onore. Come trovi dargeh maan? Quando hai usato i tuoi cinque elementi e i tuoi cinque sensi e hai portato cinque virtù nella tua vita. Le cinque virtù nella tua vita sono Sat, Santokh, Daya, Dharam e Dheeraj. Vivere nella verità, contentezza, compassione, una vita dharmica giusta e divina, e pazienza. Alcune persone non sono d’accordo su quali siano esattamente queste cinque qualità. Alcuni dicono coraggio, Nimrata, Prem, tutte queste qualità sono intercambiabili, per dire che, in realtà, quando porti dentro di te queste cinque qualità buone, allora ti sei elevato, allora non sei più solo un corpo fatto di cinque sensi e cinque elementi, ma sei diventato cinque qualità buone che hai fatto tue.

Poi, se porti dentro di te queste cinque, allora ottieni panche paaveh dargeh maan, allora ottieni onore, perché sei passato da una persona ordinaria a una persona molto virtuosa.

Panche soheh dar raajaan. Una cosa e’ ottenere onore, un’altra è essere chiamati alla presenza del Divino. Quando hai dentro di te queste cinque qualità, allora queste ti portano al Panch Shabad. Panch Shabad è un altro modo per riferirsi all’apertura del tuo Dasam duaar. Lo sentiamo nell’Anand Sahib: 

ਪੰਚ ਸਬਦ ਤਿਤੁ ਘਰਿ ਸਭਾਗੈ
Panch sabad tit ghar sabhaagai. 

Questo significa che hai avuto i tuoi cinque elementi, hai elevato la tua vita e vivi una vita così virtuosa che il tuo Dasam duaar si apre. Allora sei nella presenza del Divino. La tua coscienza si è completamente aperta e ora sei nella presenza del Divino. Panche paaveh dargeh maan, panche soheh dar raajaan. Quindi potremmo prendere la stessa Shabad ed avere  un significato completamente diverso. In ogni caso, si può concludere con la riga che dice:

ਪੰਚਾ ਕਾ ਗੁਰੁ ਏਕੁ ਧਿਆਨੁ

Panchaa kaa Gur ek Dhiaan.

Per ottenere tutte queste cose, per avere tutto questo, è necessario avere la guida del Guru e dhiaan sull’ Unicita’. Panchaa kaa Gur ek dhiaan. La meditazione sull’Unicita’’ è il loro Guru. Per le persone che hanno ottenuto le cinque qualità, questa traduzione funziona, e anche la prima traduzione di cui abbiamo parlato, i panch, coloro che sono altamente elevati tra l’umanità, anche loro hanno ancora bisogno di un Guru e della meditazione sull’Uno. Panchaa kaa Gur ek dhiaan. Così possiamo vedere quanto sia interessante il Gurbani quando osserviamo una Shabad in un modo diverso. E in realtà, questa idea del cinque permea molti elementi della nostra vita quotidiana di Sikhi. Abbiamo i Panj Pyare. Cosa sono i Panj Pyare? Ancora una volta, emergono le cinque qualità buone. Bhai Daya Singh Ji, compassione. Bhai Dharam Singh Ji, vita retta. Bhai Himmat Singh Ji, forza. Bhai Mohkam Singh Ji, determinazione. Bhai Sahib Singh Ji, maestria, leadership.

Abbiamo  Panj Kakar. Guru Ji ci ha dato Panj Kakar. Guru Ji ci ha dato, nelle nostre preghiere mattutine del Nitnem, Panj Bania. Così possiamo vedere che in realtà questa idea del cinque ci parla su molti livelli diversi. Se ti sei mai chiesto perché cinque, perché Panj Kakar, perché Panj Pyare, perché Panj Bania, forse c’è un legame, perché abbiamo un corpo fatto di cinque sensi, abbiamo cinque elementi, abbiamo cinque qualità buone che dobbiamo adottare e abbiamo cinque qualità negative di cui dobbiamo liberarci. E quando facciamo tutto questo, possiamo sperimentare quella che viene chiamata l’esperienza dei cinque suoni, Panch Shabad, che è questa idea del Dasam Duaar. Così possiamo vedere che in realtà il panch permea tantissimi livelli diversi. Quindi i Panj Bania, i Panj Kakar, i Panj Pyare, questa idea del cinque con cui viviamo potrebbe essere collegata a tutti i diversi livelli del cinque di cui abbiamo parlato finora. Poi Guru Ji dice, perché questo è un concetto così profondo,

ਜੇ ਕੋ ਕਹੈ ਕਰੈ ਵੀਚਾਰੁ 

Je ko kahai karai veechaar
ਕਰਤੇ ਕੈ ਕਰਣੈ ਨਾਹੀ ਸੁਮਾਰੁ 

Karte kai karnai naahee sumaar

 

Se qualcuno prova a parlarne, se qualcuno prova a riflettere troppo su questo, se qualcuno prova a discuterne, su cosa significa essere in questo stato, su quale sia l’esperienza della persona che si trova in quello stato di panch, Karte kai karnai naahee sumaar. Perché si dice Karte kai karnai e non panch kai karnai? Perché ora stiamo parlando del Kartaa-Purkh e non di questi individui? Perché questi individui non sono più individui. Sono fusi, hanno perso la loro individualità, sono tornati nell’oceano. Ora non c’è più alcuna differenza tra loro e l’Unicita’’ stessa. Parliamo di Brahm Giaani, Aap Parmesur. Queste persone sono uguali a Parmesur.

ਹਰਿ ਜਨੁ ਐਸਾ ਚਾਹੀਐ ਜੈਸਾ ਹਰਿ ਹੀ ਹੋਇ 

Har jan aisa chaaheeai, jaisaa har hee hoe.

 

Queste persone sono una cosa sola con l’Unicita’. Non sono più se stesse. Così, quando le descrivi, stai descrivendo l’Unicita’. Je ko kahai karai veechaar, karte kai karnai naahee sumaar. Quando le descrivi, ti rendi conto che non stai descrivendo loro, stai in realtà descrivendo l’intera creazione. E allora capisci che non le puoi descrivere, perché le azioni dell’Unicita’, Karte kai karnai, le azioni del Creatore, naahee sumaar. Sumaar significa limite, oppure calcolare, cercare di quantificare, non può essere fatto. Karte kai karnai, naahee sumaar. Non può essere fatto. Non c’è fine al limite di questa descrizione. Le opere del Creatore non hanno mai una fine. Non si possono descrivere. 

Quindi questi Panch non sono più lì. Sono versioni viventi che: respirano, camminano, parlano, di quella Unicita’. Sono il Divino manifestato sulla terra. Nemmeno loro possono descrivere la loro esperienza. Neanche loro possono spiegarla. Nemmeno loro riescono a esprimerla in parole. Sono semplicemente in armonia con l’universo. Comprendono l’universo, ma non possono parlarne. Così, ora, Guru Ji sta rendendo questo punto molto chiaro, e lo ha fatto ripetutamente, dicendo che questa descrizione non può essere fatta. Abbiamo sentito più di una volta nel Japji Sahib, questa analogia, che chi cerca di descriverla, si renderà conto che sta gia’ perdendo questa battaglia. Manne kee gat kahee na jaae, je ko kahai pichhai pachhutaae. Kaagad kalam na likhanhaar. Non si può scriverlo su carta. Chiunque si sieda, manne kaa bahe karan veechaar. Devi semplicemente sapere cos’è questa esperienza. Devi solo sapere, aisaa Naam Niranjan hoe. Devi solo sapere cos’è questa esperienza, non puoi leggerla in nessun libro.

Il Guru è una guida. Il Guru è tutta la saggezza di cui hai bisogno per trasformare te stesso. Ma la trasformazione deve avvenire dentro di te. Devi diventarlo, non puoi leggerne in merito, da nessuna parte,  incluso il Guru Granth Sahib Ji. Il Guru Granth Sahib Ji, se per te rimane solo un libro di testo esterno, non ti darà mai quella saggezza. Questa saggezza è quella con cui metti in pratica il Guru Granth Sahib Ji, con cui vivi, con cui respiri, con cui ne parli, con cui  mangi e con cui dormi, 

ਊਠਤ ਬੈਠਤ ਸੋਵਤ ਜਾਗਤ 

Outhat baithat sovat jaagat.

Devi vivere cio’ in ogni momento, solo allora il Guru smette di essere un testo esterno e diventa una saggezza interiore. Questo è l’antargiaan. Dobbiamo capire che e’ necessario diventare cio’. Abbiamo parlato precedentemente di diventare la versione più elevata di te stesso. L’essere più alto che puoi raggiungere. Se puoi immaginare per un momento come staresti nel tuo stato più elevato, nel tuo sé più alto, dentro di te, qual è la migliore versione di me. Qual è la versione più elevata, come sarebbe il me  illuminato. Sii quella persona. Perché quella persona è già dentro di te in questo momento. E non richiede di fare qualcosa di speciale. Devi solo diventare la forma più alta di ciò che sei. E la forma più alta di ciò che sei è già lì. Non devi diventare quella persona, devi solo esserela. Stai già trattenendo quella versione divina di te dentro di te. Non c’è alcuna barriera.

Quando abbiamo parlato all’inizio, nel Mool Mantra, di Saibhang, auto-sostenuto, di cio’ che non ha bisogno di nulla di esterno, questo è ciò che intendiamo. Tu puoi essere cio’.

Così Guru Ji sta dicendo che questa è qualcosa che devi sperimentare dentro di te. Non può essere descritto. Ma Guru Ji stava anche parlando a persone che cercavano di descrivere l’universo. E se guardi alla storia degli antichi testi vedici, ai Purana e a tutti questi vecchi Granth, lì hanno cercato di mettere descrizioni dettagliate per cercare di comprendere l’universo, per cercare di spiegare di cosa sia fatto. Sono andati a meditare su sé stessi e sono tornati con tentativi di descrizione di com’è sia l’universo. E ora Guru Ji mostra alcune delle teorie che hanno sviluppato.

Una delle teorie riguarda il funzionamento reale dell’universo. Cos’è la terra, di cosa è composta, dove si trova questa terra, possiamo vedere il sole, possiamo vedere la luna, ma cosa tiene su tutte queste cose? Uno dei concetti prevalenti all’epoca è questa idea che la terra sia sostenuta da un toro. C’è un toro che tiene l’intero pianeta su uno dei suoi corni. E quando si stanca, trasferisce il pianeta da un corno all’altro, e quando avviene quel trasferimento da un corno all’altro, provocherebbe i terremoti. Ecco perché la terra a volte si muove, trema, perché il corno si sta stancando e il toro sta trasferendo il peso. Così stanno cercando un modo per descrivere la terra e il funzionamento dell’universo. Ma Guru Ji usa questa analogia, e  invece di criticarla, Guru Ji pone delle domande sulla stessa. Dice: “Va bene, lasciatemi fare alcune domande, consentitemi di fare chiarezza su questo concetto.

Abbiamo iniziato parlando delle persone che sono connesse all’universo, ma Guru Ji dice che nemmeno loro possono descriverlo, allora chi sei tu, che cerchi di descrivere l’universo, perché stai cercando di descrivere l’universo, quando gli esseri più illuminati non sono in grado di descriverlo? Così ora sta sfidando queste credenze comuni su come sia fatto l’universo. Guru Ji continua dicendo:

ਧੌਲੁ ਧਰਮੁ ਦਇਆ ਕਾ ਪੂਤੁ 

Dhaul dharam da-iaa kaa poot

Quindi questa idea di questo toro mitologico è dhaul, sì, questo toro. Guru Ji dice, che sì, c’è un toro che tiene su’ la terra, ma non è il tipo di toro a cui stai pensando, la modalita’ naturale dell’universo, Dharam, è ciò che sostiene l’universo. Questa legge naturale che possiamo chiamare Hukam, ciò che è. Il modo in cui le cose sono, questo è ciò che fa andare avanti l’universo. Così Guru Ji dice che se credi in un toro, fai di Dharam il toro che sta sostenendo l’universo. Ovvero la volontà dell’Uno, quella volontà divina, che fa semplicemente accadere tutto costantemente. Quel Dharam è ciò che sostiene la terra. E quel Dharam viene da qualche parte. Quel sistema naturale è venuto fuori da qualcosa. Non è semplicemente accaduto. Ora, guardiamo all’Occidente, la teoria scientifica è che l’universo sia casuale. Gli scienziati credono che l’universo sia completamente casuale e che tutto accada in modo inconsapevole. L’intero universo sarebbe inconsapevole e semplicemente accadendo. Non ci sarebbe un grande essere e alcuna prova scientifica di un’Unicita’ o di un essere divino. Quindi sarebbe semplicemente spento, quasi come se l’universo fosse morto; che sia solo una serie di eventi casuali che accadono: meteoriti che si scontrano diventando un pianeta, una stella che si distrugge, esplode creando altri pianeti.

L’Oriente ha sempre detto che sì, e’ vero che tutte queste cose stanno accadendo, ma c’è qualcosa di vivo. L’intero universo è vivo, non è morto. È un concetto piuttosto diverso da quello in cui credono i cristiani e le tradizioni abramitiche, dove si pensa che esista un Dio che è un questo sia un architetto, come se ci fosse qualcuno che effettivamente scegliendo dicendo: “Creerò una terra, ci metterò delle persone, creerò Marte, creerò un altro sistema solare qui, dipingerò questo di rosso e questo di blu”. Come se qualcuno fosse effettivamente seduto lì a prendere tutte queste decisioni. Questo non è il sistema orientale.

L’idea orientale è che l’universo sia in sintonia con la scienza. Scienza e Dharam non sono in contrasto tra loro. La scienza e le religioni abramitiche sono completamente in conflitto tra loro. Le tradizioni abramitiche ti diranno che il mondo ha solo 6000 anni. Se mostri loro un fossile di diversi milioni di anni di un dinosauro, diranno: “Dio lo ha messo lì per mettere alla prova la mia fede”. Così stanno combattendo tra  i loro testi sacri che parlano di una terra di 6000 anni, e le teorie scientifiche/esperimenti che dimostrano che in realtà, facendo la datazione al carbonio, se questi alberi hanno 20.000 anni, come può la terra averne 6000? Così sono in completo contrasto tra loro. Non sanno come conciliare le due cose. Le tradizioni orientali hanno detto, naturalmente tutto è scientifico, ha senso. Tutto ha una legge, c’è una velocità di gravità, velocità della luce, velocità del suono, tutto ha senso, ma è tutto vivo, questo è tutto ciò che stiamo dicendo. È vivo, non è morto. È cosciente. Così cosciente come lo sei tu, da dove viene la tua coscienza? Se l’universo è incosciente, da dove viene la tua coscienza? Questa è l’idea orientale. E questa coscienza non è semplicemente morta, e’ come una coscienza amorevole. C’è un’emozione dietro di essa. L’amore è la forza che pervade tutto l’universo. È un sentimento amorevole, non un sentimento di odio. Non è un sentimento di rabbia. È semplicemente saachaa saahib saach naae bhaakhiaa bhaao apaar. C’è un solo vero maestro, è eterno, il suo sistema è eterno; questo sistema di Dharam, della legge naturale, è eterno, ma lo è in modo amorevole. C’è amore. E il punto centrale di tutto ciò è che possiamo connetterci con quell’amore. L’amore è un’emozione a cui abbiamo accesso.

Quindi questo Dharam proviene anche da questa Daya amorevole, nasce da Daya, l’intero universo parla e crea attraverso la compassione. Quindi, dhaul dharam da-iaa kaa poot, il sistema naturale, che chiamiamo Dharam, ha una madre che è la compassione, Dharam da-ia kaa poot.

ਸੰਤੋਖੁ ਥਾਪਿ ਰਖਿਆ ਜਿਨਿ ਸੂਤਿ 

santokh thaap rakhiaa jin soot.

Dhaul dharam da-iaa kaa poot, santokh thaap rakhiaa jin soot. Ma oltre a una madre, c’è anche un padre. Oltre alla compassione, c’è anche la contentezza, Santokh. Santokh è la contentezza. Thaap rakhiaa significa, questo è ciò che tiene unito l’intero universo. Thaap rakhiaa, questo jin soot. Soot deriva dalla parola sootar, che è il sistema, le regole, la maryada. È come un filo completamente intrecciato nel tessuto dell’universo. Così Dharam è la coperta dell’universo, e viene cucito con due fili, con compassione e contentezza. Ora, sembra meraviglioso, ma cosa significa per noi? 

Deve sempre avere senso per noi, altrimenti stiamo parlando dell’intero universo che è amorevole e tutto il resto il che va bene, ma cosa ne faccio? Se questa è la descrizione che Guru Nanak Dev Ji sta dando dell’universo, allora parte di quell’universo significa che è una descrizione di te. Alla radice di te stesso c’è la compassione, alla radice di te c’è la contentezza. Abbiamo già trattato questi concetti, quando abbiamo parlato della mente e degli stadi della mente. Mannai surat hovai Man Budh, abbiamo fatto una approfondita conversazione sui livelli della mente: intelligenza, ricordi, consapevolezza, identità di sé. Abbiamo parlato di questi livelli della mente, e abbiamo parlato anche dei problemi, della sofferenza che esiste nella mente. La sofferenza non è alla base di chi sei. Alla base di chi sei c’è la contentezza, l’odio non è nemmeno dentro di te. L’odio è nella mente. Alla radice di chi sei c’è compassione, amicizia e amorevolezza. E possiamo vederlo nei bambini. I bambini la cui mente non è ancora sviluppata, sono semplicemente contenti. Sì, hanno bisogno di essere nutriti, sì, hanno bisogno di latte, sì, hanno bisogno di cibo, sì, devono essere cambiati, sì, hanno bisogno di dormire e a volte possono diventare molto irritabili; ma quando hanno soddisfatto tutti quei bisogni, noterai che sono estatici. Sono felici semplicemente guardandosi intorno. Le cose più piccole li rendono completamente esultanti, gioiosi. E quanta rabbia ha un bambino? Non sa odiare perché non ha una mente per odiare. Non sa odiare perché non ha ancora un passato. Puoi odiare solo qualcosa che è accaduto a te in passato. Non hanno un passato, vivono nel momento presente. Non hanno nemmeno paure, perché non vivono nel futuro, vivono nel momento presente. E questo è il centro di ciò che sei. Tutto il resto che pensi di essere è venuto dopo.

E questo è il momento in cui inizi a costruire questa piccola fortezza intorno a te. Il mio nome, la mia identità, la mia famiglia, i miei gusti, le mie avversioni, e molto presto, prima che tu te ne renda conto, hai creato l’identità e l’ego. Ed e’ su questo strato superficiale che esistono tutte queste cose. Guru Nanak Dev Ji sta dicendo che alla radice di chi sei ci sono Daya e Santokh. Compassione e contentezza. E proprio come il tuo corpo ha certe cose di cui ha bisogno: ha bisogno di cibo, ha bisogno di riparo, ha bisogno di sostentamento. Allo stesso modo in cui il tuo corpo fisico ha bisogni, cosi’ li ha il tuo corpo spirituale di cui parliamo come Sukhsham Shareer, il tuo corpo sottile, la tua parte più profonda e subconscia, la tua Atma, qualsiasi nome tu voglia dargli, ha anch’esso bisogno di un nutrimento, e quel nutrimento sono queste cinque qualità buone. Dharam è ciò di cui ha bisogno. Questo è ciò per cui sei nato. Sei nato per realizzare questo Dharam. Questo modo naturale del mondo. Ma non puoi avere Dharam senza Daya.

Non esiste un modo religioso di vivere che non abbia compassione. La compassione è religione. La compassione è spiritualità. E la contentezza è religione. Se sei religioso senza compassione, allora non sei religioso. Potresti sembrare religioso all’esterno, ma dentro di te non c’è religione. Non c’è Dharam dentro di te. Non c’è spiritualità dentro di te. Così hai queste due cose dentro di te. Hai Daya, la compassione, e Santokh, la contentezza. Come si manifestano?

Come si manifesta la compassione? Se sei compassionevole verso gli altri, tutto ciò che fai diventa Seva. Servizio per gli altri. Quindi la tua compassione interiore si manifesta all’esterno come Seva. Vivere in un modo in cui tutta la tua vita è Seva. Questo è il modo in cui manifesti la tua compassione, la tua Daya.

E come manifesti la tua tranquillità? La tua contentezza? Una è esterna, che per il mondo esterno è Seva. Come fai Seva dentro te stesso? Quel Santokh dentro di te si manifesta come Simran. Seva per il mondo esterno, Simran per il mondo interiore. Compassione e contentezza.

Ed è per questo che le persone dicono che i pilastri della Sikhi sono Seva e Simran. Perché alla radice di chi sei ci sono anche Seva e Simran. Daya, Santokh. Seva e Simran sono Dharam. Questo è il modo in cui si vive una vita religiosa, dharmica. Servizio per gli altri e meditazione dentro di sé, servizio per sé stessi. E noterai che nel Gurdwara, abbiamo anche questo sistema. Dal Gurdwara ottieni due cose. Ottieni Pangat e ottieni Sangat. Pangat è la tua opportunità di servire, Sangat è la tua opportunità di meditare. Quindi anche nel Gurdwara tutto si basa su queste due cose. Seva, Simran, Sangat, Pangat.

E i Panch di cui parlavamo, si trovano qui. Questo è il loro luogo in cui sono, dove sono semplicemente fusi nella Seva e nel Simran. Sempre nella Daya e nel Santokh. Questo è il loro modo di vivere. Stanno costantemente servendo, pur essendo pienamente soddisfatti dentro di sé. Contentezza all’interno, compassione all’esterno. Vedi queste due cose come due ali di cui hai bisogno per volare. Per elevarsi al Dharam, hai bisogno di due ali: internamente, contentezza; esternamente, Seva, umiltà.

Questo è ciò che sei, e questa è la radice dell’intero universo. Dhaul dharam da-iaa kaa poot, santokh thaap rakhiaa jin soot. Questa è la stabilità, questo è ciò che sostiene l’universo e non un toro mitologico. Chi comprende questo, raggiungerà quella verità ultima, quella verità assoluta, stabile ed eterna.

ਜੇ ਕੋ ਬੁਝੈ ਹੋਵੈ ਸਚਿਆਰੁ

 Je ko bujhai hovai sachiaar

Se comprendi questo, raggiungerai quella verità ultima. Vedi, Guru Nanak Dev Ji sta semplificando tutto il mistero del Dharam, riducendolo a queste cose semplici. Se si comprende questo, Je ko bujhai ,bujhai, bujhana – significa capire, hovai sachiaar, si raggiungerà quella verità che si sta cercando. Hai bisogno del Dharam nella tua vita, e il Dharam è composto da Daya (compassione) e Santokh (contentezza).  

Ora, questo sachiaar di cui stiamo parlando, sach, non si riferisce semplicemente a vivere onestamente. Non stiamo parlando di una vita semplicemente priva di bugie e inganni; non è questo il significato di sach. Non è di questo che stiamo parlando. Parliamo di conoscere la verità e vivere secondo quella verità. Comprendere la natura permanente dell’universo e vivere in armonia con essa. Cambiare il proprio modo di vivere e connettere la propria identità a quella identita’.  

Ricorda, nel primo Pauri, Guru Ji ci ha aiutato ponendoci questa domanda: Come diventare sachiaar? Come raggiungiamo questa verità? Kiv sachiaaraa hoeeai. L’abbiamo imparato, fin dall’inizio: Kiv koorai tutai paal? Hukam razaaee chalanaa. Seguire l’Hukam, vivere secondo il sistema naturale, il modo in cui tutto esiste, essere in esso.  Ora Guru Ji spiega: ecco cos’è. Questo è il Hukam. Questo è il Dharam. Questo è il modo in cui funziona tutto. Quindi, se questo è il sistema, affrontiamo l’idea del toro. Guru Ji sta dicendo: fissiamo bene questa idea, capiamola davvero.

ਧਵਲੈ ਉਪਰਿ ਕੇਤਾ ਭਾਰੁ
Dhavlai upar ketaa bhaar

Analizziamo questa idea per un momento. Supponiamo, per un attimo, che la terra sia sostenuta da un toro. La terra su cui camminiamo sarebbe tenuta in equilibrio da un toro. Guru Ji pone questa domanda: come può questo toro reggere l’intero peso del pianeta? Dhavlai upar ketaa bhaar? Vedi, Guru Nanak Dev Ji non sta insultando queste persone. Guru Ji potrebbe entrare molto più nel dettaglio su come funziona l’universo, poiche’ Guru Ji è connesso con tutto ciò. E Guru Ji ha anche detto che è possibile fare questo: descrivere l’intero universo, spiegare, comprendere l’universo. Guru Ji ci ha già detto che questo è possibile. Guardiamo alcuni dei versi che abbiamo già trattato.

Suniai dharat dhaval aakaas.  Dhaval, dhaul, compare qui. Attraverso quell’ascolto profondo, comprenderai il mondo, comprenderai il toro mitologico e il cielo. Lo capirai.  

Suniai deep loa Paataal.  Comprenderai i mondi, i mondi superiori e i mondi inferiori. Capirai tutto.  

Mannai sagal Bhavan kee sudh.  Le persone che hanno compreso e accettato possiedono la vera comprensione di tutti i mondi. 

Mannai sagal bhavan kee sudh. Quindi Guru Ji ha già detto che le persone a questo livello sono in grado di comprendere l’universo. Ma riguardo a coloro che stanno cercando di descrivere l’universo, Guru Ji non si concentra su questo. Sta semplicemente rigettando la loro teoria contro di loro, usando un ragionamento razionale e logico. Guru Ji dice: bene, pensiamoci un attimo. Dhavlai upar ketaa bhaar, quanto peso può reggere questo toro? Come può un toro reggere l’intera terra?

ਧਰਤੀ ਹੋਰੁ ਪਰੈ ਹੋਰੁ ਹੋਰੁ
Dhartee hor parai hor hor

Ora Guru Ji li sta davvero mettendo alla prova. Ok, c’è un toro che sta sostenendo l’intera terra. Su cosa si sta appoggiando? Dhartee hor, ci deve essere un’altra terra su cui quel toro sta in piedi. E poi, se si sta appoggiando su una terra, chi sta sostenendo quella terra? Guru Ji sta veramente rigirando la domanda su di loro, e potrebbero rispondere: sì, il toro è sostenuto da una terra, ma quella terra su cui poggia è sostenuta da un altro toro. Guru Ji risponderà: Dhartee hor, parai hor hor. E allora quel secondo toro deve essere in piedi su un’altra terra. Chi sta sostenendo quella terra? Se si tratta di un altro toro, allora anche lui si sta appoggiando a qualcosa. Quindi capite che diventa un ciclo infinito. Guru Ji sta dicendo: Dhartee hor, ci deve essere almeno un’altra terra, e al di là di essa un’altra, e poi un’altra ancora. La parola hor qui è singolare, non plurale, perché ha l’Aunkar. Quindi Guru Ji sta dicendo che c’è almeno un’altra terra: Dhartee hor, e oltre essa ce n’è un’altra, e poi un’altra ancora. Dhartee hor, parai, oltre, hor hor, un’altra e un’altra ancora.

ਤਿਸ ਤੇ ਭਾਰੁ ਤਲੈ ਕਵਣੁ ਜੋਰੁ
Tis te bhaar talai kavan jor

E se continuiamo con questo ragionamento, cosa possiamo dire dell’ultimo toro? Chi sta sostenendo quello? Tis te bhaar talai, sotto quel peso, kavan jor, quale forza sta sostenendo quell’ultimo toro?

Se alla fine ammettono che, in realtà, è Paramatma a sostenere tutto, che è questa unità divina a sorreggere ogni cosa, Guru Nanak sta dicendo: sì, avete ragione, ma Paramatma non sta sorreggendo solo l’ultimo toro, sta sorreggendo tutto. Questa unità divina tiene in piedi l’intero universo, e non ha bisogno di alcun toro per farlo:

Dhartee hor parai hor hor, tis te bhaar talai kavan jor. Guru Ji sta spingendo le persone a riflettere sul fatto che alla fine, ci deve esserci qualcosa di più grande di un semplice toro mitologico. Deve esserci una forza più grande. E se il nostro pianeta è sostenuto da un toro, cosa possiamo dire degli altri pianeti? E tutte le stelle, i soli e le lune? Chi sta sorreggendo loro?

Se capisci che sia realmente il potere dell’Universo a tenerli insieme, allora capisci che è questo a sorregge tutto.

 

Note sui termini in punjabi:

 

• ਅੈਸਾ ਨਾਮ ਨਿਰੰਜਨ ਹੋਇ – Aisaa naam niranjan hoe – Questo Naam è puro e indescrivibile.
  ਅੰਤਰ ਗਿਆਨ – Antargiaan – La conoscenza interiore, la realizzazione interiore della verità spirituale.
  ਆਨੰਦ ਸਾਹਿਬ – Anand Sahib – Un Bani del Guru Granth Sahib che descrive lo stato di beatitudine spirituale.
  ਆਤਮਾ – Atma – Anima, essenza spirituale.
  ਆਪ ਪਰਮੇਸੁਰ – Aap Parmesur – La persona che ha realizzato il Sé divino e si è fusa con Parmesur, il Creatore.
  ਏਕ – Ek – “Uno”, il concetto dell’Unicita’ divina.
  ੴ – Ek-Oankaar – Simbolo che rappresenta l’Unicita’ di Dio nella filosofia sikh.
  ਗਵਾਏ – Gavaaye – Abbandonare, lasciare andare.
  ਗਿਆਨ – Giaan – Saggezza, conoscenza divina.
  ਗ੍ਰੰਥ – Granth – Libro sacro o testo religioso.
  ਹੁਕਮਨਾਮਾ – Hukamnama – Ordine divino, un versetto estratto dal Guru Granth Sahib considerato una guida spirituale quotidiana.
  ਹਰਿ ਜਨੁ – Har jan – Il devoto di Har, l’Unicita’.
  ਜਪੁਜੀ ਸਾਹਿਬ – Japji Sahib – Un importante Bani composto da Guru Nanak Dev Ji, che descrive il percorso spirituale verso l’illuminazione.
  ਜੇ ਕੋ ਬੁਝੈ ਹੋਵੈ ਸਚਿਆਰੁ – Je ko bujhai hovai sachiaar – Chi comprende questa verità, diventa veritiero e illuminato.
  ਜੋਤਿ – Jot – “Luce”, simbolo della presenza divina in tutti.
  ਕਾਗਦ ਕਲਮ ਨ ਲਿਖਣਹਾਰ – Kaagad kalam na likhanhaar – Non si può scrivere con carta e penna.
  ਕਰਤੇ ਕੈ ਕਰਣੈ – Karte kai karnai – Le azioni dell’Unicita’, il Creatore.
  ਮਨਾਏ – Manaae – Riconciliarsi, fare pace con.
  ਮਹਾਰਾਜ – Mehaaraaj – “Gran Re”, titolo per il Re supremo.
  ਮੰਨੇ – Mannai – “Accettare” e interiorizzare la verità del Guru.
  ਮੰਨੇ ਕੀ ਗਤਿ ਕਹੀ ਨ ਜਾਇ – Manne kee gat kahee na jaae – Lo stato di chi ha fede non può essere descritto.
  ਮੰਨੇ ਪਤਿ ਸਿਉ ਪ੍ਰਗਟ ਜਾਇ – Mannai pat sio pargat jaae – “Colui che accetta con fede, lascia questo mondo con onore”.
  ਮੰਨੇ ਸੁਰਤਿ ਹੋਵੈ ਮਨਿ ਬੁਧਿ – Mannai surat hovai man budh – Attraverso la fede, la consapevolezza della mente si espande e la saggezza si sviluppa.
  ਮਰਯਾਦਾ – Maryada – Disciplina, ordine, sistema di regole spirituali e morali.
  ਮੋਖ ਦੁਆਰ – Mokh-duaar – “Porta della liberazione”, simbolo della realizzazione spirituale.
  ਮੂਲ ਮੰਤਰ – Mool Mantar – Il versetto fondamentale del Japji Sahib che descrive la natura del Divino.
  ਨਿਰੰਕਾਰ – Nirankaar – Il “senza forma”, un riferimento a Dio nella tradizione sikh.
  ਨਿਮਰਤਾ – Nimrata – Umiltà.
  ਉਠਤ ਬੈਠਤ ਸੋਵਤ ਜਾਗਤ – Outhat baithat sovat jaagat – Mentre si è in piedi, seduti, addormentati o svegli, bisogna vivere nella consapevolezza spirituale.
  ਪਉੜੀ – Pauri – Strofa o versetto di un testo spirituale.
  ਪੰਗਤ – Pangat – Sedersi insieme in uguaglianza per ricevere il pasto comunitario (Langar).
  ਪੰਜ ਬਾਣੀਆਂ – Panj Bania – Le cinque preghiere giornaliere recitate nel Nitnem sikh.
  ਪੰਜ ਕਕਾਰ – Panj Kakar – I cinque simboli del Khalsa.
  ਪੰਜ ਪਿਆਰੇ – Panj Pyare – I cinque amati, i primi cinque iniziati all’ordine del Khalsa da Guru Gobind Singh Ji.
  ਪੰਚ – Panch – Cinque / Persona saggia.
  ਪੰਚ ਚੋਰ – Panch chor – I cinque vizi: lussuria, rabbia, avidità, attaccamento, ego.
  ਪੰਚ ਗੁਣ – Panch gun – Le cinque virtù: verità (Sat), contentezza (Santokh), compassione (Daya), rettitudine (Dharam), pazienza (Dheeraj).
  ਪੰਚ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ – Panch indriya – I cinque sensi.
  ਪੰਚ ਤੱਤ – Panch tatt – I cinque elementi.
  ਪੰਚ ਸ਼ਬਦ – Panch shabad – I cinque suoni celestiali uditi nella meditazione profonda.
  ਪ੍ਰਵਾਣ – Parvaan – “Approvato”, accettato nella corte divina.
  ਪ੍ਰਧਾਨ – Pardhaan – “Maestro”, “guida spirituale”.
  ਪ੍ਰੇਮ – Prem – Amore.
  ਰਾਗ ਆਸਾ – Raag Aasa – Una melodia della Gurbani che esprime speranza e determinazione.
  ਰਾਜਾਨ – Raajaan – “Re”, e con Aunkar indica il Re supremo, non re ordinari.
  ਰੁਸਾਏ – Rusaae – Arrabbiato, opporsi a qualcosa.
  ਸਾਧੂ – Saddhu – Un asceta o persona devota alla spiritualità.
  ਸੰਗਤ – Sangat – Comunità spirituale, compagnia di persone devote.
  ਸੰਤੋਖੁ – Santokh – Contentezza, soddisfazione interiore.
  ਸਚਾ ਸਾਹਿਬ ਸਚੁ ਨਾਇ ਭਾਖਿਆ ਭਾਉ ਅਪਾਰ – Saachaa saahib saach naae bhaakhiaa bhaao apaar – Il vero Signore è eterno, il suo Nome è eterno, ed è espresso attraverso un amore infinito.
  ਸੈਭੰ – Saibhang – Auto-esistente, che non ha bisogno di nulla di esterno per esistere.
  ਸਰੀਰ – Sareer – Corpo.
  ਸੇਵਾ – Seva – Servizio disinteressato per gli altri.
  ਸਿਮਰਨ – Simran – Meditazione sul Nome Divino.
  ਸੋਹੇ – Soheh – “Bellissimo”, “splendente”.
  ਸੁਣੀਐ – Suniai – “Ascoltare” profondamente con consapevolezza spirituale.
  ਸੁਖਸ਼ਮ ਸ਼ਰੀਰ – Sukhsham Shareer – Corpo sottile, il livello energetico o spirituale dell’essere umano.
  ਸੂਤਿ – Soot – Filo, simbolo dell’ordine cosmico e della struttura dell’universo.
  ਸੁਮਾਰ – Sumaar – Limite, misura, quantificazione.
  ਥਾਪਿ ਰਖਿਆ – Thaap rakhiaa – Ciò che tiene insieme, stabilire e sostenere.
  ਧਰਮ – Dharam – Ordine naturale, legge divina, giustizia cosmica.
  ਧੌਲੁ – Dhaul – Simbolo di stabilità, mitologicamente associato al toro che sostiene l’universo.
  ਧਿਆਨ – Dhiaan – Meditazione, concentrazione sull’ Unicita’.

 

Riassunto completo del Pauri 16:

Nel Pauri 16, Guru Nanak Dev Ji spiega lo stato elevato dei Panch, esseri illuminati che hanno raggiunto la verità attraverso l’ascolto profondo (Suniai) e l’accettazione interiore della saggezza divina (Mannai). Questi individui sono approvati (Parvaan) nella corte divina e diventano leader spirituali (Pardhaan) che guidano l’umanità con il loro esempio. Sono descritti come splendidi e gloriosi nella presenza del Re Supremo (Raajaan), il Creatore, che rappresenta l’Unicita’ divina.

Guru Nanak sottolinea che l’universo non è casuale, ma basato su una giustizia divina (Dharam), sostenuta dalla compassione (Daya) e dalla contentezza (Santokh), che rappresentano i principi fondamentali della creazione. La vera realizzazione spirituale si ottiene quando si vive in armonia con queste leggi universali attraverso servizio disinteressato (Seva) e meditazione sul Divino (Simran).

Guru Nanak afferma che, anche se i saggi illuminati sono onorati nel regno divino, nemmeno loro possono descrivere l’immensità del Creatore, poiché le sue opere sono infinite e oltre ogni comprensione umana. Il Pauri invita il praticante a trasformare la conoscenza in esperienza vissuta e a vivere in sintonia con il divino per ottenere la liberazione spirituale.

Riassunto breve del Pauri 16:

Nel Pauri 16, Guru Nanak Dev Ji descrive lo stato elevato dei Panch, gli esseri illuminati che hanno raggiunto la realizzazione spirituale attraverso l’ascolto profondo e l’accettazione della verità divina. Questi individui sono onorati nella corte divina e splendono nella presenza del Creatore, il Re Supremo.

Guru Nanak spiega che l’universo è sostenuto dalla giustizia divina (Dharam), nata dalla compassione e dalla contentezza. Vivere in armonia con queste leggi universali richiede servizio disinteressato (Seva) e meditazione sul Nome Divino (Simran).

L’immensità del Creatore non può essere descritta nemmeno dai saggi più elevati, poiché le sue opere sono infinite e trascendono la comprensione umana. Il Pauri invita a trasformare la conoscenza in pratica spirituale e a vivere una vita in sintonia con il divino.

Ricapitoliamo ciò che abbiamo trattato nella lezione della scorsa settimana. Abbiamo esaminato quattro Pauri di suniai, quattro versi su mannai e siamo entrati in una nuova serie di quattro Pauri, iniziando con la descrizione delle persone che hanno eccelso in tutte le aree della meditazione e hanno raggiunto quello che viene descritto come lo stato di Panch. Si è parlato di come queste persone siano le più elevate, panch parvaan panch pardhaan, ottenendo onore nella corte divina, panche paaveh dargeh maan. Sono meravigliose nella Corte Reale e la loro consapevolezza è interamente concentrata sull’Unicità, Panchaa kaa Gur ek dhiaan.

Abbiamo anche scoperto che la parola panch ha un altro significato, legato al numero cinque. Abbiamo considerato una traduzione alternativa che parlava effettivamente di cinque: i cinque elementi, le cinque virtù dentro di noi, i cinque aspetti negativi e abbiamo osservato come tutto questo sia collegato a questa Shabad.

Guru Nanak Dev Ji continua poi spiegando che, a questo stato, a questo livello, l’accesso alle informazioni e all’universo è oltre ogni descrizione; e che l’universo non può essere quantificato né descritto, neanche per queste persone. Tuttavia, Guru Nanak Dev Ji si riferisce a coloro che ancora tentano di descriverlo, a coloro che sostengono ancora credenze antiquate sulla composizione dell’universo e su come i pianeti siano sostenuti nel cielo. Guru Ji affronta questo tema cercando di sfatare alcuni di questi miti.

Dhaul dharam da-iaa kaa poot. Guru Ji parla di come sia l’ordine naturale dell’universo, la legge divina, a sostenere la terra;  e dice di come sia necessaria la compassione, Daya, per seguire questo cammino di Dharam e santokh, ovvero la contentezza. Guru Ji riflette su come le persone abbiano mantenuto queste convinzioni per così tanto tempo senza interrogarsi davvero sulla loro validità. Su come possa davvero esistere questo toro mitologico che sorregge il pianeta Terra e su dove si appoggerebbe il toro stesso. Guru Ji si chiede: se il toro è in piedi e sostiene la Terra, su quale terra si stia appoggiando? Chi sosterrebbe quella terra? Dhartee hor parai hor hor, tis te bhaar talai kavan jor.

Ora stiamo iniziando a esplorare l’universo. Guru Ji non sta cercando di quantificare l’universo, ma semplicemente di far comprendere alle persone l’immensità di ciò di cui stiamo parlando. Abbiamo già iniziato a parlare della Terra e dei pianeti, e Guru Ji prosegue con la frase:

ਜੀਅ ਜਾਤਿ ਰੰਗਾ ਕੇ ਨਾਵ
Jeea jaat, rangaa ke naav

Jeea significa esseri, jaat qui indica i tipi di esseri. Conosciamo la parola jaat dal concetto di casta, ma qui si riferisce a categorie, a diverse varianti. Jeea jaat, Rang significa colori, naav significa nomi. Guru Ji ci invita a fermarci per un momento e riflettere. Quanti esseri ci sono? Quante varietà di esseri? Quanti nomi diversi di esseri, quanti colori diversi di esseri possiamo immaginare che esistano solo su questo pianeta? Se ne esistono cosi’ tanti solo su questa Terra, abbiamo parlato di Chaurasi lakh, di 8,4 milioni tipi di esseri, e se già solo questo pianeta ospita così tante varianta’ di specie, allora, come ci ha già detto Guru Ji, dhartee hor parai hor hor, ci sono innumerevoli altre terre, innumerevoli altri pianeti, sistemi solari, galassie; ognuno di essi colmo del proprio insieme unico di animali, piante ed esseri viventi, dai più piccoli microorganismi alle creature più grandi del pianeta.

Osserviamo ancora più da vicino questa diversità: pensate che ogni essere umano è completamente unico. Non possiamo nemmeno dire che tutti gli esseri umani siano uguali. Ogni individuo è unico, non è mai stato creato in passato e non verrà mai più creato in futuro. Ogni animale è unico. Ogni pianta, ogni foglia è completamente unica. Guru Ji sta cominciando a dimostrare come non abbia senso cercare di calcolare la grandezza di ciò di cui stiamo parlando. E nonostante ci siano innumerevoli esseri di innumerevoli colori, nomi e varianti, Guru Ji ci ricorda che:

ਸਭਨਾ ਲਿਖਿਾਅ ਵੁ੍ਰੀ ਕਲਾਮ
Sabhnaa likhiaa vuree Kalaam

Tutto cio’ è stato scritto con la traccia continua di un’unica penna, che esiste una sola penna in grado di descrive la storia di tutte queste infinite variazioni di esseri. Tutti parlano della molteplicità, ma pochissimi parlano dell’Uno, dell’Origine. Ognuno di noi ha la propria vita, il proprio destino – scritto specificatamente per noi, le proprie azioni, esperienze e risultati; tutti scritti con il tratto continuo di un’unica penna: Vuree kalaam significa penna ininterrotta.

Guru Nanak Dev Ji cerca di far comprendere ai pandit, agli studiosi, quanto sia limitato il loro pensiero quando credono di poter quantificare l’universo. Guru Ji ci invita a mettere da parte i nostri pensieri, idee e opinioni che abbiamo sull’universo e semplicemente a rilassarci contemplando la sua magnificenza e gloria, mantenendo sempre viva nella nostra consapevolezza l’idea che tutto è stato scritto con una sola penna. Guru Ji prosegue dicendo:

ਏਹੁ ਲੇਖਾ ਲਿਖਿ ਜਾਣੈ ਕੋਇ
Eh Lekhaa likh jaanai koe

C’è qualcuno che possa scrivere questa storia? Eh lekhaa, questo scritto, questa storia. Likh jaanai koe, chi può sapere come scrivere questa storia? Esiste qualcuno che possa descrivere accuratamente l’intero universo, dal principio fino al presente, ogni azione di ogni essere? Chi può scrivere una cosa del genere? Ogni microorganismo, ogni pianeta, ogni stella che sia mai esistita è stata scritta con quella penna. C’è qualcuno in grado di scrivere una cosa simile? E anche se ci fosse, Guru Ji dice:

ਲੇਖਾ ਲਿਖਿਆ ਕੇਤਾ ਹੋਇ
Lekhaa likhiaa ketaa hoe

Se si potesse scrivere tutto ciò, come ci apparirebbe questo testo voluminoso ? Come, sarebbe? Guru Ji ci sta facendo capire che, quando siamo nel nostro piccolo universo, del nostro mondo, non apprezziamo la grandezza in cui ci troviamo, la vastità di dove siamo, lo splendore di ciò che abbiamo di fronte.

Perché sprecare il nostro tempo pensando costantemente a noi stessi? Pensando di poter descrivere accuratamente qualsiasi cosa dell’universo? Qualsiasi pensiero di questo tipo ha un solo effetto: quello di aggiungere alla nostra fortezza personale, aggiungere al nostro ego, perché ci fa credere di avere qualche capacità di fare qualcosa in questo universo. Guru Ji ci sta dicendo: “per un momento, apri gli occhi e guardati intorno,  osservando semplicemente ciò che esiste, senza etichette mentali, senza l’idea che tu possa comprendere ciò che stai vedendo. Guru Ji non descrive l’universo, lo sta semplicemente portando alla  nostra attenzione. E continua dicendo:

ਕੇਤਾ ਤਾਣੁ ਸੁਆਲਿਹੁ ਰੂਪੁ
Ketaa taan suaalih roop

Abbiamo già sentito questa parola taan (ਤਾਨ), come in gaavai ko taan, hovai kisai taan. Il concetto è lo stesso. Alcuni pensano alla sua grande potenza, altri ne cantano,  ma solo gli è stato dato il potere di farlo. Ora Guru Ji ci dice di osservare la potenza dell’intero universo. Ketaa taan: che potenza straordinaria. Sualih roop: che forma meravigliosa. Qual è il potere che crea tutta questa bellezza intorno a noi? Quando osservi senza lasciarti guidare dalla mente, ma semplicemente osservando, rimarrai stupito da ciò che hai davanti. Rimarrai senza parole se solo per un momento uscissi dalla tua mente e guardassi l’universo così com’è. Quella potenza illimitata. Quella bellezza indescrivibile,  Ketaa taan suaalih roop.

ਕੇਤੀ ਦਾਤਿ ਜਾਣੈ ਕੌਣੁ ਕੂਤੁ
Ketee daat jaanai kaun koot

Daat (ਦਾਤ) significa doni. Quali doni straordinari riceviamo in ogni istante. Jaanai kaun koot. Koot (ਕੂਤ) qui deriva da kootanaa, che significa stimare o valutare. Chi può comprendere il valore di tutto questo? Chi può stimare il valore di ciò che ci viene dato? Ketee daat: quali grandi doni stanno arrivando costantemente, jaanai kaun koot: chi può davvero valutare tutto cio?

ਕੀਤਾ ਪਸਾਉ ਏਕੋ ਕਵਾਉ
Keetaa pasaao eko kavaao

Keetaa (ਕੀਤਾ) significa creato, pasaao (ਪਸਾਉ) è pasara, l’espansione, l’incredibile vastità dell’universo, tutta questa creazione, da un solo comando. Una sola voce. Un’unica direttiva. Eko kavaao, una sola parola. Tutta questa immensa creazione proviene da un unico comando. E quel comando è il suono di Oankaar (ਓਅੰਕਾਰ). L’universo non è qualcosa che è accaduto nel passato. La creazione non è qualcosa che è successa una volta e ora è semplicemente il risultato di ciò che vediamo. Quando parliamo di Oankaar come la voce che ha creato l’universo, non si tratta di un evento passato. È qualcosa che sta accadendo in questo momento. Questo è il motivo per cui Oankaar ha questa qualità di infinita’. Ek Oankaar (ੴ). Il kaar (ਕਾਰ) è illimitato. È per questo che lo vediamo rappresentato in quel modo. La sua coda continua e continua.

Quell’Ek Oankaar, quel suono che ha creato l’universo, sta ancora risuonando in questo istante. È sempre presente. È viene continuamente pronunciato. Anche ora, questo è Oankaar. Per questo Ek Oankaar è un Mantar (ਮੰਤਰ) così potente. In esso è contenuto l’intero universo, da colui che crea a quello creato.  Ma è solo uno. Keetaa pasaao eko kavaao. Solo quella Unicità ha il potere di creare tutto cio’, ma quando recitiamo Ek Oankaar, evochiamo quell’onda di creazione, quella massiccia forza creativa universale. E tu sei parte di quell’Oankaar, anche tu sei Oankaar. Keetaa pasaao eko kavaao: E qual è il risultato di questa Unica Parola?

ਤਿਸ ਤੇ ਹੋਏ ਲਖ ਦਰੀਆਉ
Tis te hoe lakh dareeaao

Tis te (ਤਿਸ ਤੇ), da questo, hoe (ਹੋਏ), avviene, lakh (ਲੱਖ), centinaia di migliaia, dareeaao (ਦਰੀਆਵ), significa fiumi. Qui la parola lakh non significa letteralmente 100.000, ma indica un numero immenso, innumerevole, enorme. Da questo eko kavaao, tis te hoe lakh dareeaao. Da questo, scorrono innumerevoli fiumi. Dall’Uno  si vedono i molti,  fluiscono  i molti corsi d’acqua. Un’unica parola, un’unica direttiva  Divina, e un’ emanazione innumerevole; che continua incessantemente a scrivere. Questa vuree kalaam (ਵੂੜੀ ਕਲਮ), questa penna dell’Oankaar continua all’infinito, attraverso tutti gli esseri, tutti i pianeti e sistemi solari. Cio’ sta accadendo ora.

Per un momento, facciamo un passo indietro per esaminare le parole che vengono usate qui. Perché Guru Nanak ha scelto la parola fiumi? Perché fiumi e non montagne? È possibile che, facendo riferimento al Ganga (ਗੰਗਾ), il fiume più sacro per molti, Guru Ji voglia portare l’attenzione sul fatto che tu stai guardando un solo fiume, ma pensa ai miliardi di fiumi che scorrono in tutt’intorno. È un punto davvero interessante. Il fiume non sta mai fermo, non è un lago, non è uno stagno, è un fiume che sta  scorrendo ed è sempre diretto da qualche parte. È in continuo cambiamento. C’era un poeta greco molto famoso, Eraclito, intorno al 500 a.C. Era famoso per un detto: “Nessun uomo può entrare due volte nello stesso fiume”. Anche i buddhisti hanno una frase molto simile, chiedono: puoi entrare due volte nello stesso fiume? Entri, esci, e quando rientri, non è più lo stesso fiume. Nulla di ciò che c’era un momento fa è ancora lì. Tutto è cambiato. Anche lo stesso letto del fiume si è mosso. Tutta l’acqua è cambiata, tutte le piante si sono spostate, tutti i pesci, tutti gli esseri viventi, ogni cosa. Non puoi mai entrare due volte nello stesso fiume.

Questo è il fiume della vita. Ogni momento è unico. Sai, quando guardi qualcuno, lo vedi come se fosse sempre la stessa persona, ma nulla è mai lo stesso. Loro non sono gli stessi, tu non sei lo stesso, il momento non è lo stesso. Gurbani (ਗੁਰਬਾਣੀ) contiene un verso molto bello che dice: Sahib mera neet navaa.

Il mio Signore è sempre nuovo. In ogni momento, lui è nuovo, mai lo stesso. Eppure noi ci aggrappiamo ai problemi della nostra vita come se fossero con noi da sempre. Ma in ogni momento, dovremmo chiederci: qual è davvero il problema ora? Ci piace portare con noi il peso del nostro passato. Ci piace trattenere tutto ciò che è stato, e allo stesso tempo, ci aggrappiamo anche alle nostre aspettative per il futuro. Diciamo: “Passato non andare via, ma futuro, rimani anche tu qui con me. Mi sto muovendo  in un’unica direzione.” Ma il fiume cambia in continuazione. Il fiume che scorreva in una direzione, dopo qualche anno ha trovato un nuovo percorso. Il fiume non sceglie, le rive non scelgono e tantomeno il mare in cui si riversa. E’ semplicemente uno schiudersi. Nessuno lo sa. Il Guru sta cercando di portarci a un momento di consapevolezza chiedendoci di fermarci e vedere le cose per quello che sono. Smettere di contare, smettere di etichettare, smettere di analizzare e semplicemente osservare la bellezza di questo fiume. Suaalih roop. Questa meravigliosa cosa che  sta accadendo proprio ora, e l’unico modo per farlo è essere presenti, adesso. 

Quando la mente è nel passato, nei ricordi, o nei desideri e nelle speranze per il futuro, si sta perdendo qualcosa. Nel presente, anche ora, puoi sentire il suono di Oankaar, proprio mentre continua. Questa è l’essenza della meditazione. E colui che ascolta, fa parte di questo. Oankaar non è separato da te. Tu sei quell’Oankaar. In realtà, tu non hai nulla a che fare con esso. Che tu sia qui o meno, esso continua. Tu ne fai parte.

La domanda è se questo stato sia simile al sonno. Il sonno richiede che la mente vada in ogni direzione possibile. Ecco perché questo è chiamato lo stato del risveglio. Nel sonno, la mente ha il controllo, i sogni continuano a fluire. Il corpo è a riposo, il respiro continua, ma tu non sei presente, sei addormentato. Questo è conosciuto come lo stato del risveglio. Gurbani dice: Oh, miei occhi meravigliosi, svegliatevi! Jaag salonrhee-e.

Oh, bell’essere, sii sveglio! Si parla del fatto che nel cuore della notte, gli illuminati sono svegli. ਭਿੰਨੀ ਰੈਨੜੀਐ ਚਾਮਕਨਿ ਤਾਰੇ ॥ ਭਿੰਨੀ ਰੈਨੜੀਐ ਚਾਮਕਨਿ ਤਾਰੇ ॥ Bhinnee rainrheeai chaamkan taare, Jaageh sant janaa mere raam piaare. 

Questo è lo stato di essere svegli, non di essere addormentati. Anche se può sembrare sonno, dentro di te, nella tua consapevolezza, brucia di luce. È luminoso, splendente, perché puoi essere parte di quell’Oankaar. Stai vivendo quell’Oankaar in questo preciso momento, sei vivo, l’universo è vivo, e tutto sta diventando Uno. Sei più vivo e più sveglio di quanto lo sia mai stato. È l’opposto del sonno. Ma lo realizzi solo quando ti fermi, quando sei fermo, quando osservi e puoi semplicemente vedere che è qui, è adesso, è presente. Ma devi sentire la presenza, non con la mente. La mente chiederà: dove? Non lo vedo. Dove? Cosa? Perché? Di cosa sta parlando? Ma devi percepire che c’è un silenzio, ma è presente, è vivo, è qui.

Guru Ji ci sta portando dalla teoria all’esperienza, dalla logica, dalla razionalità – possiamo avere tutte le opinioni che vogliamo – ma quando lo conosciamo, quando lo viviamo, chi può descriverlo? Allora sai che manne kee gat kahee na jaae. Nessuno può descrivere quell’esperienza, e se ci provi, te ne pentirai. Je ko kahai, pichhai pachhutaae. Neanche Guru Ji  sta cercando di spiegare, sta cercando di dirci di andare oltre le forme. Perché inizia con jeea jaat rangaa ke naav? Perché e’ quello che facciamo, interagiamo con i jeea, con i jaat, con i rang, con i naav. Interagiamo con le persone in questo modo: “Conosco questa persona, non conosco quella persona.” Anche quando non ci piace qualcuno, il suo colore, il suo nome, la sua personalità; tutto ciò influenzerà la nostra esperienza di altre persone con lo stesso colore, con lo stesso nome, con la stessa personalità.

Quando abbiamo parlato di Sat-Naam, abbiamo esaminato il modo in cui ci relazioniamo a un nome. Se incontri qualcuno e ti dice il suo nome, e tu conosci qualcun altro con quel nome che non ti piace, potresti iniziare a odiare una persona che non hai mai incontrato prima. Perché? Perché ha lo stesso nome. Perche’ qualcun altro con quel nome ti ha ferito in passato, quindi proietti quell’odio su qualcuno che è completamente innocente. Questo è il modo in cui interagiamo con gli altri. Ci relazioniamo con i nomi delle persone, con il loro colore, la loro casta. Vediamo gli individui, ma Guru Ji ci dice di fare un passo indietro e vedere l’Ek dietro l’individuo. Non vedere l’individuo ma l’Unicità in ogni individuo. Sì, sono tutti unici, ma tutti vengono interpretati dallo stesso attore.

Guru Ji, nel Gurbani, usa una bellissima analogia: il mondo è un palcoscenico e tutti i personaggi sul palco sono interpretati da un solo attore. Noi vediamo il palco, vediamo il tamasha (lo spettacolo), vediamo i personaggi, ma nessuno vede l’attore. Tutti i personaggi sono interpretati da un solo attore, e anche tu, seduto tra il pubblico, sei interpretato da quello stesso attore.

Ecco perché Guru Gobind Singh Ji parla della sua vita come di una bellissima opera teatrale, Bachittar Natak. Perché può vederla per ciò che è, non dice: “Questa è la mia autobiografia;” dice invece: “Questa è solo una bellissima rappresentazione teatrale”. Posso scrivere questa opera, ma non dimenticare, è un natak. Un natak è qualcosa di illusorio, è un dramma, una rappresentazione, non è reale. Guru Gobind Singh Ji non scrive la sua vita come se fosse qualcosa di reale. Ci sono eventi importanti, eventi pericolosi, eventi che hanno plasmato la sua vita, (tutti noi abbiamo quel tipo di eventi nella nostra vita) ma è tutto parte di un’opera, non è la nostra opera, è sabhnaa likhiaa vuree kalaam, quell’unica penna che sta scrivendo l’intero spettacolo. L’intero copione, non è già scritto, viene scritto in continuazione.

Questo risponde anche a un’altra domanda: il mio destino è già scritto? No, si sta scrivendo. Posso cambiarlo? No, perché tu non sei qui. Non sei tu a scrivere l’opera, l’opera si sta semplicemente scrivendo, si sta sviluppando. Non sei nemmeno dentro lo spettacolo. Sei solo un costume, un personaggio. Non sei tu a essere interpretato, non sei la vittima, non sei il successo, non sei il fallimento. Sono solo cose che stanno accadendo, all’Uno, attraverso l’Uno, per l’Uno. E ce ne  ricordiamo raramente.

Guru Nanak Dev Ji, con queste meravigliose parole, non può descrivere l’universo, può solo presentarlo, e mostrarci come allontanarci dalla nostra mentalità individualistica per entrare nella mentalità dell’Oankaar, dell’Ek. Guarda lo spettacolo per ciò che è. Non identificarti con la tua vita, non è la tua vita. Non identificarti con le tue preoccupazioni, con il tuo dolore. Questo può essere più facile a dirsi che a farsi, perché in ogni momento di dolore, mettiamo “l’io” in quel dolore. “Io sto soffrendo”. Ma pensaci, i nostri Guru non hanno mai detto o insegnato nulla che non abbiano vissuto personalmente.

Se pensiamo al dolore fisico e alla sofferenza, nessuno ha sofferto più del quinto Guru, Guru Arjan Dev Ji. Egli stabilisce il punto di riferimento su come vivere la nostra vita nel dolore. Dimostra che questo è possibile, che è reale. Bruciando vivo, arrostito su un fuoco, lui dimostrava ai Sikh che in quel momento non era una vittima in e che doveva farlo, per mostrare al mondo che ciò che insegniamo è possibile, è reale, e lo farò con la mia vita, affinché possiate sapere che anche voi ne siete capaci. Dobbiamo imparare a vedere le nostre vite in un modo diverso, non come nostre vite, non come nostri problemi, non come nostri successi o fallimenti. Non sappiamo nemmeno chi siamo. E tutto si ricollega a una verità fondamentale presente in ogni Dharam (ਧਰਮ), in ogni religione. E Sikhi (ਸਿੱਖੀ) è, in ultima analisi, un percorso che ci porta a guardare dentro noi stessi e a porci la domanda: cosa sono io? Chi sono io? C’è qualcosa di davvero interessante in questa domanda. Se ti mando via con questa domanda, “vai a scoprire chi sei”, potresti passare mesi seduto, analizzando con la mente e chiedendoti: “Sono una madre? Sono un padre? Sono un figlio? Sono un genitore? Sono la mia carriera? Sono i miei hobby? Chi sono io? Faresti l’errore di pensare che questa sia una domanda che ti porterà a trovare te stesso. Ma c’è un trucco in questa domanda. La domanda “chi sono io?” non ha una risposta. L’unica risposta che puoi trovare, quando conosci davvero l’essenza di ciò di cui sei fatto è:  Io non sono. 

Quando comprendi che la risposta a: “Chi sono io?” è “`Io non sono,” che questo non sono io, che non esiste un “io”, che “io” è semplicemente un’etichetta che la mente ha posto su questo corpo, su queste circostanze, su questa casa, su questa famiglia, su questi problemi, su queste opinioni, su questi vestiti. “Io” è solo un’etichettatura errata di ciò che realmente esiste. Naam Simran (ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ) è una tecnica per addestrare la mente a rinominare ciò che ha etichettato erroneamente. Quando ripeti  tuhee, tuhee, tuhee (ਤੁਹੀ, ਤੁਹੀ, ਤੁਹੀ), “questo sei tu, questo sei tu, questo sei tu,” stai semplicemente rietichettando. Stai tornando indietro e annullando l’errore di tutti gli anni in cui hai vissuto con quella falsa etichetta. Questo è il motivo per cui il Mantar (ਮੰਤਰ) “questo sei tu” è così importante, perché elimina la dualità tra il ‘me’ che chiama  ‘te’ (l’Unicita). Questo sei tu. Questo sei tu. Colui che dice sei tu. Quando capisci questo, allora lGurbani (ਗੁਰਬਾਣੀ) comincia ad avere molto più senso. Ma Gurbani non avrà mai senso se non intraprendi un viaggio dentro te stesso. Se Gurbani rimane solo un testo che leggi, e non un testo che capisci, applichi e usi per ricerca in te stesso, continuerà a sfuggirti.

Quando il Gurbani dice: ਮਨ ਤੂੰ ਜੋਤਿ ਸਰੂਪੁ ਹੈ ਆਪਣਾ ਮੂਲੁ ਪਛਾਣੁ,  Man toon jot saroop hai aapnaa mool pachhaan

“Oh mente, tu sei l’incarnazione della luce divina, riconosci ciò che sei. Riconosci la radice di ciò che sei.” Eppure non lo facciamo. Lo cantiamo, annuiamo con la testa, ci godiamo la musica, il  Kirtan (ਕੀਰਤਨ), e poi torniamo a casa. Ma il Guru ci ha dato un’istruzione: “Vai a farlo, siediti, osserva: cosa sono io, chi sono io, cos’è questa vita dentro di me, cos’è la mia mente, cos’è il mio corpo?” Fallo, devi farlo. Se non lo fai, lo perdi. Devi intraprendere un viaggio di scoperta di te stesso. E non è mai troppo tardi per iniziare. Non è qualcosa che devi aspettare. Non è necessario farsi crescere i capelli, né smettere di mangiare certi cibi, né alzarsi a un’ora specifica. Puoi farlo in qualsiasi momento, ma fallo, inizia. E poi osserva come la tua vita si trasforma. Non trasformare prima la tua vita esterna senza affrontare la tua vita interiore. Altrimenti rimani fermo lì. Ho fatto tutte le cose giuste, ora ho l’aspetto giusto, leggo tutti i giusti  Paath (ਪਾਠ), le giuste preghiere, frequento le persone giuste, conosco tutta la terminologia corretta, uso tutte le parole giuste. Ma c’è una cosa che non sono disposto a fare: guardare dentro di me. Quello che è dentro di me, che non ha bisogno di cambiare, che è semplicemente me, giusto? Eppure, è proprio quello il Dharam. Quello è il Dharam, quella è la religione. Ciò che fai all’esterno è secondario.

Guru Ji, adesso che ha stabilito il contesto, ci chiede di passare dalla mente all’esperienza. Perché solo l’esperienza può rispondere a tutte le domande che abbiamo sulla fede, sul  Dharam. Notate che non si tratta di credere. Qui non c’è spazio per il credere. Non abbiamo bisogno di credere in qualcosa, abbiamo bisogno di vedere ciò che siamo. Quando fai esperienza, allora tutte le tue domande trovano risposta. Altrimenti continuerai a fare domande sulla religione. “Posso fare questo? Posso mangiare questo? Questa persona può sposare questa persona?” Tutte queste sono domande della mente. La risposta non è nella mente, perché se ti do una risposta, ne seguiranno altre. C’è una sola risposta: guarda dentro di te. Conosci te stesso, Aapnaa mool pachhaan.

ਮੂਲੁ ਪਛਾਣਹਿ ਤਾਂ ਸਹੁ ਜਾਣਹਿ , Mool pachhaanhe taa sahu jaanh: “Quando conosci la radice di ciò che sei, conoscerai l’Essere Divino.”

Guru Ji inizia a concludere questo verso:

ਕੁਦਰਤਿ ਕਵਣ ਕਹਾ ਵੀਚਾਰੁ
Kudrat kavan kahaa veechaar

Kudrat (ਕੁਦਰਤ) significa creazione, natura. Kavan, cosa, kahaa, come posso dire, veechaar, che descrizione posso dare? Che spiegazione posso dare della creazione? Kudrat kavan kahaa veechaar. Che potere ho per farlo? Da dove inizio? Guru Nanak Dev Ji adesso cerca di esprimere a parole la sua estasi, la  sua trance, la sua euforia nel guardare semplicemente l’universo così com’è e dice: “Da dove inizio, cosa posso dire?” Ricordiamoci che sta parlando a coloro, agli studiosi che sono seduti lì cercando di calcolare il numero delle stelle, l’allineamento della luna e dei pianeti. Guru Ji dice: basta osservare, guardare, non analizzare, guardalo. Sii presente e allora sarai euforico e in estasi, e quando sei in estasi, ti troverai in soggezione davanti alla creazione. E puoi semplicemente dire: “Wow!” Cosa posso dire?  Kudrat kavan kahaa veechaar.

ਵਾਰਿਆ ਨ ਜਾਵਾ ਏਕ ਵਾਰ 

Vaariaa na jaavaa ek vaar

Vaariaa (ਵਾਰਿਆ) deriva da varnan (ਵਰਨਨ), che significa arrendersi. Vaariaa na jaavaa, non posso arrendermi. La traduzione comune di questa riga dice: “Non posso essere un tuo sacrificio nemmeno per una volta.” Ek vaar. Quasi come se implicasse che non sono nemmeno degno di lodarti, che non sono in grado di arrendermi davanti alla tua grandiosita’. Ma questa traduzione fa scaturire una domanda interessante: “Questa riga, con questa interpretazione sta contraddicendo altre parti del Gurbani? Questo perché in molti passaggi del Gurbani, i Guru hanno detto: “Sono sempre un tuo sacrificio.” Qui, questa riga suggerisce, o almeno la nostra traduzione suggerisce, che non posso essere un sacrificio per te. Ma in altre parti della Gurbani, il Guru dice: “Sono sempre un tuo sacrificio.” Quindi, qualcosa su cui riflettere. 

C’e’ un altro modo di tradurre questa riga. Un altro modo di usare le stesse parole per arrivare ad un significato leggermente diverso, Vaariaa na jaavaa ek vaar: Una volta sola non e’ sufficiente. Eko vaaree: non sarebbe sufficiente inchinarmi a cio’. Un’unica descrizione di te non sarebbe sufficiente. Un unico sforzo non sarebbe abbastanza. Non posso essere un tuo sacrificio solo una volta. Cio’ implica che continuero’ ad essere un tuo sacrificio per sempre,  Vaariaa na jaavaa ek vaar, che tutta la mia vita è un arrendersi alla tua grandiosita’ e che da solo sono insignificante. La mia intera vita non e’ niente a confronto di un singolo momento della tua totalita’, della tua eternita’.

C’è un altro modo per tradurre questa frase. Se prendiamo la parola “vaar” e la traduciamo come “vaal”, a volte la parola “vaar” può significare un capello, un singolo filo di capelli, e questo porta un altro significato a questo Shabad. La parola “vaar” nel Gurbani ha molti significati diversi, ce ne sono circa tredici o quattordici. La vediamo in “Asa Di Vaar”, dove ha un significato diverso, e in “Vaar Sloka Naal”, che si riferisce a composizioni poetiche. Ma “vaar” può significare tempo, può significare un momento, ma può anche significare un singolo filo di capelli.

“Vaariaa na jaavaa ek vaar” significa allora che non posso nemmeno essere un sacrificio per un singolo filo dei tuoi capelli. Se l’intero universo, ricorda, è riferito a questo universo come un unico essere – “Karta-Purkh”. “Purkh” significa un essere. Se c’è un unico essere che è l’intero universo, allora anche un singolo filo di capelli su quell’essere conterrebbe milioni di universi, Vaariaa na jaavaa ek vaar.

Ora riportiamolo a noi stessi. Guarda un singolo filo dei tuoi capelli. Quando biologi e scienziati lo osservano, ciò che sembra minuscolo si rivela essere sempre di piu’ mano a mano che si va in profondità. All’interno di un singolo filo dei tuoi capelli ci sono innumerevoli cellule e atomi. È quasi come se ci fosse un numero infinito di universi dentro un singolo filo dei tuoi capelli. Quindi, Vaariaa na jaavaa ek vaar, significa che non posso nemmeno iniziare a descrivere un singolo capello del mio corpo, come potrei descrivere l’intero universo? Quindi cii sono modi interessanti per tradurre questa frase.

Sì, ed è per questo che è sempre interessante combinare le parole prima e dopo, Vaariaa na jaavaa ek vaar, 

ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵੈ ਸਾਈ ਭਲੀ ਕਾਰ
jo tudh bhaavai saaee bhalee kaar. 

C’è quindi un elemento di tempo: qualunque cosa tu stia facendo, questo singolo momento non è abbastanza, io sono per sempre un sacrificio. Sì. Ma penso che sia importante rendersi conto che non possiamo limitare il Gurbani a una sola traduzione. Ricorda che, in un certo senso, questa è filosofia, e la filosofia non ha mai un solo significato. Il Gurbani è volutamente poetico, volutamente mistico.

Aperto alla traduzione e aperto all’interpretazione nella tua vita. Quindi è sempre utile riportare il Gurbani a te stesso e dargli un senso che valga per te. C’è un altro modo persino di guardare a un verso che abbiamo già trattato: “tis te hoe lakh dareeaao”. Hai mai notato che le tue vene assomigliano a fiumi? Dentro il tuo stesso corpo, ci sono innumerevoli fiumi. I nervi sembrano fiumi. Le vene scorrono come fiumi. Quindi, dentro il tuo corpo, ci sono innumerevoli fiumi. È sempre utile capire che “Oankaar” ed “Ek” non parlano mai di qualcosa di lontano. Parlano sempre di qualcosa che è qui con te, ora, sei tu. Che sia nel momento, nel tua consapevolezza del momento  presente, nel tuo corpo, sei tutto tu. Sei  parte dell’universo quanto qualsiasi altra cosa, Vaariaa na jaavaa ek vaar

ਜੋ ਤੁਧੁ ਭਾਵੈ ਸਾਈ ਭਲੀ ਕਾਰ
Jo tudh bhaavai saaee bhalee kaar

Qualunque cosa a te jo tudh bhaavai, sia gradita, saaee significa questo, bhalee significa grande e kaar, saaee kaar, quell’azione è grande. Qualunque cosa tu faccia, io la accetto come la tua grandezza. Qualunque cosa ti sia gradita. Ricorda, nulla qui si discosta da ciò che abbiamo già imparato. Kiv sachiaaraa hoeeai kiv koorai tutai paal, hukam razaaee chalanaa. Segui il flusso dell’Hukam. Segui quel flusso, ovunque esso ti porti. E recita: jo tudh bhaavai saaee bhalee kaar.

ਜਿਉ ਜਿਉ ਤੇਰਾ ਹੁਕਮੁ ਤਿਵੈ ਤਿਉ ਹੋਵਣਾ
Jio Jio teraa hukam tivai tio hovanaa

Qualunque sia il tuo comando, solo quello accadrà. Come desideri. Rilassati e goditi il viaggio. E puoi farlo solo quando sorge un problema e riporti te stesso al momento presente. Questo sei tu, non io, sei tu. Accetta l’universo in tutta la sua gloria, in tutta la sua grandezza. E questo è il sentiero del Dharam. Questo è ciò che Dharam. Questa è la scienza, lo stile di vita, la pratica di questo percorso. Diventa parte del flusso, seguilo.

Pensa a questa analogia del fiume. La tua vita è molto più semplice quando segui la corrente. Se provi a nuotare controcorrente, contro il flusso, se resisti a ciò che accade nell’Hukam, il fiume non soffre, sei solo tu a soffrire. Il fiume continua a scorrere, tu non lo fermi, non fermi il torrente, il fiume va. Puoi solo scegliere se fluire con esso o lottare contro di esso. Quindi, questa analogia del fiume è il continuo messaggio dell’Hukam. Qualunque cosa tu faccia, è grande. Tutto è buono. Tutto è Dio. Tutto è grande, perché tutto è il Divino. Non ha senso sedersi qui a cantare la grandezza di Dio: “Oh Dio, sei grande, oh Dio, sei grande, e poi dire: Ma potresti risolvere questo problema per me, per favore? Potresti cambiare questa cosa per me? Perché questa parte della mia vita non è così grande… “ Certo, abbiamo problemi nella nostra vita. Certo, abbiamo questioni da affrontare. Certo, ci sono difficoltà che devono essere superate, sfide da affrontare. Ma ogni sfida è un’opportunità per fermarsi e accettarla.

C’è una bellissima analogia nella Gita. Nella Bhagavad Gita, all’inizio della grande battaglia, Arjuna è in conversazione con Krishna. La battaglia è composta dall’esercito di Arjuna, ma nell’esercito opposto ci sono i suoi familiari. Arjuna chiede a Krishna: “Come posso iniziare una battaglia contro le persone dall’altra parte, quando vedo i miei parenti, i miei cugini, i miei fratelli, la mia famiglia con cui sono cresciuto, il mio maestro? Come posso partecipare a questo?” La risposta di Krishna è: “Tu sei qui, loro sono lì. Il tuo ruolo è quello di interpretare questa parte e continuare ciò per cui sei stato messo qui. Non hai scelto questa battaglia, ma sta accadendo. Devi fare la tua parte. Questo è il posto in cui ti trovi.” Il messaggio è: “Arrenditi al momento, così com’è. Sii qui, ora”. Non preoccuparti del risultato, non sei tu a controllarlo. Non preoccuparti degli eventi che hanno portato fin qui, il passato è andato, il futuro deve ancora accadere. Tutto ciò che esiste è il momento presente. Fai la tua parte. E in questo momento chiediti semplicemente: “Qual’ è il mio ruolo? Perché sono qui? Al mio ruolo cosa viene chiesto di fare?

Distacco. Il distacco avviene alla radice di ciò che sei. Non serve a nulla essere distaccati solo da certi cibi o da alcuni piaceri esterni, se non riesci a distaccarti da te stesso. Dalla tua idea di controllo in questo grande gioco. Il distacco è alla vera radice di ciò che sei. Jo tudh bhaavai saaee bhalee kaar.
Ciò che è gradito al Divino, lo accetto come grande. Nessun dubbio, nessuna paura, nessuna preoccupazione, nessuna esitazione. Guru Ji conclude questo verso, così come farà nei quattro successivi, con: jo tudh bhaavai saaee bhalee kaar

ਤੂ ਸਦਾ ਸਲਾਮਤਿ ਨਿਰੰਕਾਰ
Too sadaa salaamat nirankaar

You, too,  per sempre, sadaa, salaamat, immutabile. Oh senza forma, colui che nessuno può vedere, colui che nessuno riconosce, io riconosco che la tua presenza è sempre presente, e che sei stabile, sei eterno. Too sadaa salaamat. Sei sempre tu. Sei tu ora, eri tu ieri, e sarai sempre tu. Aad sach, jugaad sach, hai bhee sach, Nanak hosee bhee sach.

Questa è la tua storia che stai scrivendo, non la mia. Guru Ji usa pochissimo le parole io, me, mio in questo verso. Non dice nemmeno io accetto. Perché dire io accetto significa che devo essere qui per accettare la tua storia. Jo tudh bhaavai saaee bhalee kaar è fantistico. Tu sei eterno. Anche solo dire io accetto significa trattenere un po’ di io. Significa che almeno io sono qui per accettare la tua grandezza. Senza mai mettere in discussione l’io, senza mai eliminarlo del tutto. Ma tutto ciò che esiste sei tu, sempre e per sempre. Persino tutto ciò che è in me, sei tu. Non rimane più nulla di me per descriverti, nulla di me per goderti, nulla di me per valutarti. Sei tu che stai godendo di te stesso. Ora si comprende: Nanak bhagtaa sadaa vigaas. Dookh paap kaa naas.
Essendo in questo stato di suniai, di ascolto profondo dell’universo di così com’è, I Baghats sono sempre gioiosi, giocosi. Tutta la sofferenza, tutte le nozioni di peccato vengono distrutte. Se hai mai visto un fiume in piena, la distruzione che lascia sul suo cammino è inesorabile. Non si ferma per nessuno o per niente. Quando arriva, arriva. E l’Hukam è proprio come un fiume che scorre incessantemente. Sempre fluente, sempre presente, sempre distruggendo, sempre creando. In ogni momento, il momento precedente scompare, il vecchio fiume scompare, e uno nuovo viene creato. L’universo è semplice. L’universo si sta semplicemente dispiegando, costantemente, per sempre. Ed è grandioso.

È per sempre Oankaar. Oankaar è pura creatività: per un momento c’è, e poi scompare di nuovo. E persino parlarne può portarti in quel momento. Veechaar è meditazione. Questa è meditazione. Ora il Kirtan assume un significato completamente nuovo. Kirtan non significa chiamare Dio, Kirtan significa cantare la canzone che Dio sta cantando in questo momento. Il canto divino che sta accadendo in Oankaar, questo è ciò che facciamo quando cantiamo. Se la storia viene raccontata, allora le nostre parole fanno parte di quella storia.