Quindi oggi iniziamo il terzo Pauri.
Ricordate qual è stata la fine dell’ultimo pauri: nānak, hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe.
Questa ne è la continuazione.
A volte, quando guardiamo per la prima volta il Guru Granth Sahib Ji e quando iniziamo a leggere il Japji Sahib, può sembrarci che tutti gli shabad parlino di cose diverse, che non sembrino necessariamente uniti fra di loro.
Ma in effetti, quando li esaminimo un po’ più a fondo, realizziamo che in realtà c’è una direzione molto precisa verso cui Guru Nanak Dev Ji sta portando il Bani.
Quindi quando leggiamo il Gāvē Shabad, se lo leggiamo pensando ai pauri precedenti, allora prende molto più senso.
Ricordati che il verso precedente riguardava l’Hukam, e spiegava cos’è l’Hukam e qual è l’importanza dell’Hukam nella nostra vita.
Hukmī hovan ākār, hukam na kehiā jāī, e discuteva i dettagli dell’Hukam e che l’Hukam ci dà dukh e sukh. E questo era il seguito del pauri precedente, che poneva la domanda, kiv sachārā hoīē, kiv kūṛē tuṭē pāl? Hukam razāī chalnā.
Quindi vediamo che tutti i versi sono collegati.
Se non lo guardi in relazione al pauri precedente, penserai che l’intero verso parli di Dio, ma in realtà parla dell‘Hukam di Dio.
Quindi tutta questo Shabad è una lode dell’Hukam.
E il verso precedente diceva: “Nanak, chiunque comprenda l’Hukam, non parlerà nell’Ego”.
Essi non parlerebbero di se stessi in continuazione.
Nānak, hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe. Bujhe significa comprensione.
Ta houme kahē na koe. Allora nessuno parlerebbe nel proprio Ego.
Quindi sorge la domanda: beh, e come parlerebbero allora?
Se non parliamo dalla nostra prospettiva, perché è così che parliamo, non è vero? Parliamo di noi stessi. Ogni volta che parliamo con qualcuno, parliamo dalla nostra prospettiva.
Come parleremmo se non parlassimo nell’Ego? È una cosa piuttosto strana da immaginare.
Quindi immagina che questa domanda venga posta a Guru Nanak Dev Ji. Ok, se non parli nell’Ego, allora come parli?
Guru Nanak Dev Ji risponde che se perdi il tuo Ego, se capisci l’Hukam, la verità è che non parlerai affatto.
Perché allora tutto diventa una canzone.
La tua vita diventa una lode, una lode dell’Hukam.
Quando comprendi l’Hukam, la tua vita diventa semplicemente un canto di lodi di quell’Hukam.
Quindi questo verso rappresenta il canto delle persone che hanno conosciuto l’Hukam.
Questo è il verso delle persone che hanno perso il loro Ego, ed è così che si comportano.
Ecco come suona la loro canzone.
Allora sorge un’altra domanda: okay, se non parlano, se cantano, allora cosa cantano?
Qual è la loro canzone?
Ed è proprio questo ciò a cui inizia a rispondere Guru Nanak Dev Ji.
La prima riga dice: Gāvē ko tān, hovē kisē tān.
Gāvē è una parola al presente, e significa: “cantare adesso”.
Non è al passato, non è al futuro. Gāvē significa cantare proprio adesso.
Gāvē ko significa “alcune persone”. Alcune persone stanno cantando proprio adesso del Tān.
Tān significa Bal, potere, Shakti, potenza, la forza dell’Hukam.
Gāvē ko tān. Nota che tān ha un onkar, il che significa che è una parola singolare, non è plurale.
Non parla dei poteri dell’Hukam; è il potere dell’Hukam.
Alcune persone cantano del potere dell’Hukam, ma solo se hanno il potere di farlo.
Ricordati che in ogni momento Guru Nanak Dev Ji sta cercando di distruggere il nostro Ego.
Se canti riguardo a Dio e ti viene il pensiero: “Io sto cantando Dio”, allora non hai capito la frase precedente.
Perché il verso precedente dice che se capissi l’Hukam, non parleresti mai di te stesso.
Non ti riferiresti mai a te stesso.
Quindi questo dice, gāvē ko tān, hovē kisē tān.
Quindi, se stai cantando le lodi di Dio, riconosci che è Lui che ti dà la forza di cantare e che non è opera tua.
Sentiamo spesso questa frase, Āp Japāeae Japai So Nāo, Āp Gāvāeae So Har Gun Gāo .
Solo se mi permetti di cantare le tue lodi, io canto le tue lodi.
Quindi questo dice che se sai cos’è questo Hukam, non ti prendi alcun merito.
Anche per l’atto di cantare il Kirtan, per l’atto di cantare le lodi, non ti prendi alcun merito.
Gāvē ko tān. Solo se ti dà il Tān, solo se quel Divino ti ha dato la forza, solo allora tu puoi cantare.
Hovē kisē tān. Quindi solo chi ha il potere di farlo può cantare le lodi.
Gāvē ko dāt, jāṇē nīsān. Dāt significa doni. Dāt. Alcune persone cantano dei doni dell’Hukam.
Quell’Hukam è sempre molto gentile con me, mi dà sempre cose molto belle, la mia vita sta andando molto bene.
Alcune persone cantano perché ricevono molti doni nella vita, e infatti vedono Dio, vedono l’Hukam come colui che fornisce i doni. Questo è il suo Nishani . Questo è il Nishani di Dio: che Dio dona sempre.
Deālu hai. Ascoltiamo le parole Deālu, Kirpālu. Tu Data Datar Terā Ditta Khamanari.
Così Gāvē ko dāt. Alcune persone lodano sempre Dio per tutti i doni che ricevono e riconoscono il jāṇē nīsān.
Sanno che questo è il Nishani di Dio. Il simbolo di Dio. Le insegne di Dio.
È da lì che deriva la parola Nishan Sahib. Nishan significa lo stendardo. La cosa che rappresenta ciò che è.
Alcune persone riconoscono questi doni come il Nishani dell’Hukam. Gāvē ko dāt, jāṇē nīsān.
Gāvē ko, gun vadiāīā chāre. Gun qui non ha un onkar sotto, quindi questa parola si chiama Mukta.
Mukta significa che non ha un onkar alla fine. Non ha una vocale alla fine.
E le parole Mukta sono Bahuvachan. In Punjabi abbiamo Ikvachan che sono le parole al singolare, bahuvachan che sono le parole al plurale. Quindi qui la parola Gun significa le virtù. “Alcuni ne cantano le virtù”.
Se fosse singolare avrebbe un onkar. Quindi si suppone che la parola abbia un onkar. Quando togli l’onkar, una parola singolare diventa plurale. Quindi senza l’onkar è plurale. Con l’onkar è singolare.
Quindi possiamo considerare le due grafie di Gun. Così Gun con un onkar è singolare.
Gun che è Mukta è Bahuvachan, è plurale.
Se una parola ha un onkar sotto, è sempre singolare, sempre.
È sempre maschile e singolare. Nell’ultima lettera.
Così Gurbani ha regole come questa. Questo si chiama Vyakaran che rappresenta le regole grammaticali di Gurbani.
Quindi parole con onkar le abbiamo viste più volte anche nel Mōl Mantra, dove ci sono parole come Ongkar. Satnam, Kartapurk, Nirbao, Nirvāir.
Tutte queste parole hanno onkar sotto di loro. Quindi sono parole maschili singolari.
Senza onkar è Bahuvachan. Ciò significa che Gun qui significa plurale. Le Virtù.
Gāvē ko, gun vadiāīā chār. Così Gun significa le virtù.
Vadiāīā significa grandezza. Char: la parola chār qui si chiama Visheshan, il che significa che è un aggettivo. Aggettivo significa che è una parola descrittiva.
Così char significa bello, meraviglioso. Ma bello cosa? Vadiāīā char. Meravigliosa grandezza. Quindi il Chār è Visheshan. Che è una parola descrittiva, una parola che si associa a un sostantivo. Gāvē ko, gun: alcuni cantano le sue virtù e la sua meravigliosa grandezza.
Ora notate che la parola Chār qui non significa il numero quattro.
Quando nel Gurbani vengono usati i numeri, i numeri sono scritti con un Sihari alla fine.
Così Chār con un Sihari alla fine significa il numero quattro. Se non ha un Sihari alla fine, significa bello.
Questo non vuol dire qualcosa delle quattro grandezze o delle quattro virtù. Se fosse char, e Gurbani usa la parola char più volte in Bani per significare quattro, avrebbe un sihari. Questo non ha un sihari, e perciò non significa il numero quattro.
Gāvē ko, vidiā vikam vīchār.
Vidia significa conoscenza. Vikam significa okha, significa difficile, complesso. Vīchār significa filosofia.
Gāvē ko, vidiā vikam vīchār. Alcuni cantano con la conoscenza della sua complessa filosofia. Alcuni cantano con la loro conoscenza della complessa filosofia dell’Hukam.
Quindi questo ora si riferisce alle scritture indù.
Se guardi gli Shastra, essi entrano molto nei dettagli.
Stanno davvero guardando nel profondo, cercando di descrivere e analizzare l’Hukam, cercando di descrivere Dio.
Gāvē ko, vidiā vikam vīchār.
Idē complesse, davvero profonde e complesse. Quindi alcuni Granths vanno veramente molto profondi, cercando comprensioni molto sottili su ciò che Dio è.
Sulla natura sottile di Nirgun e Sargun, che è la nostra relazione tra mente, corpo e tutto il resto.
Quindi ad alcuni piace cantare le lodi di Dio in questo modo, entrando veramente nei dettagli dei Vikham vichar. Teorie molto difficili e complesse. Gāvē ko, vidiā vikam vīchār.
Gāvē ko, sāj karē tan kheh.
Sāj significa creare. Quindi alcuni cantano della sua capacità di creare. L’Hukam crea sempre, e poi Tan kheh, riduce il corpo in cenere o polvere.
Tan significa corpo. Kheh significa cenere o polvere.
Quindi alcuni cantano di quanto sia bello questo Hukam che crea e distrugge sempre. Nulla è definitivo. Quindi alcuni cantano proprio quest’aspetto dell’Hukam.
Quindi questo riguarda il corpo.
Altri cantano, potremmo dire, dell’Atma, dell’anima.
Gāvē ko, jīi lē fir deh.
Alcuni cantano della vita, di come la vita ci viene data e ci viene tolta.
Quindi il primo era sul Tan, sul corpo, la creazione e la distruzione del corpo.
Altri cantano di come la vita viene infusa nel corpo e poi di come la vita lascia il corpo.
È questo il ciclo continuo di nascita e morte.
Alcuni cantano di jīi lē fir deh. Toglie la vita, jīi lē, e poi la restituisce di nuovo. È un ciclo continuo.
Le vite vengono costantemente create e distrutte. In ogni momento.
Pensa a quante creature nascono in ogni momento e quante creature muoiono in ogni singolo momento.
Gāvē ko, jāpē dissē dur.
Jāpē qui significa sapere. Ne abbiamo parlato quando abbiamo parlato del significato del titolo dei bani. Jāp. Jap significa sapere.
Alcuni cantano, sapendo che Dio è lontano. Japē disse dur. Dissē: vedono Dio. Jāpē: lo sanno, Disē: lo vedono dur, lontano. Vedono questa cosa molto lontana.
Quindi queste sono le persone che non hanno ancora sperimentato questo Dio, ma comunque stanno cantando le lodi di Dio. Stanno comunque cantando le sue lodi.
Anche se non hanno sperimentato questo Dio, continuano a cantare le sue lodi.
Anche se non lo conoscono.
Perché se lo conosci, se conosci l’Hukam, se capisci questa concetto, non dirai mai che è lontano.
Come può essere lontano quando ne fai parte? Tu e lui siete la stessa cosa.
Ma alcune persone che non hanno ancora avuto quell’esperienza, non hanno ancora questa comprensione, pensano ancora che Dio sia lontano. Ma continuano in ogni caso a cantarne le lodi.
Gāvē ko, vekhē hādrā hadur.
Ecco qui l’altra faccia della medaglia.
Alcuni cantano che ci sta guardando, proprio adesso. E’ qui proprio adesso.
Vekhē, Sta guardando. Sta osservando. Fa parte di questo gioco. Ed è hādrā hadur.
Hāzrā Hazur è un termine persiano che significa “sempre presente”.
Sempre presente. È qui. E’ ora.
È qui. È proprio adesso, che ci osserva tutti. Lo stiamo guardando e lui ci sta guardando.
Ogni cosa che vediamo, è Dio che guarda Dio. È proprio qui. Sempre presente.
Quindi coloro che conoscono l’esperienza di Dio, sanno che è qui, mentre alcune persone pensano che Dio sia lontano. Entrambi ne cantano comunque le lodi.
Gāvē ko, vekhē hādrā hadur.
Questa stessa lingua appare nel Bani dal Guru Granth Sahib Ji fino al Sri Dasam Granth Sahib Ji.
Anche il Jāp Sahib ha lo stesso linguaggio.
Immagina il primo shabad. i primi versi di Guru Granth Sahib Ji sono lì. E’ Jap.
E nel Dasam Granth Sahib Ji è Jāp e qui vediamo lo stesso linguaggio.
Quindi nel Guru Granth Sahib Ji, nel Jāp Ji Sahib diciamo: Gāvē ko, vekhē hādrā hadur.
Nel Jāp Sahib diciamo Ke zahar zahōr ahi, io ke hazir hazōr hai. In entrambi è usata la stessa lingua. Ke zahar zahōr ahi, ke hazar hazōr ahi. Significa hazara hazōr. È proprio qui. Quindi questi sono tutti i modi diversi in cui le persone cantano.
Katna kathi, na āvē toṭ. Quindi ci sono innumerevoli modi in cui le persone cantano.
Katna significa parlare. Kathī significa katha, il discorso.
Così Katna significa parlare. Kathī significa il discorso. Quindi questo discorso, pronunciare questo discorso non finirà mai. Tōt significa tot, non sarà mai interrotto. Na āvēi tōt.
Questo discorso che descrive le lodi di Dio non potrà mai finire, e la descrizione delle persone che lodano Dio non potrà mai finire.
Il modo in cui le diverse persone adorano, non c’è limite a come puoi descrivere queste cose.
In effetti ognuno di noi adora a modo suo. Il nostro rapporto con il divino è individuale, quindi ognuno di noi ha la propria strada.
Quindi, se ci sono sette miliardi di persone sul pianeta, ci sono sette miliardi di modi in cui le persone, gli esseri, adorano.
Poi Bani parla di come i pianeti cantano le tue lodi e tutta la creazione canta le tue lodi.
Tutte le creature cantano le tue lodi. Quindi ognuno di loro canta in un modo diverso.
Il sole canta le lodi.
La luna, il suo stesso modo di vivere canta le lodi.
Penso che questo significhi che quelli che sanno, il loro stile di culto è di lode.
E il loro stesso modo di vivere, più che racconto e descrizione, diventa canto.
Non si tratta necessariamente di cantare fisicamente, vuol dire che il modo stesso in cui vivono, è una lode.
E la lode è riverenza, fatta in una canzone, fatta in modo aggraziato.
Perché non puoi cantare lodi a qualcuno in modo aspro.
Quindi il loro intero modo di vivere è molto…si può quasi dire che il loro stile di vita sia molto melodico.
È molto calmo, è molto pacifico.
C’è anche un modo diverso di intendere questa frase, Kathnā kathi, na āvē toṭ, finora si è parlato di canto, ma qui lo porta nel Katha, nel Vichar, nel discorso.
Quindi quello di cui forse si sta parlando è che alcune persone continueranno a cantare, ma c’è un gruppo di persone, gli studiosi religiosi, i filosofi, che sono interessati solo al Vichar, al dibattito, e il loro dibattito non finirà mai.
Kathnā kathi, na āvē toṭ. Quindi, se incontri degli studiosi religiosi che cercano di descrivere Dio e di spiegare ogni cosa su Dio, nella descrizione stessa, non arriverai mai alla destinazione finale. Abbiamo una frase in Gurbani che dice: Gali jog na hoi. Solo parlando non entrerete in uno stato di unione.
Gali, parlando, jog na hoi, non entrerai in questo. Non entrerai in quello stato di unione.
Quindi avere semplicemente Vichar con le persone non è sufficiente.
Perché il tuo Vichar non finirà mai, e il tuo Vichar riguarda sempre pensieri e idee, dibattiti.
Invece il canto è qui e ora.
La lode non è interessata alle idee e alle filosofie, la lode è semplicemente solo lode.
Quindi cantare e fare Vichar sono due cose diverse. Vichar non finirà mai, ma il canto, la lode, non ha fine. Non è necessario che abbia una fine, è un godimento continuo.
Coloro che continuano a provare a descrivere come hanno cercato di fare i vecchi Granth, coloro che hanno provato a descrivere l’Hukam, non riescono mai ad arrivare ad un punto finale che dice che questo è tutto ciò che è l’Hukam.
Immagina, se provi a descrivere l’intera storia dell’universo dall’inizio della creazione dell’universo, da prima che esistesse qualsiasi universo fino al momento presente, se provi a descrivere tutto ciò, nel momento in cui metti tieni giù la penna, la tua descrizione è già obsoleta.
Perché il prossimo sviluppo dell’universo è già iniziato, quindi non potrai mai scriverlo.
Non puoi mai discuterne.
Non ci sarà mai una descrizione completa di questo.
Katna kathi, na āvēi toṭ. Questa discussione non potrà mai finire
E nessuna delle scritture dovrebbe essere vista come una descrizione completa.
Nessun testo religioso dovrebbe essere visto come qualcosa di completo, perché qui viene sfatata l’idea stessa di scrivere una descrizione completa di Dio.
È stato detto molto chiaramente che questa cosa non può finire. E Gurbani lo dice ancora e ancora, Tera ant na paia, nessuno può trovare la tua fine.
Ma se ogni Granth precedente ha cercato di scrivere la descrizione di Dio, e Guru Nanak Dev ji ammette che non puoi scriverla, non puoi scrivere una descrizione completa di Dio, allora perché provare a scrivere un nuovo Granth?
In effetti c’è una sostanziale differenza [fra i Granth de passato ed] il Guru Granth Sahib ji, perché il Guru Granth Sahib ji è un libro di canzoni.
Il Guru Granth Sahib ji non è una descrizione completa di Dio, perché nel Guru Granth Sahib ji si dice Tera ant na paia, non c’è modo di scrivere tutto di te.
È un libro di lode.
È un libro di canzoni, ed è per questo che al canto, a ogni singolo pezzo di scrittura, è stata assegnata la musica.
Quindi [ci dice] canta questo, cantalo in questo Rag, cantalo in questo stile, cantalo a quest’ora del giorno, cantalo in questo periodo dell’anno. Se sei felice, canta queste canzoni.
Se sei triste, canta queste altre canzoni.
Questo è in linea con questa asserzione, cioè che il canto è continuo, ma la descrizione non avrà mai fine.
Se vuoi chiarire ulteriormente questo aspetto, forse un modo di pensare è che Guru Granth Sahib Ji rappresenta il minimo che avrebbe potuto essere scritto, non il massimo. È solo il punto di partenza.
E’ il minimo che i Guru avrebbero potuto scrivere.
Ad un certo punto dovevano finire, giusto? Dovevano dire, okay, sento che questo Granth è completo.
Non perché la descrizione di Dio sia completa, a perché tutto quello che abbiamo potuto dire è stato detto, ora vai a cantarlo, ora vai a farlo, ora praticalo.
Quindi il Guru Granth Sahib Ji è quasi il minimo, non è il massimo, non è completo, perché l’intera descrizione è in realtà coperta da Ik Ongkar.
In un certo senso si può dire che Ik Ongkar è interamente completo. Tutto il resto ne è solo l’elaborazione.
Quindi, semplicemente facendo Vichar, non potrete sperimentare questo Hukam.
Cantare è un’esperienza viva e pulsante.
Katha riguarda pensieri e idee, dibattiti, Vichar, la tua opinione rispetto alla mia opinione.
Quando ci sediamo insieme, quando cantiamo insieme, non c’è opinione, c’è solo lode.
Quindi, lodando, puoi sperimentare.
Il Vichar è molto utile e Gurbani pone molta enfasi su Gyan, sulla conoscenza e sul Vichar.
Ma se Vichar è utile per acquisire la comprensione, la pratica è ciò che realmente serve, il canto, lo stile di vita del metterlo in atto realmente sono ciò che serve. Quindi esiste un equilibrio tra conoscenza e pratica, tra comprensione e azione. Katna kathi, na avē tot.
Kath kath kathi, koti kot koṭ. Così Kath qui significa parlare e parlare.
Kath kathi, lo abbiamo già visto nell’ultimo, significa Katha, Kath. Parlare, parlare il discorso.
Koti, kot, kot. Kot deriva dalla parola karod. Karod significa 10 milioni.
Koti, kot, kot significa milioni e milioni e milioni di volte, le persone hanno cercato di descriverlo.
Anche noi adesso, questo è quello che stiamo facendo, stiamo facendo Vichar, stiamo cercando di dare una spiegazione.
Kath kathi, kot, kot, kot. Questo continua. Questa descrizione, questo continuo tentativo di descrivere Dio, è stato fatto milioni e milioni di milioni di volte, cioè innumerevoli volte.
Kath kathi, quindi, parlare e parlare questo discorso è stato fatto milioni di volte.
Dedā de, lēde thak pāe. Questa è una linea molto interessante.
Non importa quali siano i nostri sforzi, il diyalō, il donatore continua a donare.
Dehda, Den Wala, il donatore continua a dare. Dehda deh continua a dare. E chi riceve, chi prende, continua a prendere. Fino a thak pāe, fino allo sfinimento. Thak, esausto.
Il donatore dà, sta dando proprio adesso. Il ricevente si stanca, si esaurisce.
Perché? Perchè il ricevitore si esaurisce? Ci stanchiamo dei doni di Dio?
Questa frase significa che effettivamente raggiungiamo un punto in cui ci stanchiamo dei doni di Dio?
La maggior parte della gente dirà: no, non lo so, non mi stanco mai. Quindi questa è una contraddizione?
E tenete presente che abbiamo già visto la frase bhukiā, bhukh na utrī, quella fame non finisce mai.
Je banna purìa bhāre se leghiamo tutti i possedimenti del mondo e raccogliamo ogni cosa, ancora bhukiā, bhukh na utri,.
Allora come può Gurbani dire in un verso che il desiderio non è mai soddisfatto e qui Gurbani dice Dedā de, lēde thak pāe, si stanca? Ci stanchiamo? Il Gurbani si contraddice?
In realtà il Gurbani lo ha già detto chiaramente nel verso iniziale, lo ha detto chiaramente fin dalla prima volta che non ci stanchiamo mai dei doni di Dio. Quindi non è questo il significato di questo verso.
Questa frase non significa che Dio continua a dare doni e noi continuiamo a riceverli finché non siamo così esausti, non è di questo che si parla.
Non è che ci stanchiamo. Sappiamo come siamo fatti, vero? Non ci stanchiamo mai. Non è mai abbastanza.
Quello di cui stiamo parlando qui è che invecchiamo.
Thak pāe significa che il nostro corpo invecchia proprio mentre consumiamo, noi continuiamo a consumare finché non ci stanchiamo. Fino al punto in cui il nostro corpo si arrende, ma anche allora noi non smettiamo di consumare. Lēde, continuiamo a prendere.
In effetti, il verso successiva conferma questa idea.
Juga jugantar, kahi kahe.
Nel corso dei secoli continuiamo a mangiare, continuiamo a consumare.
Quindi non significa che Thak pāe, non significa che ci stanchiamo. Perché allora come possiamo dire, jugā jugantar, kahi kahe?
Questo lo dice nel verso successiva: nel corso dei secoli che abbiamo vissuto, continuiamo a consumare costantemente. Quindi non c’è l’idea che ci stanchiamo di ricevere il dono di Dio. Non è questo che significa. Altrimenti sarebbe semplicemente in contraddizione con il verso successivo.
Quindi qui si dice che noi continuiamo a prendere, il donatore continua a dare, fino al punto in cui diventiamo così vecchi, invecchiamo e moriamo, ma noi continuiamo a prendere e il donatore continua a dare. Il sistema continua ad andare avanti.
Ricorda che si sta parlando dell’Hukam. Tutta questa faccenda parla del sistema Hukam.
L’Hukam continua ad andare avanti.
Ricordiamo che il Gurbani non usa il Kippē. Quindi ci sono due scuole di pensiero.
Uno che dice che si deve pronunciare il Gurbani così come è scritto.
L’altro dice che devi conoscere alcune regole grammaticali su come si pronuncia la lingua.
Facciamo la stessa cosa in inglese, ad esempio, non diciamo che la parola coltello (Knife – pron. nife) si pronuncia con la K.
Ora i puristi potrebbero guardarlo e dire che dovete pronunciarlo, è scritto, i Guru lo hanno scritto, dovete semplicemente dirlo.
Così dirà l’altra scuola di pensiero, ma in realtà non è così che si pronuncia la parola, la parola si pronuncia con un kippē lì dentro. Due scuole di pensiero. Non importa davvero come lo fai.
Quindi l’altro modo di interpretare questa riga, Dedā de, lēde Tak pāe, è che il verso precedente parli in effetti di coloro che stanno cercando di descrivere l’Universo e che possono stancarsi.
Quelli che fanno Kath kathi, kot, kot, kot, possono stancarsi, ma il donatore continua a dare, ed il ricevente, è come se non riuscisse a scriverlo abbastanza velocemente.
Immagina che qualcuno ti stia facendo un discorso e tu stia cercando di scrivere ogni singola parola.
Immagina qualcuno che cerchi di scrivere ogni parola che l’intero universo dice.
Ma l’universo continua a dare, continua ad andare avanti, ma colui che prende tutto, si stancherà.
Quindi questi libri religiosi saranno sempre limitati. Non dovrebbero mai essere visti come la descrizione completa.
Quindi questo è un modo di guardare a lēde tak pae.
L’altro modo è che il tuo corpo stesso invecchia. Allora di chi stiamo parlando qui?
Non si tratta solo della gente dei tempi antichi, giusto?
Pensa ad oggi, in questo momento: cosa stanno cercando di fare le persone?
Gli studiosi continuano ad apparire, gli accademici.
I filosofi continuano a proporre nuove teorie, nuove idee: Dio è così, Dio è cosà.
Vai in qualsiasi libreria, e vedrai file di libri sulle teorie religiose e c’è una serie infinita di nuovi libri in fase di scrittura.
E gli scienziati, cosa stanno facendo gli scienziati?
C’è un’area della scienza per ogni singola parte dell’universo.
Alcune persone studiano gli oceani, altre studiano l’universo.
Alcuni stanno studiando le stelle. Alcuni stanno studiando i microbi e micro-batteri.
Alcuni stanno studiando le leggi della natura, della fisica.
Alcuni stanno studiando le sostanze chimiche.
Alla fine quello che stanno facendo è cercare di descrivere come funziona questo universo.
Dicono semplicemente che ogni volta che scopriamo qualcosa di più, ne viene fuori qualcosa di nuovo.
Solo negli ultimi anni hanno scoperto che non abbiamo nove pianeti, ma ne abbiamo molti di più solo all’interno del nostro sistema solare.
Quindi non sappiamo nemmeno quanti pianeti abbiamo nel nostro sistema solare, per non parlare di quante galassie ci sono e quanti universi su universi.
Quindi ogni scienziato sta cercando di scrivere qualcosa sull’universo in qualche modo.
E Guru ji sta dicendo che va bene, puoi farlo, ma sappi che non finirà mai.
Finché sai che non arriverai mai alla fine, va bene; tanto vale che te lo dica adesso.
E Guru Nanak Dev Ji ha scritto questo 500 anni fa, e noi stiamo ancora andando avanti.
C’è sempre più conoscenza in arrivo sull’universo.
Quindi chiunque cerchi di quantificare Dio o di contare qualsiasi tipo di misurazione, chiunque cerchi di misurare l’universo, non finirà mai. Viene quasi da dire che sia una ricerca inutile.
È un po’ uno spreco cercare di descrivere l’universo.
Ritroveremo questa idea precisa molto più avanti nel Japji Sahib, quando Guru Nanak Dev Ji parlerà di Pātāla pātāl lakh, āgāsa āgās, proprio quest’’idea di provare a quantificare l’universo. Dedā de, lēde Tak pāe.
Jugā jugantar, kāhī kāhe.
Juga significa un’età, un lungo periodo di tempo. Jugantar, jug antar, significa ere su ere...
Jugantar nei secoli e attraverso i secoli.
Jugā jugantar, kāhī kāhe, continuiamo ad andare avanti, continuiamo a consumare.
Quindi in tutte queste epoche abbiamo questo sistema in cui la vita viene creata, distrutta, la vita entra, la vita esce, una nuova vita nasce, consumiamo, consumiamo, consumiamo, cresciamo, invecchiamo, moriamo.
Stiamo ritrovando le stesse idee di cui parlavamo all’inizio, che riguardano sāj karē tan kheh, quel corpo che viene creato e viene riportato alla polvere.
Quindi questa idea di noi che viviamo è accaduta ancora e ancora e ancora.
Continua ad andare avanti nel corso dei secoli e noi continuiamo a consumare.
Il dare non si è fermato, il consumo non si è fermato.
Ecco come funziona l’Hukam. È proprio così che funziona l’universo.
Notate che qui non viene espresso alcun giudizio, Guru Sahib sta semplicemente dicendo che è così che funziona.
Il lavoro dell’Hukam continua.
Proviamo a fare un esempio. Come continuiamo a consumare?
Cosa intendiamo con continuiamo a consumare? Parliamo solo di cose materialistiche?
C’è un altro modo di guardare Kai Kae. Ogni momento.
Quando inspiri, espiri, cosa fai? Ti aspetti che entri il prossimo respiro.
Lo diamo per scontato.
Inspiriamo, espiriamo, ci aspettiamo che il respiro successivo sia lì, quasi come se dovesse essere lì per servirci.
Questo non è vivere nella consapevolezza cosciente dell’Hukam.
Nella consapevolezza dell’Hukam, sei consapevole che ogni respiro è una benedizione.
Ogni momento non è scontato. Non stai semplicemente consumando senza pensare.
Questo è ciò di cui Gurbani sta parlando qui.
Persone che consumano senza pensarci, kai kae.
Ad ogni pasto che consumi, sai che il successivo è già lì.
In ogni momento in cui esisti, ti aspetti che il momento successivo sia lì.
Ma se vivi consapevolmente e ricordi che proprio questo momento è un momento in cui l’Hukam ti ha dato qualcosa, non lo dai per scontato. Jugā jugantar, kāhī kāhe.
Hukmī hukam, chalāe raho.
L’ultima volta abbiamo parlato di cinque diverse ortografie dell’Hukam nel precedente Shabad.
Quindi Hukmī significa colui che dà l’Hukam. Per semplicità, abbiamo detto il comandante. Quello che dà l’Hukam, il comando.
Hukmī, il comandante; Hukam, ankar, singolare plurale, il comando.
Il comando del comandante, chalāe rāho, continua a camminare su questa strada. Il suo percorso continua.
Il comando del comandante. Hukmī hukam, chalāe raho. Il percorso del comando continua.
Il comando del comandante continua il suo cammino, possiamo dire. Hukmī hukam, chalāe raho.
Il percorso continua. Lo sviluppo dell’universo continua in ogni momento, e questo è ciò che è il Dharam.
Ricorda che abbiamo detto che a Guru Nanak Dev Ji è stata posta la domanda, kiv sachara hoīē, come facciamo, qual è il modo di vivere? Qual è il modo giusto di vivere Dharamico?
Hukm razāī chalnā. Cammina sul sentiero dell’Hukam. Quella era la fine della prima strofa, vero? Il primissimo verso, una domanda, la domanda fondamentale.
E la prima domanda nel Guru Granth Sahib è: come possiamo farlo allora?
Hai parlato di ik Ongkar, hai parlato di cosa si tratta, ma come lo facciamo? Come ci arriviamo?
Il Dharam di Guru Nanak Dev Ji è accettare l’Hukam. Cammina sul sentiero dell’Hukam.
Alla fine del secondo verso, ha chiarito cosa intendeva per camminare sul sentiero dell’Hukam.
Non significa camminare fisicamente: significa nānak, hukmē je bujhē. È capire l’Hukam.
Non si tratta di fare nulla. Si tratta solo di avere la consapevolezza, la consapevolezza che è così che funziona. Nānak, hukmē je bujhē: se lo capisci.
E questa comprensione, che l’Hukam continua ad andare avanti, questo è Hukam razāī Chalna.
Ecco come farlo.
Guru Nanak Dev Ji sta ancora chiarendo la domanda numero uno, posta alla fine del primo verso, la sta chiarendo. Ha passato gli ultimi due shabad a chiarire cos’è questo Hukam.
Come fai questo Hukam razāī chal na?
È così che fai Hukam razāī chalna: capisci che l’Hukam continua imperterrito ad andare avanti.
L’universo continua ad andare avanti. Hukmī hukam, chalāe rāho
Quindi ha parlato del percorso e ora te lo traccia.
Prima ha detto Hukam razāī Chalna, ed ora ti ha tracciato il percorso.
Ecco come appare l’Hukam, questo è come puoi descriverlo.
Questo è come non puoi descriverlo.
Questo è ciò che devi capire. Proprio ora sta tracciando il tuo percorso.
Hukmī hukam, chalāe, e la prima parte era Hukam razāī chalna: cammina su questo sentiero.
Ora ti disegnerò il percorso.
Quindi questo è ciò che è il Dharam.
Complichiamo eccessivamente le cose quando parliamo di Dharam.
Quando parliamo di sikhi, quando parliamo di cos’è il percorso di Gurmat, questo è il percorso di Gurmat, la comprensione di come funziona l’universo.
Tendiamo a complicare eccessivamente sikhi e Dharam.
E questo è applicabile a tutti, ecco perché lo chiamiamo Dharam.
Questo è per tutti. Tutti hanno solo bisogno di sapere che è così che funziona l’universo. È buon senso.
Non c’è niente che sia stato detto qui che sia misterioso.
Non c’è nessun personaggio mitico in cui credere, non ci sono il paradiso e l’inferno in cui credere.
Non ti è stata data nessuna serie di regole.
Finora Guru Nanak Dev Ji ha detto: parliamo solo di come è il mondo.
Come funziona il mondo?
Se almeno capisci questo, allora stai iniziando a camminare su questo sentiero di Dharam.
Non è complicato. Sikhi non è complicato. Non è difficile, è una comprensione che dice che proprio qui, proprio ora, l’Hukam sta accadendo e dobbiamo solo esserne consapevoli.
Dobbiamo capire come funziona per non soffrire, per non pensare di avere il controllo della nostra vita.
Dobbiamo accettare che l’Hukam abbia il controllo.
È sempre lui quello che fa le cose, da Juga Jug. E’ andato avanti all’infinito.
Questo è il Naam Simran.
La prima volta Naam è stato menzionato era Sat Naam.
Sat, abbiamo detto, significa la verità, l’esistenza, tutto ciò che è, questo è il Naam.
Naam è Hukam. Hukam è il Naam.
Il tuo Naam Simran non consiste nel chiamare il signor Dio.
Il tuo Naam Simran sta dicendo proprio qui, proprio ora, questo è Dio.
Ecco perché condivido con voi questa tecnica di ripetere: “Questo sei tu”.
Usate questo mantra; Ha funzionato molto bene per me.
In ogni momento, ripeti: “questo sei tu”.
E in Gurmukhi possiamo dire che il mantra più vicino a questo è “tu hi”.
Cosa dice Kabir Ji? Tu tu karta tu hua . Facendo questo tu hi, tu hi, tu hi, sono diventato te.
Tu tu karta tu hua mujh meh raha na hu. Di me non è rimasto nulla. Ecco qual è il percorso. Che non parliamo di noi stessi.
Nānak, hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe.
Tutti i Pagat, tutti i Guru parlano di questa cosa. Quello proprio qui, proprio ora, questo è Dio. Questo sei tu.
Il Dio di cui ho sentito parlare è qui. Qui, qui, proprio ora.
Dio si sta lavando i denti. Sì.
Dio si sta vestendo. Dio sta mangiando Dio. Dio sta parlando con Dio.
Questo è il percorso dell’Hukam. Che tutto sei tu. Niente sono io.
Tu tu karta tu hua mujh mein raha na hu. Non era rimasto nulla di me, quando continuavo a dire “tu hi, tu hi”.
Jab āpā par kā mit giā Quando c’è stata una distruzione del me e dell’altro.
Quando fu distrutto, āpā par kā mit gia.
Quando io e l’altro fummo distrutti.
Quando ho perso quella dualità, jat dhekhau tat tō: Ovunque guardo, vedo te.
Parole di Kabir ji. Ovunque guardi, vedo te.
E ne vediamo altri di esempi nella nostra storia.
Guarda Bhai Kanayya ji. Non può vedere le persone, può vedere solo l’Uno. Non può vedere fisicamente nessuno. Letteralmente, guarda e dice: ” Tu hi, tu hi, tu hi “.
E quando parla al Guru, dice: “Vedo Dio in te e ti vedo in tutti gli altri”.
Questi sono esempi viventi di persone che hanno raggiunto questo obiettivo all’interno di questa struttura, all’interno di questa pratica Gurmat, all’interno di questo modo di vivere. Ci sono esempi di persone di cui parliamo regolarmente, che hanno realmente vissuto questo stile.
Guru Nanak Devji sta tracciando questo percorso per te. Ecco come farlo. Questo è il Naam Simran.
Questo è il percorso per comprendere che questo è Dio.
Questo è Dio. Non è strano? Questo è Dio. Non qualche tipo laggiù.
Penso che lo abbiamo chiamato John prima, vero?
Invocare Dio è come invocare John. Andiamo, John. Vieni, John.
John non verrà mai perché John non è lì. Questo è John. Proprio qui.
Questo sei tu. Questo sei tu. Questo sei tu.
Questo è il percorso dell’Hukam.
Guru Nanak Devji sta dicendo: fai questo, questo è il tuo Naam Simran.
Il Gurbani ha spesso usato Naam e Hukam come sinonimi, in modo intercambiabile.
Gurbani usa spesso Naam per significare Hukam e Hukam per significare Naam.
Questo è il tuo Naam Simran per realizzare che questo è Dio proprio qui adesso.
Hukmī hukam, chalāe raho. Questo percorso dell’Hukam continua ad andare avanti.
Nānak, vigsē veparvāho.
Vigsē deriva dalla parola Vigas e significa giocoso.
Veparvaho. Parvao significa preoccupazioni. Veparvāho significa senza preoccupazioni. Nessun problema.
Nanak dice che puoi essere in uno stato di assenza di preoccupazioni. Vivere in modo giocoso.
L’intero gioco ti viene rivelato. Il mondo ti sembra un gioco, quasi come una commedia.
Come se fosse qualcosa che non ti influenza, è solo qualcosa con cui divertirti.
Puoi vivere in questo stato.
Nanak dice che questo è il modo per diventare vigsē e veparvāho.
Per diventare giocoso e gioioso.
E allo stesso modo dice che l’intero universo è giocoso e gioioso. Vigsē e veparvāo.
Un’altra parola per giocoso che troviamo negli Shabad è Choji.
Chojē mere govi ( n) dhā chojē mere piāriā . Significa giocoso. Il mio Govinde è giocoso. Il mio amato sta solo giocando. Questo è solo un gioco.
Quindi l’intero universo è in questo giocoso Must.
E’ un po’ come un bambino che corre in giro per il suo divertimento. Non sa perché è felice, è semplicemente costantemente felice.
Ecco come è l’intero universo in questo momento.
E pensa a quanto impegno e gioia mette in ogni piccola cosa.
Pensa ad ogni singolo fiore: l’universo ha creato qualcosa di così bello. Mette così tanta cura e amore in ogni cosa. Ogni piccolo insetto. Ogni pianta.
Ogni fiocco di neve è unico. È un che gioia, perché è necessario che sia così?
Tutta la neve sembra uguale. Avrebbe potuto essere tutto esattamente uguale, identico.
Ma ogni fiocco di neve è individuale. Questo è un concetto sbalorditivo!
E guarda con quanta cura e gioia lo sta facendo l’universo. È quasi un gioco con se stesso.
Quanto è straordinario l’universo? Quanto posso stupirmi?
Ogni individuo è diverso. Non c’è mai stato un te.
Nella storia dell’umanità non sei mai esistito prima. Sei completamente unico. Non ci sarà mai più un te.
Sette miliardi di persone su questo pianeta, non c’è una persona oltre a te che sia come te.
L’universo ci mette così tanta cura e attenzione!
Quindi quando Gurbani dice che è veparvāho, non significa che ti sia indifferente.
È te. È intimamente connesso con te.
Si prende cura di te tanto quanto si prende cura di se stesso, perché tu e lui siete la stessa cosa.
L’universo non ti è indifferente. È paterno. È materno.
Parliamo di: Tu mērā matā, tu mērā pitā, tu mērā bandhā , sei mia madre, mio padre, la mia famiglia.
Quindi l’universo non ti è indifferente.
È così che la maggior parte degli atei crede che l’universo sia semplicemente indifferente, sia solo una serie caotica di eventi, una cosa dopo l’altra, che semplicemente accade.
Non c’è Phiar, non c’è amore.
Ma noi parliamo dell’universo quasi in modo affettuoso, diciamo che sia in uno stato d’amore.
È in uno stato di gioia. E anche noi dobbiamo essere in questo stato.
E se comprendiamo l’Hukam, possiamo rimanere in questo stato tutto il tempo.
Abbiamo detto che vigse deriva dalla parola vigas. Dove abbiamo già incontrato questa parola?
Nanak, bagta sadavigas. Nanak dice che i santi sono sempre in questo Must, sono sempre in questo piacere gioioso.
Nanak, bagta sadavigas. Non qualche volta, sempre. Tutto il tempo.
Nella felicità, nella tristezza, questo non importa al Bagat.
Per i Brahm Ghiani, non significa niente. È solo un gioco. Nanak, bagta sadā vigas.
E Nanak qui sta dicendo: Nanak vigsē veparvāho.Anche tu puoi essere così.
L’universo sta facendo questo proprio ora, perché tu stai soffrendo? Perché stai soffrendo?
Perché ti stai facendo carico di queste preoccupazioni?
Non hai creato tu l’universo. Perché dovresti preoccuparti di ciò che fa l’universo?
Fai parte del processo di creazione. Non fai parte del processo di distruzione.
Allora perché dovrebbe interessarti?
Quindi nella vita dovremmo occuparci delle cose, ma non dobbiamo preoccuparci delle cose.
L’universo è così.
Si prende cura di ognuno di noi. Si prende cura di ogni piccola cosa che gli appartiene, che ha mai creato.
Ma è senza preoccupazioni, veparvāho.
Non ha preoccupazioni per nulla. Allo stesso modo, questo è un esempio di come possiamo vivere noi.
Possiamo prenderci cura di tutto il mondo che abbiamo creato attorno a noi, ma quando questo verrà distrutto, ricordate questa analogia di cui continuiamo a parlare, di questa specie di fortezza che abbiamo costruito attorno a noi?
Prenditene cura, aggiustala, ma un giorno se ne andrà, quindi sappi che è una struttura temporanea.
Non è permanente.Non preoccuparti, succederà comunque.
Non preoccuparti di niente che accade o che accadrà.
Sta succedendo e basta.
Quindi tutto questo Shabad riguarda i diversi modi in cui le persone possono semplicemente vivere con gioia spensierata, in una canzone, in un canto.
In ogni istante, trasformare ogni momento in una canzone divertente. Rendere la tua vita un canto di lode.
Ecco come dovremmo vivere.
Ma ci spiega anche come la tua canzone sia incompleta.
E parla dei modi diversi, semplici in cui chiunque può cantare e godere della sua presenza dell’Uno.
Ma essa non è completa.
Come potrà mai essere completa? Come può la parte descrivere il tutto?
Siamo solo una piccola parte dell’universo. Come possiamo descrivere l’universo?
Non ci interessa descriverlo.
Ma all’interno della canzone stessa, lo stai descrivendo, ma lo stai descrivendo in un modo diverso.
Quindi non stiamo paragonando la canzone a katha, a vichar.
Non stiamo confrontando.
Stiamo solo dicendo che ci sono due modi diversi per farlo.
Gurbhani dice addirittura che all’interno del canto c’è katha.
Log jānai ih gēt hai, ih tau braham bēchār .
Alcune persone le vedono semplicemente come una canzone.
Ma all’interno della canzone stessa c’è la descrizione di Dio.
La gente pensa: Log jānai ih gēt hai, questa è semplicemente una canzone.
Ih tau braham bēchār. All’interno della canzone stessa c’è una descrizione. Quindi la parte non potrà mai descrivere pienamente il tutto.
Come possono i pesci descrivere l’oceano? Non possono farlo.
Come può un raggio di sole descrivere il sole?
Quindi nessuna descrizione è completa.
E in effetti, il fatto stesso che stiamo cercando di descrivere, le parole stesse sono limitanti.
A volte dici: “non riesco a trovare le parole”. Non riesco proprio a dire le parole che sto cercando di dire.
Quindi le parole che conosciamo sono limitate.
Quindi non stiamo cercando di trovare Dio in questa canzone.
Stiamo semplicemente sperimentando e godendocela.
Non stai cercando di trovare il divino.
Sei semplicemente tutt’uno con ciò che è adesso, stai solo dicendo che ti diverti così come sei adesso.
Non canti con la speranza di trovare qualcosa in futuro.
Questo è un errore che commettiamo. Cantiamo:” Forza John” piuttosto che vederlo.
A volte, quando cantiamo, speriamo ancora che VaheGuru venga da noi.
Che in qualche modo chiamiamo qualcosa, qualcosa che è lontano.
Ma quelli che sanno, gāvē ko, vekhē hādrā hadur, essi sanno che è già qui.
Ma alcune persone cantano ancora, gāvē ko, jape disse dur.
Sentono e vedono Dio come qualcosa di lontano.
Quindi non stiamo cercando di chiamare qualcosa che è lontano.
Siamo proprio nel momento giusto adesso.
Perché quando canti, canti nel momento presente.
Questo è il motivo per cui proviamo a fare la pratica.
Non stai cantando nel passato o nel futuro.
Puoi avere idee, le idee riguardano più il passato e il futuro.
Il canto è nel momento presente.
E l’Hukam sta accadendo nel momento presente, quindi stai cantando nel momento presente.
Stai portando il tuo Thian nel presente, invece che la tua mente sia sempre nel passato o nel futuro.
Stai portando la tua consapevolezza proprio al momento presente, e dirà proprio qui, proprio ora, canterò di te.
Quindi cantiamo sapendo che sei già qui. Non stai chiamando.
Non stai chiamando.
Stiamo cantando quasi per far capire alle nostre menti che sei già qui. Questo sei tu.
Non ha senso chiedere qualcosa per il futuro.
Prendi questa analogia. Quando hai sete, nessuna descrizione, nessuna quantità di katha e di vichar riguardo all’acqua potrà placare quella sete.
Questo è ciò che fanno i filosofi; questo è ciò che fanno questi studiosi religiosi.
Fanno semplicemente Katha tutto il tempo, discutono tutto il tempo.
È come se non avessero sete.
A loro non interessa bere effettivamente l’acqua, vogliono solo descriverla.
A loro non interessa trovare Dio, vogliono solo parlare di Dio.
Gli piace dimostrare quanto sono intelligenti, dimostrare quanto sono profonde le loro filosofie, quanto sono grandi le loro idee.
Questo è lo scopo del dibattito.
E in ogni religione trovi fanatici che vogliono semplicemente importi le loro idee.
Non si tratta di idee, non si tratta di pensieri.
Non si tratta di filosofie.
Quindi la religione e la filosofia riguardano principalmente questo tipo di dibattito, chiacchiere.
La spiritualità, Dharam, non riguarda le idee, riguarda il nuotare nell’oceano.
Nuotare nell’oceano del Divino.
Questo è l’unico modo per placare la tua sete. Devi solo annegare in quell’oceano.
Non prendere solo un pezzetto di oceano e dire, va bene cosi, grazie, ora esco. Devi entrare subito completamente.
Devi entrare, ed è questo che cerca di fare il Simran.
Questo è ciò che i mantra e la meditazione cercano di fare. Devi entrare in Dio.
Non puoi sederti qui e dire: “Forza, Dio, ho 10 minuti, ho prenotato un appuntamento affinché tu venga a trovarmi”.
Questo è ciò che cerchiamo di fare con la nostra meditazione: “Ho 10 minuti d’intervallo.
Vieni a trovarmi ora. In caso contrario, dovrai aspettare fino a domani.”
Tu devi entrare in Dio. Dio non può entrare in te.
Il pesce non può ottenere tutto l’oceano, deve solo andare nell’oceano.
Quindi questo è quello che facciamo quando cantiamo. Stiamo andando in Dio.
Ci stiamo perdendo nel mantra.
Ci stiamo perdendo nel bani, nel kirtan.
Questo è ciò che è Dharam. Questa è la spiritualità.
Non è interessato alle idee, solo all’esperienza.
La conoscenza è limitata.
La conoscenza non ti porterà da nessuna parte.
Non è solo un gioco mentale, questo è un annegare. Questa è una nuotata.
Quindi la domanda che devi farti è: tu, come canti?
Quando ti siedi, quando fai il kirtan, quando ascolti il kirtan, quando canti insieme agli altri, come canti?
Canti sapendo che colui a cui stai cantando è già qui?
Che quello che canta è quello stesso che stai chiamando?
Oppure canti sperando che arrivi qualcuno?
Sperando che qualche fulmine ti colpisca, per qualche magico momento di alleluia?
Canti come se chiamassi Dio che è lontano, o canti sapendo che Dio sta cantando proprio adesso?
Non ci sono io. Io sto affogando nel canto.
Stai cantando di qualche creatura mitica lontana che non hai mai visto?
Questo è quello che facciamo, giusto?
Tutti parlano di questo Dio e dicono che non hai mai visto questo Dio.
Non ne hai mai sentito parlare.
Non l’ho mai visto. Ma andiamo tutti a cantarne le lodi.
È come se ti dicessi che c’è un’auto davvero bellissima, tu non l’hai mai vista, io non l’ho mai vista, ma parliamo solo di quanto è fantastica.
Cantiamo canzoni su quanto sia bella.
Creiamo piccoli modelli per mostrare quanto sia bella e ci giriamo attorno e facciamo Matha taykna e lanciamo dei fiori. Ma non l’abbiamo mai vista.
Chi seguirebbe una religione cosi?
Chi seguirebbe una religione rincorrendo qualcosa che non hai mai visto prima, che non hai mai sentito prima, e che tutti intorno a te non hanno neanche visto, ma tutti ti dicono, dai, devi farlo. Perché? Perché succederà qualcosa quando canti.
Questo è quello che stiamo facendo.
Cantiamo ciecamente qualcosa che non sappiamo dove sia.
Guru Nanak Devji non vuole che tu faccia questo.
Guru Nanak Devji ti sta dicendo: è già qui, è adesso, sei tu, tu e esso siete la stessa cosa, ce n’è solo uno, tutto qui.
E se hai intenzione di cantare, canta in modo tale da capire che sei tu, proprio cantando puoi coltivare questa comprensione.
Puoi ricordare a te stesso di tornare e dire: sono qui.
Non perdere la testa da qualche altra parte.
Altrimenti, Dio diventa semplicemente un’altra cosa da raggiungere.
Ti svegli la mattina e hai dieci cose da fare quel giorno.
E per quelli religiosi dicono, “Oh sì, devo anche fare il mio simran, devo fare la mia parte.
Questa è un’altra casella da spuntare dalla lista. Oggi l’ho fatto oggi, oggi l’ho raggiunto”.
Guru Nanak Devji non è interessato a questo. Quello non è Sikhi, non è Dharam.
Devi fonderti e quando canti, stai cantando che è qui proprio adesso.
Sta cantando proprio adesso. Le parole stesse sono Dio.
Anche in Guru Gobind Singh Ji si dice che “Dio è linguaggio”.
C’è una strofa che dice, Kahun Arabi Torki Parsi ho (?) Tu sei arabo, sei farsi, sei linguaggio. Tu sei parola. Sì.
Kahun des bhakhiia kahun dev bani. Sei chiamato la lingua della gente comune. Tu sei chiamato la lingua dei paesi.
Guru Bani sta dicendo che Tu sei il linguaggio, sei proprio qui in queste parole.
Allora le parole non ti appartengono, che stai cantando a qualcuno lontano.
Sei nelle parole, sei nella canzone, sei nella conversazione.
Rende Dio proprio qui realizzabile per te.
La domanda con cui ti lascio è: come canti?
Quando canti, come canti?
Stai cantando per qualcuno lontano?
O ti stai perdendo nella canzone?
Ci fermiamo qui per ora.
Waheguru Ji Ka Khalsa. Waheguru Ji Ki Fathe.