Oggi tratteremo il settimo verso o almeno una parte del settimo verso, il settimo Pauri.
Innanzitutto, ricapitoliamo brevemente il pauri precedente, il sesto.
Quel verso parla di quanto sia futile questo concetto di un Tirath fisico, di partire per questi viaggi di Yatra.
Guru Ji introduce un tipo completamente nuovo di Yatra, perché nello Shabad precedente egli chiede qualcosa: gurā, ik deh bujhāī, dammi questa comprensione che sabhnā jīā ka Ik dātā, che tutti hanno questo unico dātā (benefattore).
Questo è il Tirath verso cui dovrei andare. Questo è il viaggio che dovrei fare.
Guru Ji dice, tirath nāvā, je tis bhāvā.
Je tis bhāvā, questa idea della Grazia che vedremo anche oggi, sapete, l’idea della Grazia e la ritroveremo anche oggi, è piuttosto potente.
In ogni singolo verso abbiamo avuto questa idea, Je Thiri Kirpāi, per Grazia Tua, Je tis Nadar Kare, sì, è tutta una questione del tuo Nadar, karmī āvē kapṛā (attraverso la Tua Grazia), tutta questa idea, così tante parole di Grazia sono state usate in un modo o nell’altro per dire che le cose possono accadere solo se è secondo la tua volontà.
Questo nuovo verso inizia con tirath nāvā, je tis bhāvā, se ti fa piacere, se è secondo la tua volontà.
Vin bhāṇe, ke nai kari, senza Tua Grazia cosa posso fare. Jeti sirṭh upāī vekhā: [osservando] tutto questo mondo che è stato creato, posso vedere, viṇ Karma, ke milē lei, vedo che non succede nulla senza la Tua Grazia. Senza il tuo Kirpa. Karma qui non significa le tue azioni ma la Grazia divina.
E possiamo anche approfondire questo argomento. Cosa intendiamo con questo? Cosa intendiamo per Nadar? Cosa intendiamo con la Tua Grazia? Il divino è selettivo? A chi dà e a chi non dà? Cosa vogliamo dire con questo?
Viṇ karmā, ke milē lei.
E poi dice che se ottengo la Tua Grazia, Mat Vich rattan Javahar māṇ ik, allora troverò tutti i rubini, i gioielli e i diamanti dentro di me, nella mia mente, nel mio intelletto. Mat vich rattan Javahar māṇ ik, je ik gur ki sikh suṇī, se ascolto quali sono le istruzioni del Guru; e quindi finisce di nuovo con gurā, ik deh bujhai. Sabhna jīā ka ik dātā, so mē, visar na jai.
Notiamo che il verso inizia dicendo quanto sia futile il thirat terreno e quale sia una nuova definizione di thirat. Qual è la vera definizione di thirat? In questo verso, fa un ulteriore passo avanti.
Osserva come Guru Nanak Dev Ji ha sfidato ancora e ancora il pensiero convenzionale: fin dall’inizio del Japji Sahib, inizia sfidando i modi convenzionali di praticare il Dharam, praticare la religione.
Sochē soch na hovēi, je sochī lakh vāre. Chupē, chup na hovēi…
Tutti questi concetti mettono in discussione il pensiero convenzionale. E anche in Tirath Nama si parla del vero modo di fare Tirath, che non è il modo abituale di fare Tirath.
Qui Guru Ji va ancora oltre, addentrandosi in altre pratiche spirituali che sono considerate molto elevate, molto sante.
Se riesci a ottenere queste cose, devi essere una persona eccezionale.
Quindi sfida gli yogi più celebri, i maestri spirituali più celebri, e sfida le loro tecniche.
E sottolinea ancora una volta l’importanza della Grazia.
Qui si parla di je jug chāre ārjā. Il settimo verso inizia con je jug chare ārjā.
Je significa se.
Jug si riferisce alle quattro Jug (ere). E approfondiremo un po’ questo concetto. Le quattro ere.
Jug chare, le quattro ere.
Ārjā significa durata della vita.
Se dovessi allungare la durata della tua vita fino a raggiungere la lunghezza delle quattro Jug.
Se la durata della tua vita, se la tua vita abbracciasse tutte e quattro le Jugs. Je jug chare ārjā.
Ai tempi di Guru Ji, gli yogi si vantavano dell’idea di poter prolungare la loro vita.
E sentiamo storie di persone che hanno vissuto per cento, duecento, mille anni, diecimila anni, yogi che hanno rallentato così tanto il loro respiro e hanno controllato il loro respiro in modo di fare un respiro ogni anno o qualcosa del genere. E rallentano veramente il respiro di molto.
Questo concetto è sempre esistito. Il concetto nasce dall’idea che non è il respiro che ci mantiene in vita.
Gli yogi hanno avuto questa idea che dietro il respiro c’è l’energia vitale. L’energia vitale è ciò che ci mantiene in vita. Quella energia vitale si chiama Prana.
Gli yogi hanno avuto questa idea, queste idee mitiche, che il Prana è ciò di cui sei fatto, la tua energia vitale. E quando inspiri, in realtà non stai respirando ossigeno e aria, stai respirando energia vitale. E quell’energia vitale viene trasformata o trasportata piuttosto attraverso il respiro.
Quando respiri, gli scienziati ti diranno che il tuo corpo sta inspirando ossigeno ed espirando anidride carbonica. Ma ciò che dicono gli yogi è che stai anche respirando energia vitale. E quello che hanno imparato a fare, secondo la loro mitologia, è che hanno imparato a rallentare il respiro, mantenendo però l’energia vitale. Quindi possono dire che non abbiamo bisogno della respirazione, ma possiamo semplicemente mantenerci grazie al Prana.
Allo stesso modo, ci sono storie, anche oggi in India, di persone che dicono di aver smesso del tutto di mangiare. Questi grandi sadhu dicono che non abbiamo alcun bisogno di cibo.
Perché? Perché attraverso la respirazione otteniamo tutta l’energia di cui abbiamo bisogno. Ancora una volta, si torna al concetto di Prana.
E poi è stata descritta questa tecnica, bhukiā, bhukh na utrī, sì, quest’altra tecnica.
Guru Ji sta parlando delle tecniche che sono in circolazione.
Circola questa idea secondo cui puoi prolungare la tua vita e sei un grande maha rishi, maha sadhu, un grande maestro spirituale in qualche modo, se puoi prolungare la tua vita.
Guru Ji sta mettendo in discussione questo concetto.
Ora parla di un concetto molto interessante qui, il Char Jug. E voglio solo dedicare un po’ di tempo ad approfondire questo aspetto.
Infatti, se guardi alla mitologia del Char Jug, delle quattro ere, delle quattro età, scoprirai che in realtà è piuttosto vasta. La mitologia, le teorie e le filosofie a proposito di queste ere si succedono.
C’è molto che puoi leggere a riguardo, ma trattiamo semplicemente l’argomento in modo basilare.
Ci sono quattro ere secondo la mitologia indù e si presentano in sequenza.
La prima Jug è conosciuta come Satjug, la prima Jug, è l’inizio.
E’ seguita da Treta.
Satjug, Treta, poi la Jug successiva è Dvapar.
E la Jug finale del ciclo è Kaljug.
Kaljug è conosciuta come l’età dell’oscurità e Satjug è l’età dell’illuminazione.
Tutto è perfetto nella Satjug, e tutto è debole, cattivo, distrutto, nella Kaljug.
Secondo questa mitologia, si dice che siamo nell’era Kaljug.
Secondo la mitologia indù, l’universo attraversa continuamente un ciclo.
Viene costantemente creato e poi distrutto, ed ogni volta che viene creato, è Satjug, e poi si deteriora.
E ciò che è veramente interessante è che è quasi come le stagioni.
Come nell’anno abbiamo quattro stagioni, primavera, estate, autunno e inverno.
La mitologia indù estende questo concetto ad un arco temporale molto più ampio e in realtà dice che nel corso del tempo abbiamo queste quattro stagioni quasi simili.
Che si va da una stagione soleggiata, dove tutto è felice, tutto è glorioso, fino a una stagione buia, quasi come se si potesse dire che inizia con l’estate e finisce con l’inverno. Inizia con la luce del giorno e termina con la notte.
Questo è il tipo di teologia che c’è dietro.
E se ci pensiamo, ciò di cui stiamo parlando realmente è che, qualunque sia la vostra comprensione della mitologia, il pianeta in realtà non è influenzato da questo passar del tempo.
Le stelle sono sempre le stesse.
Il sole è sempre lo stesso sole.
La luna è sempre la stessa luna.
La terra è sempre la stessa terra.
Allora chi è influenzato da questo Satjug e Dvapar? Trita...? Chi ne è influenzato?
Siamo noi che ne siamo influenzati.
Quindi in realtà ciò di cui stiamo parlando è un cambiamento di coscienza, un cambiamento del nostro comportamento, della nostra comprensione dello stile di vita, di come interagiamo. Sì.
Non c’è nulla che dica che in Satjug il sole splendesse più luminoso o qualcosa del genere. Il sole è ancora il sole. La luna è ancora la luna.
Quindi è davvero qualcosa che colpisce noi, umani.
E dice anche che sono stati fatti degli studi su quando inizia Satjug. Qual è la durata del Satjug? Ed è qui che le cose diventano piuttosto complicate. Più leggi, più dibattiti troverai, più persone sosterranno, in un modo o nell’altro, che Satjug è così o così.
Ma c’è un tipo generale, vi sto dando una panoramica, il tipo di teorie accettate di alto livello su Satjug e questi Trita, Dvapar, Kaljug.
E’ generalmente accettato che Satjug si espande in un periodo di tempo di 1,7 milioni di anni. Satjug dura 1,7 milioni di anni. Qualcuno ha fatto dei calcoli.
Che siano anni umani o meno, questo non è stato concordato. Sì, ma tutti sono d’accordo che siano 1,7 milioni di anni.
Trita è durata 1,3 milioni di anni.
Dvapar è di 864.000 anni.
E Kaljug è di 432.000 anni.
Ma ce quasi un rapporto interessante dietro a questi numeri.
Il rapporto è 1,7 milioni di anni, poi 1,3, poi 846, poi 432 anni, che corrisponde ad un rapporto di 4, 3, 2, 1.
Se Kaljug è di circa 400 mila anni, o una durata simile, allora Satjug è quattro volte la lunghezza di Kaljug.
Quindi se Satjug ha un periodo che è quattro volte lungo, allora Trita è lungo tre volte, poi due volte, poi una volta per Kaljug.
Ora è qui che possiamo iniziare a capire che c’è del simbolismo dietro queste cose.
Il modo di vederlo è qualcosa che è quattro, ha quattro, ha una lunghezza di quattro, è stato trasformato in un’idea diversa. Ora è qui che entriamo in un’idea diversa.
Dharam, secondo la mitologia indù, è rappresentato da un toro, un bue.
Dharam è rappresentato da un bue o da un toro, che ha le corna, e l’universo è in equilibrio sulle corna del toro Dharam. Più tardi ci imbatteremo in questa idea, Tāl Dharam.
Tāl Dharam.
Questa mitologia indù parla di Dharam, e abbiamo già parlato di Dharam, essendo Dharam la legge divina.
L’universo è in equilibrio su questa legge divina, il modo giusto di vivere, il giusto scopo nella vita.
L’universo è appeso a questo.
Ma nella Satjug questo toro ha quattro zampe.
Treta è da dove deriva la parola tre. Treta. Tre.
Nella Treta si perde una gamba. Quindi il toro ora è in equilibrio su tre gambe.
Dvapar è da dove viene la parola due. Dve. Parliamo di Dvaet. Dva. È da lì che deriva la parola due.
Nella Dvapar il toro ha perso un’altra gamba.
Ora, l’universo non è più appoggiato su altrettanto Dharam come lo era in Treta, e certamente non tanto quanto lo era in Satjug.
Quindi l’umanità ora è meno nel Dharam, si comporta meno secondo le regole Dharamiche.
E nella Kaljug, ne è rimasta solo una, una gamba su cui sta in piedi questo toro di Dharam.
Quindi siamo appesi a un filo, secondo questa mitologia non è rimasto quasi più Dharam sulla terra.
Nella Satjug tutti vivevano a Dharam. Tutti. Non c’era nessun furto. Non c’era nessun crimine.
Secondo questo tipo di fantasia quasi romanzata di Satjug.
Che c’è stato un tempo in cui la gente viveva così.
Ecco perché otteniamo le parole Treta, tre gambe. Dvapar, due gambe.
E Kaljug ora ha una gamba sola.
Cosa siano quelle quattro gambe di Dharam è dibattuto nella mitologia indù.
Alcuni dicono che una delle gambe è la veridicità. Alcuni dicono che una delle gambe sia daya, compassione. Una delle gambe si l’accontentarsi, l’essere contento.
Cosa siano queste quattro gambe è oggetto di dibattito. Alcune persone hanno dato loro un nome e alcuni Veda danno un nome alle quattro gambe.
Altri Veda nominano quattro gambe diverse.
Ma l’idea generale è che ci sia questo tipo di robustezza in Satjug. Che la Satjug è equilibrata.
L’universo è molto equilibrato in termini di Dharam. Ci sono molti Dharam nell’universo.
Ora passiamo ad altri concetti. Sto cercando di portare un sacco di cose diverse di cui potresti aver sentito parlare, è quasi tutto ben racchiuso nei concetti di Jug. Quindi devi capirlo. Per comprendere la mitologia indù, dovete capire questo.
Perché Satjug era quest’era perfetta, e ancora una volta non c’è molta chiarezza sul perché Satjug finisca, ma finisce dopo un periodo di tempo.
È come se il suo tempo fosse finito e poi fosse arrivata Treta.
(In Satjug) Non c’era bisogno di alcun Avatar, non c’era bisogno di alcuna incarnazione del divino.
È come se tutti fossero un Avatar.
Perché una delle gambe di Dharam sparisce, e quindi si arriva a Treta, ora ce n’è bisogno.
Le persone non si comportano come dovrebbero.
C’è molta guerra tra i grandi re. L’ego inizia a prendere forma.
E per questo si dice che nella Treta Jug, Ram ha dovuto nascere.
L’intera storia del Ramayana avviene nella Treta Jug.
C’è bisogno di un personaggio come Ram, per essere un faro di luce, un simbolo di come dovrebbe essere il Dharam, di come dovrebbe essere l’umanità, ed è per questo che nella mitologia indù chiamano Ram “ l’uomo perfetto”.
E’ lui l’esempio dell’uomo perfetto in Treta Jug.
In Dvapar Jug, Krishna è l’Avatar e l’intera storia che potreste aver sentito del Mahabharata, accade in Dvapar Jug.
Non c’è nessun Avatar in Satjug, Ram è l’Avatar in Treta.
A Dvapar è Krishna. L’intera storia del Mahabharata avviene lì.
Krishna è come l’esempio ideale di come dovremmo essere. Il Signore ideale.
Tutti guardano a Krishna e l’intera Gita, la Bhagavad Gita, è incentrata sugli insegnamenti di Krishna.
E dice che il Dvapar Agni, questa terza epoca, finisce alla fine della storia del Mahabharata quando Krishna sente che il suo tempo è finito e lascia la Terra.
Nel momento in cui lui lascia la Terra, quello è l’inizio di Kaljug.
E secondo la mitologia indù, tutto finisce lì, ora che siamo a KalJug, da qui tutto andrà verso il basso. Adesso potete capire quando Gurbani parla di kal Tāran gur nānak āiā .
Secondo la filosofia Sikh, se queste ere esistono, dice, okay, siamo nella Kaljug, ma l’avatar della Kaljug è Guru Nanak.
Guru Nanak è l’avatar di Kaljug: è lui che ci salverà e ci mostrerà come vivere nella Kaljug.
E secondo Guru Nanak Dev Ji, qual è il modo di vivere a Kaljug? Quali sono i suoi insegnamenti?
Il suo insegnamento è il canto, la lode. Sì. kalajug meh kiratan paradhānā
Così Sikhi insegna che Nanak è l’esempio perfetto in Kaljug, e il suo messaggio è un messaggio di kirtan, di canto, di gāvīē.
E’ qui che puoi iniziare a sentire i riferimenti a Nanak e Kaljug, che si collocano tutti all’interno di questa filosofia più ampia. Sì. Quindi dobbiamo conoscere quale sia questa filosofia.
Che questo sia vero o che si tratti di mitologia non ha importanza, ma il Gurbani usa questi riferimenti.
Non entra veramente nel dibattito per dire che il Satjug non sia mai avvenuto. Non è proprio questo il punto.
Dice che se credi in queste cose, quindi, e se credi che questa è Kaljug, allora devi capire che Nanak è il primo esempio di come vivere nella Kaljug.
Guru Nanak è il salvatore della Kaljug. È Lui che ci mostra come vivere in questo tempo.
Nei problemi che comprendiamo essere Kaljug, Guru Nanak ci fornirà le soluzioni a tali problemi.
Kal Tāran gur nānak āiā. Per farci attraversare a nuoto, per salvarci nella Kaljug, Nanak è venuto al mondo.
Possiamo iniziare a comprendere un contesto più ampio, cioè perché usiamo questi riferimenti come Kaljug?
Riflettiamo un po’ su questo concetto e per la discussione di oggi voglio che ci concentriamo su questa idea.
La mitologia indù e questa mitologia della Jug vedono l’universo costantemente in peggioramento.
La filosofia orientale ritiene che il periodo migliore sia stato nell’era Satjug, mentre con il passare del tempo l’uomo è peggiorato.
Tutto sta peggiorando, siamo a Kaljug ed è proprio l’era dell’oscurità; tutto è male in questo periodo e tutto era bene (in Satjug).
La mitologia indù dice che l’universo prima era perfetto, l’umanità prima era perfetta ma ora ci stiamo deteriorando.
Quindi, per mantenere viva questa visione, l’intera mitologia si basa sulla reverenza verso il passato.
Nel passato tutto era glorioso, sì, nel passato sono esistiti tutti i grandi brahm gihani, tutti i grandi sadhu, nel passato tutto era perfetto.
Questa mitologia venera il passato e vede il futuro come peggiore; qualunque cosa sia oggi, domani sarà ancora peggio, perché stiamo scendendo in questa spirale discendente del Kaljug; questa è la filosofia orientale.
Consideriamo ora la filosofia occidentale.
La filosofia occidentale invece di vedere il passato come superiore, vede il passato come inferiore e noi ci stiamo evolvendo.
Nl passato erano tutti uomini delle caverne, erano tutte scimmie, vivevano tutti nelle caverne, non avevano strumenti, erano ignoranti, non sofisticati, incivili; è così che l’Occidente vede l’umanità.
È così che vede il passato e ogni giorno ci evolviamo, ogni giorno accade qualcosa di nuovo, ogni giorno diventiamo migliori, diventiamo più intelligenti, la nostra tecnologia sta migliorando, le nostre strutture stanno migliorando, la nostra durata di vita è migliorata.
La teologia indù dice che nella Satjug gli esseri umani vivevano per centomila anni e ora viviamo a malapena cento anni.
Il pensiero occidentale dice che in passato gli esseri umani vivevano a malapena 30-40 anni, se vivevi in 40 era fantastico, ed ora la nostra età sta diventando sempre più lunga.
Quindi è molto interessante in quale delle due tesi ci collochiamo, perché entrambe sono teorie.
L’evoluzione cerca di presentarsi come questo tipo di dottrina, ma si dice che sia la teoria dell’evoluzione.
E non sto contestando questa idea dell’evoluzione, io credo nei dinosauri e in tutte queste cose, non dico nulla del genere, non sono in alcun modo anti-evoluzionismo, ma sia chiaro che è una teoria.
È un’idea di come funziona il mondo.
Nessuno sa come fossero veramente gli uomini e le donne 10 000 anni fa.
Questa è l’idea, è come se ci fosse [parola non comprensibile] che parla e dice: “oh sì, veniamo dalle scimmie, veniamo dai primati”.
E l’uomo orientale dice: “Forse voi discendete dalle scimmie, ma noi veniamo dai devti”.
Voi potrete anche provenire dalle scimmie, ma noi non veniamo dalle scimmie, questa la teoria di Devti.
Questa è la differenza: la tua filosofia dice che vieni dalle scimmie, la nostra filosofia dice che veniamo da Devte, giusto? Quindi sono due modi molto diversi di vedere il mondo.
E’ interessante per noi dire; “bene, ma noi dove ci collochiamo noi nel sistema?”. Tu, personalmente, cosa pensi. Cosa credi tu?
In un certo senso la filosofia occidentale vede il passato come sempre qualcosa di povero ed è peggiore, il futuro è sempre migliore, oggi è buono ma domani sarà ancora migliore, ci evolveremo, l’umanità migliorerà.
Entrambe sono fantasie.
Satjug è una fantasia e anche questa “utopia del futuro” è una fantasia.
È qualcosa: “Oh, arriveremo a uno stato in cui l’umanità sarà perfetta, non ci sarà alcun crimine e tutto il resto”, anche questa è una speranza futura.
E Satjug è anche una speranza passata, che ci fosse questo tempo in cui non c’era nessun crimine; sostanzialmente portano allo stesso punto.
Laddove nel passato c’era qualcosa di straordinario, la filosofia occidentale dice che in realtà in futuro saremo straordinari: nessuno dei due è contento del presente.
Nessuno dice: “Oggi è perfetto”, vero?
E in una certa misura, noi Sikh abbiamo adottato questo modo di pensare indù, perché adesso i Sikh, se pensiamo a come usiamo il linguaggio, anche noi parliamo di tutti i grandi Gur sikh che c’erano nel passato, di tutti i grandi Shahid che c’erano nel passato. “Oh, erano fantastici, erano così, erano cosà…”.
Che i Gur sikh all’epoca del Guru facevano tutti [parola non comprensibile] in continuazione, ed erano costantemente in Samhadi,
Sai, veneriamo il passato, parliamo dei nostri grandi cantanti, Singhia (?), the shehids (?), ne parliamo con grande riverenza. Vediamo il passato come grandioso, e il presente non lo vediamo neanche lontanamente così bello come era al tempo dei Guru.
Stiamo anche adottando l’idea che il passato fosse migliore ed ora non è così buono.
E infatti, quanto più ci allontaniamo da quell’età dell’oro, tanto più lontano e peggio saremo. Quindi, in una certa misura, stiamo adottando il modo di pensare orientale.
L’idea è che Kaljug sia questo momento terribile adesso.
Ora è qui che entrano in gioco i Guru.
I Guru, i Guru Sikh, hanno preso il concetto orientale, secondo cui il passato è tutto perfetto e l’oggi è tutto brutto, e hanno ribaltato quest’idea. Guarda cosa dice Guru Arjan Dev Ji.
Guru Ji dice: “satajug tretā dhuāpar bhanēāi”, che l’era del Satjug, Treta e Dvapar Jug sono tutte buone. Paniē, sono tutti buone.
Kalijug uōtamo jugā maeh: ma tra tutte le ere, Kaljug è la Jug migliore.
Guru Ji sta ribaltando la situazione e Guru Arjan Dev Ji lo ribadisce.
Di tutte le Ere, Kaljug è la migliore, è la Jug più alta. Perché?
Perché in questa Jug il Guru è qui e il Guru ci ha dato il Naam.
E con il Naam possiamo essere salvati.
Nelle altre Ere, il Guru non era lì per guidare le persone e il Naam non era l’idea prevalente.
Nelle vecchie Jug, l’idea era di fare tante buone azioni.
Il tuo comportamento era la cosa più importante e compiere molte azioni religiose e fare sacrifici di animali era la cosa da fare e andare a fare i santi pellegrinaggi. Queste sono tutte idee del passato.
Infatti, quando Guru Nanak Dev Ji ha messo in discussione tutte queste idee, è quasi come per dire che sono tutte vecchie.
Sochē soch na hovēi, chupē chup na hovēi… tutte queste cose, queste sono idee vecchie.
Qual è l’idea di adesso? Oggi, adesso, il Naam è l’idea. Questa è la cosa più importante.
Se stai mettendo in pratica le vecchie idee, allora stai vivendo nel passato: non sai davvero quale sia il metodo giusto per adesso.
Ora, se avete il Naam, Kaljug non sarà un problema per voi.
Perché abbiamo il Naam, la Kaljug non è un problema per noi.
Guru Ji sta ribaltando l’intera faccenda.
Ci dice che quelle ere erano buone, ma questa è la più alta.
Guarda come Guru Nanak Dev Ji parla di Kaljug.
Guru Ji ha preso queste idee e ci ha davvero giocato e in un certo senso le ha stravolte per decostruire il modo di pensare abituale.
Guru Nanak Dev Ji dice: kal kalavāli maiā madh mēthā, Man matavālā pēvat rahai.
Kal kalavāli, quindi kalavāli significa la cantina. Kaljug è la cantina del vino.
Maya è il vino dolce, il vino gustoso, e la mente inebriata continua a berlo.
Guru Nanak Dev Ji elimina completamente l’idea che Kaljug abbia qualcosa a che fare con il tempo. Dice: perché Kaljug è male? Pensiamoci.
Perché nella Kaljug il sole non splende né più forte né più fioco.
La terra è sempre la stessa. Ci sono ancora piante e alberi e la terra è sempre la stessa.
Il mondo è sempre lo stesso.
Le stelle e le galassie sono sempre le stesse. Qual è la differenza?
Siamo solo noi che siamo diversi.
Quindi dice che Kaljug è male solo a causa di qualcosa chiamato Maya.
Così Kaljug è come un supermercato, un negozio dove è disponibile tutta la Maya.
Sono disponibili tutti le droghe diverse. La droga più grande è la droga di Maya.
E la mente, e questo non è soltanto… non la chiama semplicemente una di quelle vecchie droghe.
Lo chiama un vino molto “Mitha”.
Un vino molto gustoso, inebriante, e la mente continua a berlo.
Ora vedete che Guru Nanak Dev Ji prende un’idea molto astratta e la rende rilevante per noi.
Prende idee molto astratte, Kaljug, Satjug, Trita, tutte queste cose, e dice che in realtà Kaljug è la tua mente. E la tua mente beve la droga di Maya. L’ebbrezza di Maya.
Quindi Maya e la tua mente sono la la Kaljug.
Elimina tutta l’idea che Kaljug sia qualcosa che abbia a che fare con queste grandi epoche filosofiche.
Dice che adesso sei nella Kaljug, proprio ora.
Perché la tua mente si abbevera nella Maya. Si perde nella Maya. È ubriaca di Maya.
Tutta la Maya che vedi intorno a te, i Kaljug non è solo…
La tua mente non è semplicemente intrappolata lì come in una gabbia.
La tua mente si sta godendo la Maya.
La mente ne è completamente innamorata, la sta bevendo.
E questo è ciò che facciamo.
Noi amiamo questo mondo così com’è.
Amiamo le nostre famiglie come se fossero la cosa migliore del mondo.
Amiamo il cibo, il gusto, la musica.
Amiamo le nostre emozioni.
Amiamo i nostri pensieri.
Amiamo i nostri amici.
Questa è tutta la Maya di cui siamo intossicati.
Non possiamo vedere che questa è Maya, la vediamo come la cosa più “Mita”. Ma in realtà è un vino.
Sta allentando la nostra connessione.
Cosa fa una droga? Ti fa perdere la vera coscienza. Ti porta da qualche altra parte.
Così il Bani sta dicendo che Maya è la droga che porta te, la tua mente, in tutte le direzioni.
Non siamo solo vittime di Kaljug, noi partecipiamo alla Kaljug.
Non siamo vittime di Maya, stiamo creando questa Maya. Giusto?
Puoi entrare in un negozio di alcolici, e questo non deve necessariamente avere alcun effetto su di te, finché non bevi qualcosa.
Se puoi essere in un negozio di alcolici e non bere nulla, allora il negozio di alcolici non significa niente per te. È solo un negozio. È solo un negozio con un sacco di bottiglie.
Non appena tu inizi ad assaggiare, “fammi assaggiare questo, fammi assaggiare quello, che sembra buono, che ha un buon sapore, quello non l’ho mai provato prima”, allora il negozio ti influenza.
Allo stesso modo, Kaljug e Maya non sono qualcosa di cui siamo vittime perché, sì, siamo circondati dal mondo materiale, ma solo quando vi partecipiamo, quando ci beviamo, quando iniziamo a godere di Maya, allora ne siamo assorbiti. Allora ne siamo intossicati.
Quindi questo è Kaljug. Kaljug è questo. Non è un grande concetto, non è una grande filosofia. Questo è Kaljug.
Guru Nanak Dev Ji, ora ha senso, Guru Nanak Dev Ji definisce cosa è Kaljug.
E poi dice che in questo Kaljug ho una soluzione. In questa Maya, io ho una soluzione.
Il Kirtan è la soluzione.
E gli altri Gursikh dicono che nella Kaljug, Guru Nanak è la soluzione.
Guru Nanak è il salvatore perché la sua tecnica è quella che ci aiuterà a uscire da questa ebbrezza.
Noi non siamo vittime della Kaljug, partecipiamo alla Kaljug.
Stiamo facendo avvenire Kaljug. E come lo stiamo facendo?
Con il nostro amore per Maya.
Guru Arjan Dev Ji dice, nello Shabad Hazare, se hai già sentito parlare di questo Shabad, dice qualcosa di molto interessante, che inizia davvero a individuare come possiamo interagire e come possiamo impegnarci con la Kaljug.
Lui dice, ik ghari ghari na mite, tā kalijug hotā.
Sta parlando del suo amore per il Guru, e dice che “Se per un momento non ti incontro, allora sono nella Kaljug”.
Ik ghari na milte: se non ti incontro, anche solo per un momento, allora sono nella Kaljug. Ciò implica che se siamo con il Guru, quella Kaljug scompare.
Ik ghari na milte, tā kalijug hotā: solo allora avviene Kaljug.
Quando dimentico la saggezza del Guru, quando dimentico tutte le cose che il Guru mi ha insegnato, quando non vivo secondo il Mat del Guru, allora sono nella Kaljug.
Perchè sono nella Kaljug? Perché se non sono a Gurmat, allora sono a Manmat.
E se sono in Manmat, se sono nel mio Man, Man è intossicato da Maya.
Maya e Kaljug sono sinonimi.
L’antidoto è Gurmat.
Quando non ho Gurmat, anche solo per un secondo, per un secondo se mi perdo in Maya, per un secondo, se penso, oh, è davvero una bella borsa, è davvero un bell’orologio, oh, è proprio un davvero una bella macchina, se ci penso anche solo per un secondo, sono di nuovo nella Kaljug.
Guru Nanak sta dicendo che Kaljug non è qualcosa in cui siamo bloccati.
Kaljug non è qualcosa, non è una prigione. Kaljug non è una prigione.
È qualcosa a cui partecipiamo, qualcosa in cui entriamo.
Ma ora il Guru sta dicendo che, sì, puoi entrare in questo negozio e puoi perderti in queste cose, ma c’è qualche altro posto dove andare. C’è qualcos’altro su cui porre la tua attenzione.
Puoi porre la tua attenzione su Maya ed allora sei nella Kaljug, oppure puoi portare la tua attenzione su Gurmat, sul modo di vivere del Guru.
E in ogni momento in cui puoi vivere in quel modo, allora esci dalla Kaljug.
Così Il Naam è come una barca, che ci trasporta attraverso questa Kaljug.
E dobbiamo praticare il Naam secondo le istruzioni del Guru.
Se seguiamo le istruzioni del Guru, il Naam è la barca che ci salva.
E poi, da qui inizi a vedere molte altre analogie, come se fossimo in un oceano, stessimo annegando nell’oceano, fossimo in un oceano di fuoco. Il Guru è la barca che ci trasporta attraverso.
Il Guru è il barcaiolo. Naam è la barca.
Iniziamo a vedere tutti questi tipi di analogie, ma dobbiamo comprendere il contesto più ampio, dove esse si inseriscono.
Spiegazione – Parte 2
L’ultima volta abbiamo letto letteralmente solo metà della prima riga che introduceva l’idea delle quattro Jugs, l’antica comprensione mitologica indù del tempo e della condizione dell’umanità, la condizione del genere umano.
E abbiamo usato questa come un’opportunità per guardare davvero all’idea di cosa sono queste quattro Jugs, come si riferisce a loro Gurbani, qual è stato l’uso storico di queste quattro Jugs e come le persone vedevano se stesse.
E poi ci siamo concentrati anche su questa idea di Kaljug e abbiamo considerato l’idea che Kaljug, l’era dell’oscurità in cui si dice che ci troviamo, è meno una prigione e più uno stato dell’essere che coltiviamo noi stessi. Qualcosa che creiamo nella nostra mente.
Tutta la tristezza, tutta la depressione, tutta la sofferenza esistono nella nostra mente.
Possiamo creare quello stato e possiamo anche sollevare noi stessi da quello stato.
Ora siamo al settimo verso e il verso inizia con je jug chāre ārjā. Se uno ha attraversato le quattro età. Je, se, jug chāre, le quattro età, ārjā. Ārjā significa la durata della tua vita.
Se anche allungassi la tua vita, affinché fosse lunga quanto le quattro Jugs.
E abbiamo anche parlato di quanto sono lunghe le quattro Jugs.
Si dice che alcune Jugs siano lunghe milioni di anni.
E questa idea di progresso spirituale è ciò di cui Guru Nanak Ji sta parlando qui.
Secondo le idee di una persona veramente spirituale, una persona che poteva controllare il proprio respiro e allungare la propria vita per un tempo davvero lungo. Quindi Guru Nanak Ji sta affrontando questa idea: je jug chāre ārjā.
Ora la seconda metà di quella riga, Je jug chāre ārjā, hor dasuni hoe.
Hor significa di più.
Dasuni significa 10 volte di più. Dasuni significa dasguni, 10 volte di più.
Hor dasuni hoe. Quindi, se potessi allungare la mia vita fino alla lunghezza di quattro Jugs e poi 10 volte di più. Quindi essenzialmente 40 Jugs.
Se potessi vivere così a lungo. Je jug chāre ārja. Se potessi prolungare la mia vita, la mia ārja per quattro Jugs.
Hor dasuni hoe e anche 10 volte di più. Dasōni è dasguni, 10 volte.
La riga successiva dice; nava khanḍa vich jāṇīē, nal chalē sabh koe.
Quindi khanḍa significa regioni. Nava Nove. Nava Khanda significa le nove regioni.
Nava Khanda vich. All’interno delle nove regioni, jāṇīē. Se diventi conosciuto, diventi famoso.
L’idea di queste nove regioni è spesso tradotta erroneamente come continenti. Non si parla di continenti, ma delle nove regioni specifiche dell’India dell’epoca.
L’India e le arē circostanti furono divise in nove regioni specifiche secondo la mentalità dell’epoca: intorno all’Himalaya e in tutti quei tipi di zone.
Quindi non è legato ai continenti. Non si parla dell’intero pianeta.
Se tu fossi in grado di allungare la tua vita, e se tu fossi navā khanḍa vich jāṇīē, se tu fossi conosciuto in tutte le nove regioni.
E nal chalē sabh koi. Nāl significa d’accordo. Chale. Tutti vanno d’accordo. Sabkoi. Tutti fossero d’accordo con te. Quindi se fossi così famoso, se avessi una così grande reputazione, che in tutti i paesi la gente sapesse chi sei.
Nava khanḍa vich jāṇīē, e che tutti accettassero che sei qualcuno degno di essere seguito.
Navā khanḍa vich jāṇīē, nāl chalē sabh koe.
Se dovessimo tradurlo in una riga, diremmo: essere conosciuto. Nelle nove regioni, e tutti vengono con te, oppure tutti ti seguono. Essere famoso nelle nove regioni e tutti ti seguono.
La riga successiva: changa nāo rakhāe kē. Changa nāo, se avessi una buona reputazione, un buon nome, se tutti parlassero bene di te.
Changa nāo rakhāe kē, se hai mantenuto un’ottima reputazione, un ottimo nome per te stesso.
Rakhāe kē, se questo è ciò che sei riuscito a mantenere, jas Kirat Jag Lē. Jag significa nel mondo.
Ora notate l’ortografia di Jag. Jag ha un Sihari.
Abbiamo già parlato dei significati di una parola Sihari.
Il Sihari indica una parola femminile oppure una parola maschile ma appena inserisci un Sihari, significa dentro. Dentro quella parola.
Qui Jag è “dentro il Jag”.
Jas kīrat, Jag con il Sihari significa Jag vich.
Jag vich, dentro il Jag, dentro il mondo.
Jas kīrat, Jas significa lode. Kīrat significa anche un’altra forma di lode.
È da lì che prendiamo la parola Kirtan, Kērat. Sì.
Jag Kirat Jag Lē. Se tutto il mondo, nel mondo intero, cantasse le tue lodi.
Se riesci ad allungare la tua vita, se sei conosciuto in tutte le nove regioni, se tutti ti seguono, se hai una buona reputazione, se tutti cantano le tue lodi.
Allora pensiamo a cos’è questo quadro che Guru Ji sta dipingendo qui?
Molte di queste cose, in un modo o nell’altro, sono ciò che tutta l’umanità sta cercando.
Tutti vogliono davvero una vita più lunga, nessuno vuole una vita breve.
Tutti vogliono una buona reputazione. Tutti vogliono rispetto.
Nessuno vuole essere conosciuto come il cattivo. Vogliamo tutti essere conosciuti come qualcuno degno, qualcuno che fa del bene nel mondo, giusto?
Nal chalē sabh koe, vogliamo che tutti siano d’accordo con noi.
Diamo valore alle nostre opinioni più di ogni altra cosa e vogliamo che tutti gli altri seguano quelle opinioni.
Non è molto facile parlare con qualcuno che ha un’opinione diversa, non andiamo d’accordo con persone così.
Diciamo, okay, andiamo d’accordo solo con persone che sono d’accordo con noi, persone con cui abbiamo qualcosa in comune.
Che cosa stiamo facendo? Non giudichiamo quelle persone, manteniamo semplicemente le nostre opinioni e diciamo, se rientri nel mio modo di pensare, allora sarò tuo amico.
È un po’ così, generalmente, che funzioniamo tutti. E tutti vogliamo elogi dagli altri.
Li desideriamo, segretamente, ci piacciono molto i complimenti.
Ci piace l’adorazione. Ci piace questo rispetto.
Guru Nanak Dev Ji sta effettivamente dipingendo questo quadro di tutte le cose che l’umanità spera e desidera nella vita di tutti i giorni.
Ma questi sono tutte cose temporanē, non è vero?
Dal tono si può quasi indovinare che Guru Ji sta per dire qualcosa, dirà qualcosa per annullare l’idea che sta presentando.
Del quadro che sta dipingendo, sai che dirà qualcosa al riguardo.
La lunga vita, finché ce la fai, è comunque una vita temporanea. La vita non sarà mai per sempre.
Una buona reputazione, anche se la mantieni, è temporanea.
Pensiamo a questo adesso.
I tuoi nonni, diciamo che i nostri nonni sono vissuti circa cento anni fa.
Circa cento anni fa, i tuoi nonni, diciamo, erano bambini piccoli, e quando erano piccoli avevano anche genitori e nonni.
Andando al di là di questo, parliamo dei vostri bisnonni o dei vostri bis-bisnonni che probabilmente esistevano solo cento, centoventi anni fa. Non molto tempo fa.
Ora se sei fortunato, potresti conoscere il loro nome, ma a parte questo, la maggior parte di noi non sa nulla di quelle persone, eppure vivevano nella nostra famiglia solo circa cento anni fa.
E hanno vissuto un’intera vita proprio come noi.
Avevano un’istruzione, erano cresciuti, avevano opinioni, avevano pensieri, avevano rispetto nella loro comunità.
Potrebbero essere stati grandi studiosi.
Potrebbero essere stati davvero grandi lavoratori.
Potrebbero aver fatto davvero del bene alle loro famiglie, ai loro amici.
Potrebbero aver fatto molto seva, molto lavoro di beneficenza.
Queste persone che vivevano nella nostra famiglia nemmeno cent’anni fa, sono state ridotte a nulla, perché nemmeno la loro stessa famiglia si ricorda di loro.
Probabilmente non conosciamo nemmeno i loro nomi.
Conosco a malapena i nomi dei miei nonni, figuriamoci i miei bis-nonni. Non conosco i loro bis-bisnonni.
Eppure nel giro di cento anni tutto della loro vita è stato dimenticato, e se non li ricordiamo noi, nessun altro al mondo li ricorda.
Pensa a quanto sia davvero temporanea la tua vita.
Dal momento in cui muori, nell’arco di circa cento anni, cessi di esistere.
A meno che tu non sia qualcuno di cui hanno scritto i libri di storia.
Tutto ciò che hai di più caro nella tua vita in questo momento svanisce completamente.
I tuoi amici, la tua famiglia, tutto scompare.
Tutto ciò a cui ti aggrappi, tutto ciò che trovi caro nella tua vita è semplicemente andato.
Nel giro di un centinaio di anni, nessuno si ricorderà di noi.
Ogni conversazione che hai, ogni opinione che hai di te stesso, tutte queste grandi discussioni, questi dibattiti etici che hai con le persone su cosa è giusto e cosa è sbagliato, niente di tutto ciò verrà ricordato.
Pensa a quanto è temporanea la tua vita.
Niente di tutto ciò sarà qualcosa che durerà per sempre e certamente non durerà più della tua vita. Abbiamo abbastanza influenza da poter influire sulle persone intorno a te.
Se sei fortunato, potresti avere la possibilità di influire sui tuoi figli, ma più probabilmente i tuoi figli faranno esattamente il contrario di tutto ciò che fai tu.
Ma allora, a cosa ti stai aggrappando?
Queste sono tutte cose temporanē.
Eppure le teniamo strette come se fossero gioielli, come se fossero oro e diamanti, tutte queste cose: la mia vita, la mia famiglia, i miei pensieri, le mie opinioni.
Le teniamo strette come se fossero così preziose.
Ma non sono questi i veri gioielli di cui parla il Bani, questi non sono i veri gioielli della vita.
Il Gurbani ha menzionato i veri gioielli solo un paio di righe fa, alla fine dell’ultimo verso.
Dice mat vich ratan javāhar māṇik, che dentro il mio essere, ci sono dei veri diamanti e gioielli. Ricordate?
Je ik gur kī sikh suṇī, se ascolto gli insegnamenti dei maestri spirituali, di questa saggezza spirituale, quell’unica verità, che chiamiamo Guru, quella saggezza divina, allora scoprirò dei veri gioielli dentro il mio essere.
Queste altre cose non sono i veri gioielli. Guruji ci sta semplicemente dimostrando che questo non è ciò che dovrebbe essere apprezzato nella vita.
Una buona reputazione, onore, rispetto, lode, lunga vita: non è di questo che stiamo parlando qui.
Changa nāo rakhāe kē. Se hai un buon nome, jas kīrat jag lē, nel mondo intero, vieni lodato.
Je tis nadr na āveī, ta vāt na puchē ke. Tis, la parola Tis qui è singolare.
Je tis nadr na āveī. Se quell’Unico essere, quell’Unità, Tu, a cui ci si riferisce qui.
Se non otteniamo la Tua grazia, Je tis nadr na āveī, se non cado nella tua visione, la visione di quell’hukam, di quell’unità,
Je tis nadr na āveī, in termini semplici potremmo dire “se la grazia di Dio non è su quella persona, non arriva”.
Ta vāt na puchē ke. Vāt significa bāt, parola hindi che significa “parlare di te”, “chiedere di te”.
Vāt na puchē, nessuno chiederà di te.
Ke significa koi, chiunque: nessuno chiederà di te.
Alla fine questo non conterà, anche se hai tutte queste cose, alla fine questo non conterà, queste non saranno le cose che le persone ricorderanno di te.
Ancora una volta arriva questa idea di Nadar. Questo concetto di Grazia è stato davvero spinto in ogni verso che abbiamo visto finora, quest’idea che non si ottiene nulla nella propria vita, è l’intero Universo che ottiene risultati da solo.
Il fatto che accada attraverso di te, è solo parte di un gioco più grande, ma è un risultato dell’universo, non è mai un nostro risultato.
Pensa a questa idea: è stata menzionata, può creare confusione, ma in realtà è stata menzionata con parole diverse in tutto svariate occasioni.
Uno dei versi di apertura parla essenzialmente dell’hukam, vero?
E poi abbiamo avuto la parola karmi, karmī āvē kapṛā, giusto?
Vin karma ke mile lei, senza karam, senza grazia, cosa otteniamo?
Karmī āvē kapṛā, nadrī mokh duār; quindi è tutta una questione di non pretendere di essere all’origine di questo successo.
Se capisci questo, se capisci il Mōl Mantar, questo non è il tuo successo, questa è la Grazia, la Grazia dell’universo, che ti permette, di tutti i sette miliardi di persone sedute sul pianeta, l’universo ti ha permesso di dare una rapida occhiata a questa saggezza divina.
Ma se non ottieni questo, non importa cosa ottieni nella vita, non importa se hai la vita più lunga, la migliore reputazione, non sei niente se non capisci davvero perché sei qui su questo universo, se non capisci come funziona l’universo.
Se non comprendi la tua relazione con l’universo, allora ciò che hai fatto nel tuo breve periodo di vita è stato completamente sprecato. Je tis nadr na āveī, se non ottieni quella grazia, nessuno ti chiederà di te.
Questo successo spirituale è ciò di cui stiamo parlando qui, piuttosto che il successo terreno, che è ciò di cui Guru Ji sta parlando qui.
Ciò che Bani, ciò che i Guru hanno detto è che questa saggezza è dentro ognuno di noi.
Non si tratta di qualche gruppo elitario, non stiamo parlando di informazioni elitarie per cui abbiamo il monopolio dell’informazione spirituale.
Ciò di cui parla il Guru è che in realtà dentro ognuno di noi, questa saggezza è già lì.
Ma devi allinearti con le persone giuste nella vita che in realtà ti permettono semplicemente di tirarlo fuori e di dire, sai una cosa, il tuo rispetto terreno, la tua ricchezza materiale, non è poi così importante.
C’è uno scopo più grande nella vita.
E non si tratta del tuo scopo, non si tratta di raggiungere qualcosa, non si tratta del paradiso o di una sorta di gloria nell’aldilà. Non è di questo che stiamo parlando.
Si tratta semplicemente di capire.
Siediti per un momento e guardati intorno, guarda l’universo e cosa sta facendo l’universo e chiediti:” dove mi inserisco in tutta questa faccenda? Chi sono io?”.
Sono qualcosa di importante in questo universo o in realtà l’intera lunghezza e ampiezza di ciò che sta accadendo nell’universo, In un certo senso pone le basi di come noi navighiamo attraverso le nostre piccole vite.
Non si tratta di elitismo, non si tratta di trattenere le informazioni.
E in effetti, chiunque abbia queste informazioni, è quasi obbligato, sente quasi un senso di gratitudine verso l’universo, che gli fa dire: “Hei, ragazzi, ne avete sentito parlare?”.
Non si tratta di religione, non si tratta di convertirsi.
Si tratta semplicemente di dire: capisci cos’è questo, cosa sei?
Torno a un’analogia molto semplice che utilizzo spesso, di una macchina fotografica.
Immagina che siamo tutti macchine fotografiche e non capiamo il motivo per cui siamo qui. Non capiamo cosa sia una macchina fotografica.
Ci guardiamo semplicemente allo specchio e guardiamo quanto siamo risplendenti.
È un esempio un po’ sciocco, ma immagina l’unica fotocamera che ha capito di cosa si trattava.
“Ehi, ragazzi, sono una macchina fotografica, e questo è quello che faccio, e questo è quello che posso fare”.
E tu sai cosa? Ognuno di voi lo è.
Questo è quello che sei. Questo è ciò che puoi fare.
Questo è semplicemente ciò di cui stiamo parlando.
E quando la fotocamera si rende conto di essere una macchina fotografica, è un esempio stupido, lo capisco.
Ma se una macchina fotografica si rende conto di quello che è, è come un’auto che si rende conto di essere un’auto, è di questo che stiamo parlando.
Non vorrebbe forse andare a dire a ogni altra macchina “Sei una macchina! E’ per questo che sei stata creata. Non per restare seduta nel garage e sembrare risplendente. Lascia che ti mostri. Tu puoi viaggiare.”
Questo è il potenziale umano di cui stiamo parlando, Guru Nanak e i maestri spirituali, e ricorda, qui abbiamo maestri spirituali di tutte le tradizioni, sono tutti qui che dicono esattamente la stessa cosa. Il messaggio è lo stesso.
Chiunque abbia capito cosa realmente sono, sono tornati nel mondo e hanno detto: “Ehi ragazzi, avete capito? Siete l’intero universo”. L’intero universo e tu siete la stessa cosa.
Quindi ti dà una prospettiva nella vita. Ti dà un modo di comprendere.
In realtà, il mondo materiale, quello che sto rincorrendo, io che rincorro unicamente una casa, la mia ricchezza e la mia famiglia, è irrilevante. In realtà faccio parte di qualcosa di molto più grande.
E’ di questo che stiamo parlando.
E se si ottiene questa comprensione, e non è un nostro risultato comprenderlo, qualcuno deve darci quella comprensione.
Qualcuno deve accendere quella lampadina e mostrarci che questa è la Grazia di cui stiamo parlando.
Non importa quale reputazione hai nel mondo, se non hai questa comprensione, se non ottieni quel momento di Grazia, che qualcuno o qualcosa, l’Universo ti permette di conoscere queste informazioni.
Se ciò non accade, allora a nessuno importa di te, nessuno ti chiede veramente di te.
Nessuno è davvero tuo amico.
Nessuno è veramente tuo parente.
Il Gurbani usa analogie e richiami molto taglienti e duri e te li presenta.
Usa l’analogia secondo cui la moglie ama così tanto il marito ma nel momento in cui il marito muore, la moglie dice subito di sbarazzarsi di questo cadavere.
Non voglio questo cadavere a casa mia.
Dove sono le generazioni e tutti quei decenni di amore?
Dov’è sono finiti?
Nel momento in cui diventi un cadavere, tutti nella tua famiglia dicono: sì, quello è un cadavere. Dobbiamo sbarazzarcene. Sì.
Dimostra semplicemente che le persone ti amano per quello che pensano che tu sia, per quello che puoi fare per loro.
Come tu li avvantaggi reciprocamente?
E a meno che non si ottenga questa reale comprensione della vita, quelle non sono le cose che rincorreremo.
Qui stiamo parlando di un successo spirituale.
E questo successo spirituale, questa comprensione dipende completamente da hukam, dalla volontà divina, dalla Grazia divina. Non è il risultato.
Se l’universo non viene a risvegliarti, se la tua visione, il modo in cui guardi la vita non cambia, se rimane perso nella maya, perso nella materia, nell’illusione, allora hai perso al gioco.
Anche se sei molto famoso, alla fine il tuo status si riduce a quello di un nessuno. Qualcuno senza importanza. Nessuno si preoccupa davvero di te.
Ci dà solo un po’ di prospettiva nella vita, che se rincorri i tuoi desideri quotidiani, quei desideri non finiranno mai.
Non pensare che arriverai a un punto [in essi cui saranno soddisfatti].
Perché ci sono persone che hanno vissuto molto a lungo e hanno detto che neppure questo era abbastanza.
“Tratterrò il respiro in modo da vivere per 100 o 200 o 300 anni. Allungherò la mia vita”.
Anche nella vita, non pensare che arriverai a un punto in cui puoi dire, sai una cosa? Sì, ho vissuto già abbastanza a lungo. Va bene.
Se insegui costantemente qualcosa del tipo: voglio una lunga vita, voglio una buona salute.
Ora diamo un’occhiata a cosa facciamo noi oggi.
Quante volte vai al Gurdwara e senti, in prima fila, gente in piedi che fa ardhas, per [parola non comprensibile – probabilmente lunga vita]. Perché?
Perché sei ancora connesso al corpo. Sei ancora attaccato al tuo corpo.
Quando nasce una persona giovane chiediamo per lei [parola non comprensibile], lunga vita.
Mata pita diaghia: ascolta quello che dicono i tuoi genitori. Non chiediamo le cose giuste.
Non chiediamo che anche i genitori seguano il Guru. Ci concentriamo solo sui bambini.
Oh sì, lascia che abbiano una lunga vita. Lasciamoli ascoltare i loro genitori.
Perché non chiediamo queste cose? Perché non chiediamo gyān, conoscenza, saggezza spirituale, risveglio?
Non facciamo mai un ardhas che dice: “Permettimi di liberarmi dall’illusione di Maya”.
Non sentiamo mai degli ardhas così, non è vero?
Siamo di fronte al “Donatore della saggezza spirituale” e chiediamo cose materiali. Lunga vita, successo, carriera.
E lo facciamo tutti, collettivamente e nessuno lo mette in discussione.
Nessuno dice: “Sai cosa, non è questo ciò di cui sta parlando il Guru!”.
Immagina che Guru Nanak Dev Ji tenga un’intera conferenza su questo argomento e poi alla fine tu ti alzi e chiedi lunga vita. O un’auto o una ricchezza materiale.
E poi ad uno ad uno nominiamo tutti quelli che hanno dato un po’ di soldi al Gurdwara.
Di nuovo una cosa materiale. Perché? In modo che possiamo usare quei soldi per costruire un edificio più grande, un ampliamento.
Quando il Guru ha appena tenuto una conferenza su come non è di questo che stiamo parlando!
Vergognoso, non è vero? Ma lo facciamo tutti, non è vero?
Ma ascoltiamo cosa dice il Guru.
Ciò che accade nel Gurdwara non è ciò che dice il Guru.
Il Guru ha un solo messaggio, ecco ciò su cui dobbiamo concentrarci.
Quando capisci cosa dice il Guru, allora puoi capire cosa stanno facendo le persone, cosa è giusto e cosa è sbagliato.
Ciò che è Guru-Mat e Ciò che è Società-Mat.
Un Sangat-Mat. Questo è quello che stiamo facendo oggigiorno.
Puoi porti la domanda: sono davvero una Sangat? O sono solo comunità?
Perché c’è una differenza.
Sangat significa Sang. Sang significa unito. Sangat significa le persone che sono unite con questo messaggio. Che sono uno con questo messaggio.
Se sei in loro compagnia, sei in compagnia di una vera Sangat.
Le persone che sono unite a questo messaggio, il vero messaggio.
Non semplicemente tutti coloro che siedono al Darbar. Quello non è la Sangat.
Perché Bani dice: “Quale Sangat?”. Har Praba Se Jyo (?), il divino esiste all’interno del Sangat.
Ma esiste in tutte le persone che sono sedute lì a pensare al loro mondo materiale?
Oppure esiste in coloro che sono collegati a questo messaggio?
Il divino è nelle persone che sono collegate al messaggio divino. Ha perfettamente senso.
Quale Sangat? Har Praba Se Iyo?
Quel divino esiste nelle persone che sono connesse a quel divino.
Chi stiamo inseguendo? Chi stiamo lodando? Chi sono le persone che stiamo seguendo?
Stiamo seguendo le persone che sono navā khanḍa vich jāṇīē? Quelli molto famosi, quelli che parlano bene, quelli che sono molto convincenti con le loro argomentazioni?
Quelli che tutti seguono?
Tutti dicono: “Oh, questo ragazzo è fantastico. Seguitelo. E’ fantastico. Ascolta cosa dice. “
Changa nāo rakhāe ke, ha davvero un’ottima reputazione.
Tutti lo lodano.
Tutti lo conoscono.
Stiamo seguendo queste persone o stiamo seguendo la via del Guru?
La domanda che dobbiamo porci: dov’è la nostra fonte di autorità?
Dov’è, dove si ferma il bukh (la nostra fame, il desiderio)?
Si ferma al Guru stesso. Con la saggezza del Guru: je tis nadr na āveī, ta vāt na puchē ke.
Alla fine, a nessuno importerà di te, se non ottieni questa comprensione.
Kīṭā andar kīṭ kar. Ora sta davvero gettando sale sulla ferita. Ti sta davvero mettendo al tuo posto.
Se pensi che la tua vita sia tutta una questione di lunga vita, buona reputazione, buon nome per te stesso, lodi, ricevere rispetto e onore dagli altri.
Tu diventi insetto tra gli insetti: kīṭā andar kīṭ kar.
Andar significa dentro gli insetti. Sei un insetto tra gli insetti, kīṭā andar kīṭ kar.
Diventi così insignificante nella vita.
Abbiamo detto proprio all’inizio che Guru Nanak Dev Ji, se noi siamo la fortezza, se siamo la casa, Guru Nanak è la mazza [che demolisce].
A volte è molto amorevole, a volte è un amore duro.
È sempre amorevole, ma ci sono solo angolazioni diverse.
Perché qual è lo scopo di ogni singolo Shabad?
Ogni singolo verso è completo di per sé, e all’interno di ogni singolo verso esiste la verità.
Ma se non lo capisci dal versetto uno, nel versetto due prova un’angolazione diversa, il versetto tre un’angolazione diversa. Ad ogni angolo, a volte dice, giusto, non stai ascoltando, vieni qui. E ti dà un leggero colpetto sulla schiena.
Instilla, in un certo senso, ti riporta in riga. È come, okay, non sto davvero prestando attenzione qui. E’ solo un promemoria un po’ duro.
Kīṭā andar kīṭ kar. Quindi Guru Nanak è un po’ troppo estremo in questo caso?
Perché qualcuno che ha appena vissuto una buona vita e ottenuto una reputazione onesta, perché dovrebbe diventare un insetto tra gli insetti? Quelli che hanno raggiunto una sorta di successo materiale.
Beh, per me, il modo in cui lo traduco, il modo in cui lo capisco, penso che dipenda davvero da come ottieni quel successo.
E con questo successo, dov’è il tuo stato di Ego?
Perché se nel successo, dici, ho avuto una vita davvero lunga, ho un’ottima reputazione, tutti nel mondo mi conoscono, tutti mi seguono, tutti cantano le mie lodi.
Quindi per me, a quel punto, c’è molto Ego che ne deriva. Non sta parlando delle persone molto umili qui, sta parlando di persone molto orgogliose, molto rispettate, persone ampiamente seguite.
Allora, come ci arrivi? Ci arrivi nell’umiltà o ci arrivi nell’Ego?
E la maggior parte delle volte, se guardiamo anche al successo materiale, i più ricchi tra i ricchi ci sono arrivati solo attraverso lo sfruttamento.
In un modo o nell’altro, devono sfruttare gli altri, quindi il loro successo si basa sui fallimenti degli altri. Quindi, ancora una volta, qual è il percorso che hanno fatto per arrivare lì?
Quindi, Guru Nanak Dev Ji qui sta sottolineando che la vera grandezza non è nelle persone che hanno la più grande reputazione al mondo.
La vera grandezza è quella di coloro che hanno completamente dissolto la propria identità, il proprio Ego. Questa è la vera grandezza, non il successo materiale.
E in un certo senso, è anche un modo di essere duro, come un duro promemoria, dire che tutto questo successo materiale, alla fine ti causerà sofferenza, perché non ti accompagnerà. Non importa quanto sia lunga la tua vita, prima o poi finirà comunque. Allora perché ti aggrappi alla lunga vita quando alla fine la lunga vita stessa finirà?
Anche se hai una reputazione straordinaria, prima o poi finirà. Alla fine non sarà per sempre.
Quindi Guru Ji vi sta semplicemente ricordando molto duramente e dicendovi: guardate, non è questo il punto. Se pensi che questo sia ciò che conta, alla fine tornerai nella terra. Morirai e diventerai semplicemente terra in mezzo agli insetti.
Quando moriamo, tutti noi ci fondiamo nuovamente nella terra, e cosa troviamo nella terra? Solo insetti che corrono in giro, strisciando su tutti i nostri corpi.
Diventi insetto, diventate cibo per gli insetti; kīṭā andar kīṭ kar, diventi nulla.
Dosī dos dharē. Dosī significa a Doshi, peccatore. Dos significa essere punito. Dharē, portato.
In quanto peccatori, vengono puniti.
Ora, questa è una linea che deve essere presa con la comprensione che abbiamo ottenuto finora.
Non stiamo parlando di un aldilà, non stiamo parlando di un paradiso o di un inferno.
Non stiamo parlando di un Dio vendicativo e adirato che guarda la tua vita e dice: non hai fatto del bene nella tua vita, ti punirò. Non abbiamo nessuno di questi concetti.
Dosī dos dharē sta parlando del fatto che se ti concentri sulle cose che elevano il tuo Ego, questo stesso ti punirà. Il tuo stesso Ego ti farà del male.
Alla fine, ciò che pensavi ti portasse piacere ti porterà sofferenza.
E quella sofferenza sarà così grave che alla fine potresti chiederti: perché vengo punito?
Quanto spesso lo sentiamo?
Sono una brava persona. Ho vissuto una vita onesta. Non ho mai fatto del male a nessuno. Perché, Dio, mi stai punendo?
Non è Dio che ti punisce, non è l’universo che ti punisce; è il tuo stesso malinteso.
Il tuo stesso modo di vivere ti ridurrà in cenere, in polvere, in insetto, e solamente questo ti porterà ad essere punito.
Non punito da qualche Dio esterno dualistico, da qualche maestro o qualcosa del genere, non stiamo parlando di questo. Tu sei la causa della tua stessa punizione.
Ricordate, abbiamo parlato delle quattro ere, e che l’era in cui ci troviamo è kaljug. E abbiamo già capito che la kaljug è autoinflitta. L’era dell’oscurità di cui parliamo non è come una prigione in cui viviamo, è autoinflitta. E dentro quella Kaljug, rimarrai in quella Kaljug, dosē dos dharay
E all’interno di questo, all’interno di Kaljug, siamo tutti peccatori.
Perché? Perché siamo in uno stato di oscurità.
Qual è il peccato di cui stiamo parlando? Cerchiamo di essere chiari su questo.
Non stiamo parlando di ciò che tutti intendono come peccato.
Se rubo, sono un peccatore. Se uccido, sono un peccatore. Se assassino, sono un peccatore.
Non è questo che ti rende un peccatore. C’è solo una cosa che ti rende un peccatore.
C’è un solo peccato: dimenticare ciò che sei.
Se sai cosa sei, ti liberi dal peccato. Se dimentichi ciò che sei, quello stesso è il peccato
Questa è di per sé la punizione.
Se dimentichi dove ti trovi nell’universo, dov’è il tuo posto in questo “grande atma all’interno del paramatma ”, in questa vita più grande, allora diventerai un peccatore e sarai punito.
Perché tu stesso causerai quella sofferenza.
Dimenticare il Naam, dimenticare la vera saggezza, è la punizione.
Eppure, qualcosa che ci rende molto umili, è che non ottieni questo Ghian, non ottieni questa Saggezza di tua spontanea volontà. Perché l’abbiamo già detto, je tis nadr na āveī. Se non ottengo la Grazia da te, resterò qui. Nota quanto poco controllo hai.
Se non ottengo la Tua Grazia, sarò tra gli ultimi tra gli ultimi.
Se è nella Tua Grazia, potrei ottenere questa saggezza.
Alcuni di noi hanno questa saggezza, tutti noi abbiamo questa saggezza che ci parla ogni giorno, ma non abbiamo la Grazia di comprenderla.
Coloro che sono abbastanza fortunati da essere cresciuti con questa comprensione, i vostri genitori, i vostri nonni, vi hanno sempre cresciuto dicendo: ascoltate queste cose.
Ma per un qualunque motivo, non ha mai funzionato, non ti è mai venuto in mente. Quindi, anche se sei circondato da questa saggezza, potresti non avere la Grazia di comprenderla. E questo è l’Hukam.
L’Hukam non è tutto soffice. Non è tutto avvolto nella bambagia. L’Hukam è l’universo così com’è. In tutta la sua gloria amorevole e in tutta la sua dura pratica, il modo in cui funziona l’universo.
Guarda la natura.
È selvaggia, non è ricoperta di zucchero, non è soffice.
Se vivessimo come vivono gli animali nella natura, saremmo torturati.
Non possiamo accettare il modo in cui è l’universo, ma l’universo fa sempre così, tutto il tempo.
Ti farò un semplice esempio. Noi chiamiamo noi stessi leoni, giusto? Singh.
Osserva il comportamento dei leoni.
I leoni stessi non sono animali molto simpatici. Sono feroci, ma non sono animali gentili.
Se un leone maschio viene sfidato da un altro leone maschio.
Un leone maschio è l’unico maschio nel suo branco. Un maschio, tante femmine: ecco come funziona un branco di leoni.
Se quel maschio alfa, diciamo, è stato sfidato da un maschio esterno, e il maschio a capo del branco perde la battaglia e deve andarsene, la prima cosa che fa il nuovo maschio è uccidere tutti i cuccioli.
Questa è la natura.
La prima cosa, piccoli come sono i piccoli cuccioli di leone, quei piccoli, carini e soffici piccoli, abbiamo tutti visto il Re Leone, la prima cosa che fa quel leone è uccidere ognuno di quei cuccioli, dicendo, io non voglio questa prole, crērò la mia propria prole.
Questa è la natura selvaggia.
Se questo genere di cose accadesse nella vita umana, perderemmo la ragione, perché noi non siamo capaci a vivere all’interno di hukam. Questa saggezza riguarda il vivere all’interno di quell‘hukam.
A Guru Gobind Singh Ji è successo questo. Gli sono stati portati via i figli. Gli è stato portato via suo padre, sua madre gli è stata portata via. Suo nonno gli è stato portato via.
Viene da un lignaggio di sacrifici continui, uno dopo l’altro.
Allora sì lui potrà definirsi un leone, perché vive nella dura realtà di ciò che attraversano i leoni, ciò che la natura ti dà davvero.
E lui siede felice in tutto ciò. Completamente contento. Così va la vita.
Questa è la saggezza di cui stiamo parlando. Non è soffice. Non è tutto carino e morbido.
La realtà, se siamo in linea con la realtà, siamo salvi. Possiamo prenderci cura di noi stessi.
Se non riusciamo ad accettare la realtà in tutto ciò che ci procura, siamo all’inferno.
Siamo nella nostra stessa punizione. Siamo ridotti a insetti.
Questo è ciò di cui Guru Ji sta parlando qui. E come otteniamo quella saggezza?
je tis nadr: se Tu non mi dai questa Grazia, allora non sono niente, non ho alcuna possibilità di creare questa saggezza dentro di me.
kīṭā andar kīṭ kar, dosī dos dharē. Non leggerai mai più questo verso come prima. Giusto?
Concetti grandi e pesanti.
Ma per me, appena ti dà qualcosa di duro, poi Guru Nanak viene e ti accarezza, mette il suo braccio attorno a te. Come il padre, come la madre che sgrida il bambino, e poi dice: va bene, ora che hai capito, torna dentro, abbraccia il bambino, lo riporta nel suo abbraccio.
Nānak, nirgun guṇ karē, guṇvantiā guṇ de. Quindi Guru Nanak sta parlando qui con l’élite spirituale. Sta parlando a coloro che si considerano maestri spirituali.
Immagina Guru Nanak come un uomo piuttosto giovane che va davanti al mondo e dice: questa è la saggezza che devo consegnare al mondo.
E tutta l’élite spirituale dice: chi sei? Sei solo un giovane uomo. Chi sei? Non hai alcun lignaggio. Non vieni da nessun Guru speciale.
Da chi hai imparato queste cose?
Noi siamo grandi maestri yogici. Possiamo prolungare la nostra vita. Tutti hanno sentito parlare di noi.
Siamo noi che conosciamo la saggezza spirituale, non tu.
Sei senza valore. Non sei nessuno. Chi sei?
Nanak si riferisce a queste persone, sta parlando a queste persone, e dice: “Pensate che qualcuno come me sia un nirgun? Pensate che uno come me non abbia valore?”
Ma anche qualcuno di basso livello come me, qualcuno che non ha avuto una vita lunga, non ha nessun nome straordinario in giro per il mondo, dice, “Ma almeno io ho avuto questa Grazia”.
Nānak, nirgun guṇ karē: l’Unità ha dato questa Grazia anche a un nirgun come me. E a tutte le persone umili, a tutti gli uomini semplici, comuni, alle donne comuni, ai nirgun, non si riferisce a queste persone, non chiama loro nirgun.
Si riferisce a noi sempliciotti. Anche noi gente normale, anche se non riusciamo a fare grandi cose nella nostra vita, non riusciamo a ottenere un nome enorme per noi stessi, non riusciamo ad allungare la nostra vita, nānak, nirgun guṇ karē: anche quelle persone Nirgun possono ottenere questa Grazia.
Quindi questa Grazia non è limitata all’élite spirituale. Non è limitata alla casta dei bramini o a coloro che pensano di avere un diritto di nascita a conoscere questa conoscenza. Questo è disponibile per tutta l’umanità.
Nanak Nirgun, Nanak dice che anche le persone normali, che non sono viste come qualcosa di speciale nella vita, anch’essi possono raggiungere questa Gun. Gun significa la virtù. Possono ottenere questo valore.
Nota che la parola Gun è singolare. Questo gioiello di cosa? Cos’è la Gun?
La riga precedente parla di Gurā, ik deh bujhāī sabhnā jīā kā ik dātā, so mē, visar na jāī.
ik deh bujhāī, dammi questa comprensione che tutti fanno parte di questa grande Unità.
Gurā, ik deh bujhāī, dammi questa comprensione.
Quella è la Gun che riceverai con Grace. nānak, nirgun guṇ karē. Dalle persone umili, questa grandezza, questo valore, questa virtù possono essere ottenuti.
E anche quelli che si definiscono guṇvantiā, anche quelli che sembrano avere tutto nella vita, anche loro ne hanno bisogno. Tutti ne hanno bisogno.
Nanak dice che il Nirgun ottiene questo valore.
In qualche modo, lo capiscono per primi. Lo capiscono per primi perché quelli che hanno un vero buon nome per se stessi, hanno un Ego. Quando hanno un Ego, non riescono a capirlo.
Sono quelli che sono in basso, che non sono niente, che sono comuni, che sono semplicemente persone comuni. Quelle persone dotate di umiltà, ottengono prima la comprensione.
Nānak, nirgun guṇ karē. Il Nirgun ottiene per primo la comprensione.
L’uomo semplice, comune, comune, ottiene questa comprensione e potrebbe persino trasmetterla ai grandi guṇvantiā, alle persone di grande valore nella vita. Anche loro possono ottenerlo.
Guṇvantiā guṇ de. Anche le persone virtuose lo capiscono. Allora come otteniamo questa Grazia? La otteniamo tramite il Kirpal del Guru, la grazia del Guru.
Tramite il Guru, otteniamo questa comprensione.
Quindi guarda i versetti precedenti di cui abbiamo parlato. Tirath, abbiamo parlato di Tirath. Quindi immaginate le persone che hanno fatto molti Yatra, molti santi pellegrinaggi nella vita, e dicono: “Sì, e tu chi sei? Non sei stato da nessuna parte. Io sono stato in tutti i luoghi spirituali del mondo. Ho fatto tutte le pratiche yogiche. Ho fatto tutte le pratiche spirituali. Ho fatto tutte le cose sante”.
Quelle persone, potrebbero vedere se stessi come in alto e tutti gli altri in basso, i nirgun. “Non hai guadagnato nulla nella vita. Io ho fatto tutte le grandi cose della vita”.
Guru Nanak dice che quelle persone lo capiranno. Ottengono la Grazia. E anche le persone spirituali lo capiscono. Questa saggezza non è elitaria, non è limitata a certe persone. Questa è disponibile per tutti.
Il fatto è che ne parliamo come se fosse un vecchio concetto. Anche oggi ci sono bramini che vanno in giro pensando di essere il dono di Dio alla terra. Chi pensa, sì, abbiamo studiato tutte le scritture indù. Abbiamo studiato tutta la grande conoscenza.
In ogni tradizione ci sono quelli che pensano di essere più alti di tutti gli altri.
Nella tradizione sikh ci sono persone che dicono: “beh, abbiamo preso Amrit. Abbiamo fatto questo, abbiamo fatto quello”.
All’interno della tradizione islamica, credono di essere i più elevati e che tutti gli altri siano peccatori. Nel cristianesimo, dicono che Noi siamo gli unici salvati, a meno che non segui Cristo, tutti gli altri sono dannati.
Tutti stanno creando un elitarismo, un monopolio per se stessi. Guru Nanak Devji affronta questa idea che, tutti voi che pensate di aver ottenuto qualcosa nella vita, non avete ottenuto nulla.
È grazie alla Grazia che ottieni questa comprensione e non arriva a quelli con un grande Ego. Arriva a colui che non ha Ego. Devi rinunciare al tuo Ego.
Perché qual è questa comprensione? Questa comprensione è che nella vita c’è molto di più di Me. Anche solo questo, richiede che tu perda il tuo Ego affinché tu possa comprendere quel concetto.
Ma anche quelli che hanno allungato la loro vita, Guru Nanak Dev Ji non esclude nessuno.
Nānak, nirgun guṇ karē. Tutti i Nirgun, i cosiddetti, sapete, persone senza valore, quelle che non hanno alcun valore nella vita. Quelli con un valore basso, questi possono ottenere questa Grazia.
E le cosiddette persone di alto valore, i guṇvantiā, anche loro possono ottenerlo. Non è mai troppo tardi. Anche se hai fatto tutte le cose sbagliate che Guru Nanak Devji sottolinea nella vita, non è mai troppo tardi.
Perdi il tuo Ego e potrai ottenere questa Grazia.
E la riga finale dice: tehā koe na sujhei, je tis guṇ koe karē.
Allora, tehā. Ci sono molte parole qui che sembrano parole punjabi abbastanza comuni, ma devi solo capire di cosa stanno parlando qui. Quindi tehā significa Tere Jehā, come te, o Tesā è un’altra parola usata.
Tehā. Come te, o Divino. Koe na, non c’è nessun altro. Sujhei, nessun altro è conosciuto come te. Ora sta parlando con il Divino, Colui che dona davvero la saggezza spirituale a tutti.
Tehā koe na sujhei: non c’è nessuno come questa unità che dà questa comprensione, e non c’è nessuno che possa dare virtù.
Non ci sono persone che possono condividere questa conoscenza e dire, beh, non preoccuparti, vieni da me, ti darò tutta la conoscenza spirituale di cui hai bisogno. Ti illuminerò.
L’illuminazione non viene trasmessa da una persona all’altra. Viene trasmesso per Grazia spirituale. Per Grazia divina. Tehā koe na sujhei, nessuno è conosciuto così. Je tis guṇ koe karē: chi può diffondere le virtù.
Non esiste qualcuno che possa semplicemente distribuire queste virtù. Viene tutto da je tis nadr na āveī. Se questa Grazia viene da te.
Nessun altro può salvare queste persone virtuose tranne la Grazia Divina.