Quindi, torniamo indietro e facciamo un breve riassunto di ciò che abbiamo trattato finora.
Il Mōl Mantar entra molto nei dettagli per stabilire il contesto di ciò che è l’intero tema del messaggio di Guru Nanak Dev Ji. Definisce l’Unità, definisce quali sono le sue caratteristiche.
Poi passiamo al titolo di questa composizione, che è Jāp, e al salok di apertura, che parla della natura illimitata e senza tempo di questa verità: Ād Sāch, Jugād Sāch.
Il primo verso, il primo Pauri, riguarda le diverse tecniche che le persone hanno utilizzato per cercare di capire e ottenere questo e pone una domanda fondamentale: Kiv sāchārā hoīē, kiv kūṛē tuṭē pāl? Come ottengo questa verità che mi hai spiegato nel Mōl Mantar? Come faccio a sperimentarla realmente? Come divento tutt’uno con quella verità, quel Sāch, quel sāchārā hoīē. Come faccio a rompere con tutte le nozioni di falsità nella mia vita? E parliamo di ego e cose temporanē che sono false, falsi attaccamenti, cose temporanē— Maya. Come faccio a interrompere questo? Guru Nanak Dev Ji dice, Hukam razāī chalnā, camminare sul sentiero dell’Hukam.
Il verso successivo riguarda interamente l’Hukam e la natura dell’Hukam. Com’è l’Hukam? In cosa è coinvolto l’Hukam? Cosa controlla l’Hukam? E dice che l’Hukam controlla ogni aspetto della nostra vita e nessuno è al di fuori di quell’Hukam. E dice, Nānak hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe. Se capisci l’Hukam, allora capisci il tuo posto all’interno di quel sistema. Capisci che non hai posto all’interno del sistema dell’Hukam. Tutto è Hukam. Tutto appartiene a quell’Uno e non c’è spazio per te al suo interno.
Le persone che capiscono questo, la loro vita assume un significato completamente nuovo. La loro vita assume la forma di una lode, di un canto. E poi il verso successivo, il terzo, descrive solo alcuni dei modi in cui le persone cantano le lodi dell’Hukam. Quelli che hanno capito che in realtà tutto è l’Hukam. Alcuni cantano le sue lodi. Alcuni cantano la sua forza, il fatto che crea e distrugge.
Guru Nanak Dev Ji descrive alcuni dei metodi, ma afferma che non possono essere descritti completamente. Puoi cantarne le lodi, ma non puoi descriverlo per intero. Kathnā kathī, na āvēi toṭ.
Che questo Hukam ha un modo di essere semplicemente continuo. Dedā de, continua semplicemente ad andare avanti. Lēde thak pāe|| Jugā jugantar, kāhī kāhe. Di volta in volta, questo sistema dell’Hukam è solo un continuo dispiegarsi dell’universo, e questo sistema continua ad andare avanti, hukmī hukam, chalāe rāho.
Questo percorso dell’Hukam continua, e questo Hukam è spensierato. Nānak vigsē veparvāho. L’Hukam è spensierato. Colui che dà l’Hukam è spensierato. E colui che comprende l’Hukam è anche lui sadāvigās. Nānak bagtā sadāvigās. Quindi la parola vigās è la stessa di vigsē. Nānak vigsē veparvāho. L’Hukam è spensierato, e coloro che capiscono diventano anche spensierati.
Il verso successivo. Il quarto verso adesso.
I versetti precedenti riguardavano l’Hukam, questo ora riguarda colui che controlla l’Hukam. Questo versetto riguarda colui che porta quell’Hukam. Chi è seduto dietro quell’Hukam? Chi è colui che controlla tutto?
Così inizia il quarto verso: Sāchā sāihb. Sāchā sāihb, sāch nāe.
Se guardiamo alla parola Sahib, ha un aunkar, il che significa che è una parola singolare. Si riferisce a un maestro. Sahib è maestro. Ed è una parola maschile, ecco perché ha un aunkar sotto. Quindi c’è questo maestro.
Ora, non si sta dicendo che il padrone è maschile. Gurbani non prende in considerazione l’idea che il divino abbia un genere. Il divino è neutro rispetto al genere, libero dal genere. Non è né maschile né femminile. Ma le parole nella lingua punjabi sono definite in base a ciò che chiameremmo parole Istri Ling o Huling.
Istri Ling sono parole femminili, Huling sono parole maschili. Quindi Sahib è una parola maschile, ecco perché si usa la parola Sāchā. Sāchā è anche un aggettivo maschile. Quindi sta dicendo che Sāchā Sahib. Diresti Sāchā solo a qualcosa che è una parola maschile. Altrimenti potresti dire Sāchi.
Quindi qui la parola è una parola maschile, Sāchā. Ci siamo già imbattuti nella parola Sāchā in Ād Sāch Jugād Sāch. Sāch non significa solo verità, significa una verità permanente. Sāch significa permanente. Qualcosa che non cambia mai. Qualcosa che è coerente e rimane sempre lo stesso.
Questa è la definizione di Sāch.
E Gurbani ha detto che solo l’Ik, l’Ik ongkār, è l’unica cosa che è Sāch. È l’unica cosa che è permanente. Nient’altro è permanente nella vita.
Quindi sta riaffermando l’idea che questo maestro è permanente. È immutabile.
La seconda parola che vediamo è Nāe. Sāchā Sahib. Sāch Nāe. Sāch ha di nuovo un aunkar sotto, il che significa che è una parola maschile. Nāe qui deriva dalla parola niāe. Niāe significa giustizia.
Molte volte vedrai la traduzione di questa parola dire che in realtà Nāe significa Naam, che significa il nome, ma in questo particolare verso, Nāe significa Niāe, giustizia. Legge. Sistema di legge. Niāe.
Lo puoi vedere in vedere in molti film di Bollywood che usano la parola Aniāe: Ingiusto, Ingiustizia. Sai, i grandi drammi giudiziari. Ci piace guardarli.
Quindi dice che il Tuo sistema è giustizia, e la tua giustizia, il Tuo sistema, è per sempre. Quindi Nāe qui sta parlando del Tuo l’Hukam. Il Tuo l’Hukam continuerà per sempre.
E abbiamo appena avuto questo messaggio reiterato: l’Hukam e l’Hukam chalāe rāho. Continua ad andare avanti. Non si fermerà mai. Non ti fermerai mai, e il Tuo sistema non si fermerà mai.
Quindi se dovessimo tradurre quella frase in inglese, potremmo dire: “Il padrone immutabile”. Sāchā sahib. Il padrone immutabile e la legge immutabile.
Pensate a l’Hukam come a una legge cosmica. Come la gravità è una legge della fisica, una legge della scienza, una legge dell’universo. l’Hukam è anche una legge cosmica. È solo il modo in cui il sistema funziona, il modo in cui funziona l’universo. Che l’universo controlla l’universo.
Quindi se dovessimo tradurre questa frase, diremmo, Sāchā sahib. L’immutabile signore e l’immutabile legge. La giustizia immutabile.
Quindi qui possiamo iniziare a vedere che Guru Nanak Dev Ji sta ora creando quasi un’immagine, cercando di usare un’analogia. E l’analogia usata qui è quella di un re, Sahib. Che ha un sistema, una legge, una regola di governo.
Quindi inizia a essere utilizzata l’analogia di un re e vedremo questa analogia in tutto questo versetto.
Questo versetto è davvero interessante perché, mentre lo leggiamo, vedrai che ci sono molti strati in questo versetto. Sta parlando a molte persone diverse in molti modi diversi. Ci sono molte sottigliezze in questo versetto.
Quindi l’analogia generale è che l’Uno, il Divino, è come un re. Seduto sul suo trono. Che dà istruzioni.
Ecco come è il Tuo l’Hukam e le Tue istruzioni dell’Hukam continueranno ad andare avanti. Questo re è permanente e questo sistema di consegna dell’Hukam sarà permanente. Quindi con questo sistema Niāe, sta solo parlando dell’Hukam che abbiamo già trattato nei versi precedenti. Quindi se Guru Nanak Dev Ji sta dicendo che sei il padrone, allora Guru Nanak Dev Ji si pone automaticamente come servitore. Se sei il mio padrone, allora divento automaticamente il Tuo servitore.
Quindi Guru Nanak Dev Ji si pone in basso, come il servitore di questo padrone. Quindi tutti noi siamo i servitori di questo padrone. Siamo sotto il comando di questo padrone. Hukmē andar sabh ko, bāhar Hukam na koe. Nessuno è al di fuori del comando del padrone.
Quindi, sebbene il Guru stia usando un’analogia quasi umana, abbiamo visto abbastanza dai primi versi del Mōl Mantra che non pensiamo ad un Dio maschio, un personaggio maschile. Non è di questo che stiamo parlando. Stiamo semplicemente usando questo come un’analogia. Ma il Gurbani ha già descritto il Dio di cui stiamo parlando. È Unità. È universale. È verità. È esistenza.
È qualcosa di intangibile. È nirgun. È sargun. È senza forma e con forma.
Quindi non stiamo parlando del Signor Dio qui. Stiamo semplicemente usando un’analogia di un re, quasi dipingendo un quadro per noi. Perché finora, questa Unità di cui abbiamo parlato, in tutti i versetti è stata molto astratta. Non ha davvero qualcosa che possiamo visualizzare. Quindi Guru Nanak Dev Ji sta creando una forma visiva per noi, ma non significa che questo sia ciò che Dio assomiglia veramente. Dio non ha una forma. L’Unità non ha una forma, e tuttavia l’Unità assume tutte le forme. Questo è il modo di comprendere l’Unità, ma qui sta creando un’analogia molto specifica. Sāchā sahib sāch nāe: vera è la tua giustizia, permanente è la tua giustizia.
Ma come viene amministrata questa giustizia? Bhākiā bhāo apār. Bhākiā significa linguaggio. Bhāo significa amore. Tu ci porti questo sistema in un modo amorevole.
E Tu sei infinito. Apār. Pār significa attraversare qualcosa. Parliamo di essere in grado di attraversare. Se ci fosse una strada o un fiume di fronte a te, attraversare quel fiume sarebbe fare pār, attraversarlo. Qualcosa che è apār è qualcosa che non può essere attraversato, qualcosa di cui non puoi arrivare dall’altra parte. Non hai limiti. Quindi apār significa illimitato. Non hai fine. Sei senza limiti.
Quindi, sebbene Tu sia come questo personaggio regale, il modo in cui pronunci il Tuo l’Hukam è in un linguaggio amorevole. Bhākiā bhāo. Il linguaggio che parli è amore. Quindi il modo in cui conduci il Tuo l’Hukam, il modo in cui tratti tutta la tua creazione è in un modo amorevole.
Pensiamoci un attimo. Sappiamo che c’è questa Unità e stiamo iniziando a capire questo concetto, ma come si esprime in amore?
Guruji non sta dicendo che Tu stai amando. Sta dicendo che il Tuo linguaggio è il linguaggio dell’amore. Parli con amore. Il modo stesso in cui conduci il Tuo (Hukam), il modo in cui dai le Tue istruzioni è in modo amorevole.
Quindi, analizziamo un po’ questa idea. Essere amorevoli, non ha nulla a che vedere con l’amare un’altra persona. Pensiamoci.
Come comprendiamo l’amore? Comprendiamo l’amore, che io sono qui e c’è qualcun altro che amo. Quindi affinché io abbia amore, deve esserci qualcun altro. Questo è l’unico modo in cui comprendiamo l’amore. Possiamo amare la nostra famiglia. Possiamo amare i nostri genitori. Possiamo amare nostro marito, nostra moglie, i nostri figli. Ma tutti questi richiedono l’altra persona.
Quindi, dicendo che amo qualcuno, quello che stai dicendo è che se quel qualcuno non ci fosse, non avrei la capacità di amare. La mia capacità di amare richiede l’altra persona. Questo non è l’amore di cui stiamo parlando qui. Questo è un amore di livello molto terreno. Questo è il tipo di amore che tu e io conosciamo quotidianamente. Sappiamo solo amare l’esterno.
Quindi qui la parola è bhāo, amore. Ma il Gurbani usa un modo molto specifico di descrivere l’amore per qualcosa di esterno. Il Gurbani lo chiama duja bhāo, amare il secondo, il secondo tipo di amore. Amare l’altro, duja, amare l’altro. E il Gurbani lo usa, duja bhāo, in un contesto negativo.
Duja bhāo è dualità. Dualità significa che ci sono due. Ci sono sempre due di qualcosa. Posso amare solo qualcos’altro. Questo è duja bhāo. Posso amare solo qualcos’altro, qualcosa di esterno a me. E il Gurbani dice che questo non è un buon amore, è dualità. Perché se sei bloccato nella dualità, allora sei perso nell’illusione che ci sia un io e un tu.
Ora, quando Gurbani dice qui Bhākiā bhāo apār, che Tu parli questo linguaggio dell’amore, come può avere lo stesso tipo di amore che abbiamo noi? Non può, perché è ik. Non ce n’è nessun altro. Se non ha paura di nessun altro, nirbho, se non prova odio verso nessun altro, nirvair, non può nemmeno provare amore verso nessun altro. Perché non c’è nessun altro. C’è solo Uno. Non che ci sia un solo Dio, e Lui ama solo Se Stesso. C’è solo Unità. Come può l’Unità amare qualcos’altro? Non c’è nient’altro che possa amare.
Quindi ora, Guru Nanak Dev Ji sta introducendo una comprensione completamente diversa dell’amore. Che c’è un tipo di amore che è Amore dell’Unità. Non duja bhāo, non amore per l’altro. C’è un Amore in Sé stesso.
Quindi, ciò di cui stiamo parlando qui è che devi capire che c’è una capacità dentro di te di irradiare Amore. Che c’è un Amore che sta semplicemente riversando fuori da te.
Immagina di essere in uno stato in cui c’è solo Amore che esce da te, e chiunque cammini e attraversi il Tuo cammino riceve solo quell’Amore, non perché sei innamorato di quell’altra persona, ma semplicemente perché è tutto ciò che esce da te. Stai irradiando Amore. Da dentro di te c’è solo Amore tutto il tempo in ogni direzione. Chiunque incontri sul Tuo cammino riceve un po’ di quell’Amore, ma se se ne va, il Tuo Amore non si ferma.
Quindi sei in uno stato di Amorevolezza per tutto il tempo. Ecco di cosa stiamo parlando. Sta iniziando a suggerire che c’è un tipo di Amore che non abbiamo conosciuto, che non abbiamo fatto nella nostra vita. Abbiamo sempre fatto duja bhāo; ci siamo sempre innamorati di qualcosa di esterno. Ma c’è un diverso tipo di amore qui, un amore in cui stai semplicemente irradiando Amore.
Ricorda che niente nel Gurbani parla solo di un Dio esterno. Non c’è un Dio esterno. Questo è Dio. Quindi se c’è un Dio proprio qui in questa stanza che sta semplicemente irradiando Amore, allora dentro di te c’è anche quella capacità. Hai tanto Dio dentro di te quanto ce ne sia in ogni altro posto. Dio è ugualmente in te che in qualsiasi altro posto.
E non puoi concentrarti su Dio da nessun’altra parte; puoi concentrarti solo sul Dio dentro di te. Non puoi trovare Dio seduto su un albero perché quello non sei tu.
Quindi dentro di te, se c’è questa Unità che irradia amore, allora devi scoprire se c’è una parte di me che fa anche questo e che io non ho mai conosciuto. C’è un modo di vivere in modo amorevole che sia indipendente da chiunque altro? Se un amico o un nemico si imbatte nel Tuo cammino, stai semplicemente scoppiando d’Amore. È questo l’Amore di cui si parla qui.
E questo è il Tuo linguaggio d’Amore, Bhākiā bhāo. Il Tuo linguaggio è d’Amore, ed è infinito, Apār. Tu sei infinito e questo non si fermerà mai. È così che vive l’Unità. Vive in uno stato d’Amore. Quando è innamorata di tutto e di qualsiasi cosa, ovviamente è Nānak vigsē veparvāho, ovviamente è spensierata. Ovviamente è giocosa. Ovviamente è senza preoccupazioni, perché irradia solo Amore. Niente può influenzarla. Le cose belle accadono, è innamorata. Le cose brutte accadono, è semplicemente innamorata tutto il tempo.
Quindi c’è una parte di noi che possiamo provare a imparare da questo, che c’è un modo di vivere che non abbiamo necessariamente conosciuto prima. È così che funziona l’universo.
E siamo solo alla prima riga qui! ☺
Ci sono così tanti livelli diversi in questa Shabad, il che è molto interessante: Sāchā sahib sāch nāe, Bhākiā bhāo apār.
Ora, questo riguarda il Dio di cui abbiamo parlato. Questo ci sta anche parlando a livello personale. C’è un sottotitolo a questo, c’è un significato completamente diverso in questa Shabad, in questa particolare riga. Guru Nanak Dev Ji finora ha parlato a noi, all’individuo, e ha anche parlato ai Sadhu e ai Pandit del tempo.
Stanno ponendo domande: la meditazione funziona? Il chupē chup funziona? Il sochē soch funziona? Tutte queste cose funzionano? Quindi Guru Nanak Dev Ji sta dialogando con noi, con il divino e con questi studiosi religiosi.
Ora, Guru Nanak Dev Ji sta parlando a un altro gruppo. Ora sta parlando ai dirigenti. Sta parlando alla monarchia, sta parlando ai governanti dei paesi, ai governanti dell’India di allora. E quello che sta facendo, sta introducendo un nuovo sistema di governo. Guru Nanak Dev Ji sta introducendo il sistema Sikh, il sistema Gurmat, di come si governa un popolo.
Lasciatemi spiegare cosa intendiamo. Guru Nanak Dev Ji dice che c’è un nuovo modo di essere un re, ed è un re che è amorevole, equo e giusto. Finora, in India a quel tempo, non era così che erano i re.
Ci sono due sistemi principali di governo in India a quel tempo. Uno è la forma islamica di governo, la legge islamica, che è chiamata Legge della Sharia. La legge della Sharia si basa su un’idea di sottomissione: che tutta l’umanità deve sottomettersi alla volontà di Allah. Poiché Allah non esiste qui, devi sottometterti ai principali consiglieri di Allah, ai principali rappresentanti di Allah, che si tratti del sacerdote o del re del momento.
Ecco perché tutti i re islamici del tempo di Guru Nanak Dev Ji erano visti come la manifestazione di Allah. E se Allah non esiste, allora Allah in forma umana, nel re, deve esistere in un modo tale che, non importa cosa dici, sia giusto o ingiusto, il mio dovere di vero musulmano è di sottomettermi a quella volontà. Ecco Legge della Sharia. La base della legge della Sharia è solo una sottomissione inflessibile e incondizionata. Non importa cosa fai, non ti farò domande. Questo è Legge della Sharia, sottomissione.
La legge indù è spiegata nel Manu Simrithis, le leggi di Manu. E quel sistema si basa sulla paura. Quel sistema afferma che c’è una gerarchia, e le persone in cima alla gerarchia hanno ragione a trattare le classi inferiori come vittime delle classi inferiori.
Quindi c’è il sistema islamico, la legge della Sharia, che dice di sottomettersi a prescindere. E c’è la legge del Manu, che dice che i vertici dovrebbero far temere le classi inferiori. In una certa misura, è così che abbiamo la legge in questo paese. Dovremmo temere i legislatori in qualche modo.
Dovrebbero essere giusti, ma in ultima analisi il loro sistema si basa sulla paura. Quindi il sistema indù consente la soppressione delle classi inferiori da parte dell’élite, da parte delle classi dei bramini. Gurmat introduce un nuovo sistema. Guru Nanak Dev Ji sta in realtà introducendo un nuovo modo di governare le persone, e il suo sistema è Niāia, la giustizia.
Per essere un governante giusto, un governante imparziale, non importa cosa. Che devi essere imparziale. Il governante non deve essere temuto, perché le persone governate dovrebbero essere nirbho. Le persone governate dovrebbero essere nirbho, e il governante dovrebbe essere imparziale e amorevole, così che le persone governate ti rispettino e ti permettano di governarle. “Ti permetto di governarmi perché ti vedo come un governante imparziale.”
Invece di essere un sovrano da temere, invece di essere un sovrano che guarda dall’alto in basso il popolo governato, nel sistema Gurmat, il sovrano è il servitore del popolo. Questo stesso sistema continua, e abbiamo Guru Gobind Singh Ji che si inchina al Khalsa. Guru Gobind Singh Ji sta seguendo questo sistema.
È un modo completamente nuovo di essere un sovrano, dove il sovrano scende e dice: “Sono il Tuo servitore”. È qui che abbiamo questo concetto di Āpe gur chelā . Tu sei il Guru, sei in cima, ma sei anche il servitore allo stesso tempo. Questo non è mai esistito prima come modo di essere un sovrano. Questo modello non è mai esistito prima. Guru Nanak Dev Ji introduce qui questo modello: che un Sahib deve essere sincero, deve essere giusto e amorevole.
Al tempo di Banda Singh Bahadur, è la prima volta che iniziamo a vedere un regno istituito da questo sistema. Un sovrano che lavorava in questo modo, e studiosi sikh e studiosi islamici del tempo hanno tutti notato che lo stile di governo di Banda Singh Bahadur era basato sul Niāi, era basato sulla giustizia. Che era un modo completamente nuovo di governare le persone. Non era il modo islamico di sottomissione, e non era il modo indù di paura.
Banda Singh Bahadur, ai suoi tempi, iniziò effettivamente a creare un mini regno e, per il breve periodo in cui visse, iniziò a creare un sistema come questo. È molto interessante che Guru Nanak Dev Ji stia effettivamente parlando con l’establishment. Dice che il tuo modo di governare non è il modo giusto di governare. Sācha Sahib, Sāch nāe, questo è come essere un re. Il tuo linguaggio dovrebbe essere amorevole. Il tuo sistema dovrebbe essere giusto. Bhākiā bhāo apār.
La riga successiva dice: Ākheh mangheh deh deh dāt karē dātār. Ākheh significa dire, mangheh significa chiedere, mang. Deh deh. Diciamo e chiediamo: “Dai, dai “, deh deh. Dāt karē dātār, e colui che dà, continua a dare. Dāt significa dare. Karē significa “fa”.
Dātār, il fornitore, colui che dà. Quindi sei giusto. Sei un maestro. Continuiamo a chiederti e Tu continui a dare. Diciamo e chiediamo: “Dai, dai”. Ākheh mange deh deh. Dāt karē dātār. Colui che dona continua a donare.
Questo è correlato a una frase che abbiamo già visto prima. Dedā de. Oh, dehē jānda. Dehē jānda. Dehē jāya. Lui continua a dare. Dedā de, lēde thak pāe. Potremmo stancarci, ma colui che fornisce non si stanca.
Jugā jugantar, kāhī kāhe. Era dopo era, continuiamo a consumare, mangiare e mangiare. Questa è la stessa linea qui: Ākheh mange deh deh. Continuiamo a dire: “Dammi di più, dammi di più”.
È così che viviamo. Niente è mai abbastanza. Vogliamo sempre qualcosa in più.
Non importa cosa otteniamo, anche se, dāt karē dātār, anche se chi dona continua a dare, noi continuiamo a chiedere di più. Solo un’altra cosa. Solo un’altra.
Quindi ricordiamocelo. Ne abbiamo parlato con dedā de, lēde thak pāe. Ricordiamocelo. Come chiediamo? Preghiamo sempre per qualcosa. C’è sempre una mang. C’è sempre una ichā dentro di noi. Ogni volta che matta tek (?), chiediamo qualcosa in un modo o nell’altro. Anche se è, “Prenditi cura di me, proteggimi, sono il Tuo servitore”. C’è una richiesta. Non c’è mai un “Grazie per tutto quello che hai fatto. Ora sto bene”. È sempre: “Prenditi cura di me oggi”. Prenditi cura di questo, prenditi cura di quello. Continuiamo a farlo.
Abbiamo così tante aspettative nella vita. Ci aspettiamo sempre che accada qualcosa di buono. Quando mangiamo un pasto, ci aspettiamo che il pasto successivo sia lì pronto. Potremmo dover tagliare le verdure, ma almeno ci sono. Ci aspettiamo che il sole sorga la mattina dopo. Non andiamo mai a dormire dicendo: “Grazie. Ci hai dato una vita piena di giornate di sole. Grazie, è abbastanza. Se non c’è il sole, se il sole non arriva, se non arriva la mattina, va bene così”. Non lo diciamo. Ci aspettiamo che il sole sorga.
Quindi ci aspettiamo sempre qualcosa. Ogni respiro che prendiamo, espiriamo e ci aspettiamo che il prossimo respiro sia lì pronto per noi. Non diciamo mai: “Basta così. Sono felice. Che questo sia il mio ultimo respiro. Non mi interessa”. Non lo diciamo. Ci aspettiamo il prossimo.
Non solo il prossimo, non solo il prossimo compleanno, ma i prossimi altri. Diciamo, “Che tu possa vivere una lunga vita.” Lambī umar. Ci mettiamo di fronte a Guruji e chiediamo una lunga vita, Lambī umar. Perché? Non è il modo Gurmat. Il modo Gurmat è dire: “Grazie. Ciò che hai dato è più che sufficiente.”
Se ci benedici con di più, grazie. Ma noi siamo lì, pregando Lambī umar. Abbiamo l’audacia di stare lì in piedi e chiedere di più.
E pensiamo che questo si chiami Ardas. Questo non è il significato di un Ardas. Ne parleremo più avanti.
C’è un breve video che dura sette o otto minuti che spiega un modo diverso di guardare un Ardas. E non ha niente a che fare con il chiedere cose. Perché Guruji ci sta quasi criticando qui: Dāt karē dātār, ākheh mange, deh deh. Datemene di più. Datemene di più. E il Dātār continua amorevolmente a dare. Dedā de, lēde thak pāe. Eppure abbiamo l’audacia di andare e chiedere di più. “Maharaj Ji, solo quest’altra cosa.”
Qualunque sia l’intenzione, anche se chiediamo gli esami di qualcun altro, di superare i nostri esami, una macchina nuova, che il matrimonio vada bene, che la coppia di novelli sposi abbia un figlio o una figlia, che ne abbia un altro, che il figlio vada a scuola. non si ferma mai. È sempre ākheh mange deh deh.
Dobbiamo essere consapevoli di ciò che stiamo facendo, altrimenti, possiamo pensare che così com’è adesso, anche all’interno dei Gurdwara, pensiamo che vada bene, questo è Gurmat. Gurmat è solo ciò che è in Gurbani, non ciò che tutti fanno. E Il Gurbani racconta una storia diversa su come vivere.
Dobbiamo vivere in un modo che dica Dāt karē dātār, ” Tu continui a dare”. Perché continui a dare? Dobbiamo vivere in quel modo. Non in ” Dammi ancora un po’ e starò qui per cinque minuti finché non otterrò ciò che ho chiesto “. E perpetuiamo questa idea.
Citiamo erroneamente il Gurbani, al punto che diciamo: “Jo māgeh Thākur apune te soiē dhevai ”. Non è questo il significato di quella riga. Se leggi l’intera Shabad, quella riga non è nemmeno la riga Rahao , non è nemmeno la riga centrale della Shabad. Le persone hanno preso quella riga, l’hanno estrapolata dal contesto e hanno detto: “Già, certo”.
Lo vedi anche scritto sopra il Gurdwara in cima, proprio dove stai per andare, metti i tuoi soldi nel Golak, “Jo māgeh thākur apune”. Vieni qui. È come una banca. Vieni qui, metti i tuoi soldi qui. Ti daremo tutto quello che vuoi.
Ecco cosa fanno i pundit. I pundit dicono: “Vieni”, e vedi queste pubblicità sui giornali: “Dammi 100 sterline e ti toglierò tutti i dolori, tutti i tuoi disturbi, tutto ciò che se ne va”. Sono sorpreso quando vedo queste pubblicità. Tutto ciò che vuoi, qualsiasi Bimari, Rog, qualsiasi cosa del genere, vieni, dammi dei soldi, faremo un po’ di Jantar Mantra e ce ne libereremo.
Abbiamo semplicemente sostituito il pundit e lo chiamiamo Guru Granth Sahib Ji.
Jo māgeh thākur apune te soiē soiē dhevai. Qualunque cosa chiedi, la otterrai. Quindi dovremmo essere tutti vincitori della lotteria ormai, giusto? Oppure non abbiamo chiesto correttamente? Hai dimenticato di chiedere di vincere alla lotteria? Perché la prossima volta che chiedi, hai la garanzia di ottenerlo, secondo quella frase, o secondo il modo in cui abbiamo mal interpretato quella frase.
Dobbiamo rifletterci: questo non è Gurmat. Questo non è il modo di avere una relazione con questa Unità. Sta parlando di qualcosa di completamente diverso.
[Dal pubblico] Passiamo più tempo a chiedere che a essere realmente grati.
Sì, Ākheh mange, de de, hor de hor de — “Dammi di più, dammi di più.”
Ma, dāt karai dātar. Continua a dare. Ciò di cui hai bisogno, continua a dartelo. Hai bisogno di sole, hai bisogno di cibo, hai bisogno di riparo, hai bisogno di respiro, te lo dà. Ma ancora, chiedi di più. E ci siamo persi nelle cose che otteniamo.
Dio non dà secondo le nostre richieste. L’universo sta solo dando, questo è ciò che fa. E’ in questo Bhākiā bhāo apār, è in questa natura di donazione. Semplicemente dà. Ma noi non possiamo vedere il donatore. Possiamo vedere solo le cose che sono state date.
E poiché possiamo vedere solo i doni, ci perdiamo in questi doni, e questo diventa maya. Questo diventa attaccamento. Dimenticando il Donatore, siamo semplicemente persi nella dualità, dujha bhāo. Amore per queste cose. Guru Arjan Dev Ji dice, Dhāt piārē, visariā dhātārā . Ami i doni, ma dimentichi il donatore. Dimentichi costantemente il donatore, ma sei innamorato di tutti i doni che ricevi.
Quindi, se non riusciamo a vedere questo donatore, se riusciamo a vedere tutti i doni ma non riusciamo a vedere il donatore, colui che sta dando i doni, allora come vediamo questo donatore? È comprensibile che amiamo tutti i doni, ma non riusciamo a vedere chi li sta dando. Come lo vediamo? Ākhe mange de de, dāt kare dātar.
Poi porta a una domanda molto carina: Fer ke aghē rakhīē jit disē darbār. Cosa faccio per vedere questo donatore? Cosa posso fare per vedere questo donatore? Fer: allora. Ke aghē rakhīē. Cosa posso mettere di fronte a questo re?
Ke aghē, aghē è mettere davanti, rakhīē. Cosa posso mettere di fronte a questo re?
Jit disē darbār. Che io possa vederti seduto nella tua corte. Vedi, darbār, qui usa l’analogia del re. Cosa posso mettere di fronte a te? Se sei questo grande re che provvede, cosa posso fare per vederti seduto nella tua corte? Che io possa vederti seduto nel Tuo darbār?
Quindi questa è ora la seconda domanda in Japji Sahib. Avevamo una domanda alla fine del primo verso: Kiv sāchārā hoīē? Come posso diventare sincero? Come posso rompere la falsità? Le domande finora sono sempre in due parti: Kiv sāchārā hoīē, kiv kūṛē tuṭē pāle. Quindi la domanda si divide in due parti.
Anche qui, ci sono due parti in questa domanda: Fer ke aghē rakhīē, jit disē darbār. Cosa posso mettere davanti a te per poterti vedere seduto nella tua corte?
Muhō ke bolaṇ bolīē. Dalla mia bocca. Muhō: dalla bocca. ke bolaṇ, quali parole? Bolīē. Dovrebbero essere dette. Jit suṇ dharē piār, affinché dicendole e tu ascoltando quelle parole, jit sun, ascoltando quelle parole, mi darai questo amore.
Muhō ke bolaṇ bolīē. Dalla mia bocca, quali parole dovrei pronunciare affinché quando le ascolti, Tu diriga il Tuo amore verso di me? Jit suṇ dharē piār. Dharē significa karē, Tu farai. Farai questo amore verso di me.
Quindi questa è la domanda: “Ok, Guru Nanak Dev Ji, ci hai rimproverato un po’. Ākhe mange deh deh. Continuiamo a farlo. Lo riconosciamo”. Dāt karē dātar. Poi ci poniamo una domanda: Bene, come vediamo questo dātar allora? Dhāt piārē, visariā dhātārā. Sappiamo che amiamo tutti i doni. Sappiamo che dimentichiamo chi ce l’ha fatto. Abbiamo dimenticato chi ce l’ha fatto. Come possiamo vederlo?
Quali azioni dovrei fare? Quale offerta posso fare? Quale rituale posso fare? Posso fare qualcosa di speciale? C’è qualche sacrificio speciale che posso fare? Perché questo è ciò che la gente pensava a quel tempo. Sai, vai a prendere una capra e offrila in sacrificio.
Vedete, anche nella tradizione cristiana, penso che sia stato Abramo a offrire suo figlio? È il sistema di “Dammi qualcosa che io possa dare a loro”.
Ma la domanda è irrilevante perché sei Tu a dare tutto. Come posso darTi quando sei tu… se mi hai dato un sacco di cose, come posso prenderne una e restituirtela? È come andare in una pasticceria, comprare un sacco di dolciumi, e poi tornare dal proprietario del negozio e dire: “Ecco, puoi avere il mio dolce”. Ma è lui che ha tutti i dolci. È il suo dolce. Ma non appena arriva nelle tue mani, pensi: “Adesso è mio. Quindi sarò molto generoso e te ne restituirò uno”.
Quindi la domanda cade quasi su se stessa. Come posso darTi quando so già di non avere nulla da dare? Cosa puoi dare? Tero kēā tujeh kiā arpao ? E’ scritto nella Ārti. Ciò che hai dato, come posso restituirti? Cosa ti restituirò che non sia già Tuo dall’inizio?
Merā mujh meh kich nahē jo kich hai so terā ||, Kabir ji . Non ho niente. Tutto è Tuo. Terā tujh kau saupate kiā lāgai merā? Se ti restituissi ciò che era Tuo all’inizio, cosa avrei perso? Non posso restituirti nulla. Quindi è una domanda molto sincera. Bene, cosa posso dare?
Se questo fosse un re, guarda il sistema che abbiamo nei nostri Gurdwara, giusto? Abbiamo un re seduto su un trono. Cosa fai per prima cosa? La prima cosa che fai è fare un’offerta. Quindi questo è il sistema di tutti i re e del tempo.
E stiamo ancora seguendo il sistema ora, che facciamo innanzitutto un’offerta. Ma pensiamo mai, se abbiamo un pò di monete nel nostro portafoglio o nella nostra borsa, che sono già tutte sue? O ne prendiamo solo una e pensiamo, “Gliene do solo una. Ne tengo nove e ne do solo una”. Ma sono già tutte sue. Questa è una cosa da ricordare.
Quindi cosa ti offrirò che io possa vedere? È un cambiamento di mentalità. Apri la tua borsa la prossima volta che prendi dei soldi per donarli, ma sappi che il dare è irrilevante perché è lui che te li sta dando in primo luogo. Da dove è venuto quel maya? Da dove è venuto il corpo? Da dove sono venuti i materiali, da dove sono venuti le monete e i soldi, da dove viene tutto questo? Tutto viene da questa terra, davvero. Non hai fatto tu i soldi. Anche se li hai fatti, li hai fatti con mani che non erano tue. Anche le mani ti sono state date.
Quindi è una domanda molto genuina, ma in un certo senso non ha una risposta. Cosa posso fare, cosa puoi fare? Come vedi questo Dio? Cosa dai a questo Dio, a questa Unità, quando è essa che ti ha dato tutto? Fer ke aghē rakhīē, è una domanda genuina. Cosa posso dire? Ci sono delle parole speciali? Ci sono delle parole magiche e sacre che posso dire che se le ascolti in qualche modo, ti sentirò? Jit suṇ dharē piār?
E’ così che usiamo il nostro gurbani, i nostri nitnem? Dico delle parole magiche, delle parole sacre. Come se dicessimo: ” Non posso semplicemente avere una conversazione normale con te, devo avere le parole adatte. E se leggo le parole approvate, in qualche modo, un fulmine mi colpirà e ti sentirò. Ti conoscerò”.
Quindi stiamo usando bani un po’ così, come se fossero le parole di Dio. Puoi solo dire queste parole di Dio, e in qualche modo Dio ascolterà: “Oh, qualcuno sta dicendo le mie parole di Dio, le parole magiche, abracadabra”. Non è questo il Gurbani. Non è una [formula magica] speciale… sai, ti ricordi i cartoni animati per bambini? Che quando dici la parola magica giusta la porta si apre?
Muhō ke bolaṇ bolīē, jit suṇ dharē piār? Quali parole posso dire per cui, ascoltandole, verrai da me, sentirò il Tuo amore, proietterai il Tuo amore nella mia direzione? E’ un po’ così che usiamo il gurbani, giusto? Giusto. “Come lo sto pronunciando? Non lo sto pronunciando correttamente. Ecco perché non ha funzionato”☺.
Non sto dicendo di non leggere il Gurbani. Bani fa riferimento alla comprensione e il cambiamento del modo in cui viviamo. Ogni bani ha un messaggio per te. Ogni mantra ha un modo di trasmettere quel mantra. Ed è per questo che facciamo la pratica che facciamo.
Quando canti il mantra, non lo fai per chiamare il Signor Dio. Lo fai per dissolverti nel Dio che è già lì. È un modo completamente diverso di leggere il bani, di comprendere il mantra, di fare il Naam Simran. Ecco perché facciamo questa pratica. Non lo fai come delle parole magiche che Dio può ascoltare e dire “Oh, guarda, ce qualcuno dei miei”.
Perché, quale sarebbe il motivo che le parole magiche Sikh siano migliori delle parole magiche islamiche? [I mussulmani] Hanno un intero testo contenente le loro parole. L’Induismo ha le sue, il Buddismo ha le sue, ogni Dharam ha le sue parole magiche.
Cos’è, forse Dio sceglie un giorno e indossa il suo abito buddista e dice “Ok, oggi ascolterò solo i buddisti, domani è il giorno dei sikh” come se avesse un piano? Tipo “No martedì, no, non faccio martedì, è il mio giorno libero”. ☺
Quindi, cosa pensiamo che sia questo Dio? Questo Dio ascolta solo il Punjabi? Non ascolta l’altra lingua?
Cosa pensiamo che sia il Gurbani? Pensiamo che il Gurbani sia come delle parole magiche che Dio ascolterà quando le pronunciamo. Non lo è. È per te, il Gurbani, non è per Dio. È per il tuo beneficio.
E il Gurbani non si pone più in alto rispetto agli altri testi spirituali. Non dice di leggere unicamente questo testo e di rifiutare tutti gli altri. Se sono fatti correttamente, se capisci il significato di tutti, tutti hanno il giusto significato. Il Gurbani dice persino: Bedh Kateb kahao mat jhote . Non chiamare i Veda e i testi di Abramo sbagliati. Non chiamarli sbagliati. Bedh kateb kahao mat jhote jhōtā jo na bichārē. Falso è colui che non contempla il loro significato.
Non sono i libri ad essere sbagliati, non sono i testi ad essere sbagliati. Ti sbagli se non capisci cosa dice.
La verità è lì, la verità è lì in quelle scritture. Il Gurbani non dice di rifiutarle. I Guru non hanno mai detto, giusto, abbandona l’Induismo, l’Islam, abbandona tutto questo. Unisciti alla mia religione. Guru Nanak non ha mai voluto che ti convertissi. Sta dicendo che se hai intenzione di ascoltare questo particolare stile di questo particolare verso o qualcosa del genere, questo è ciò che significa veramente.
Il Gurbani ci dice come essere un vero musulmano. Il Gurbani ci dice come essere un vero musulmano. Come essere un vero Qazi, un Pandit, un indù. Le descrizioni sono tutte lì. Questo è, se vuoi essere un Pandit, questo è, questo è il vero significato di un Pandit. Questo è ciò che è un Qazi. Questo è ciò che è veramente l‘Islam. Questo è come vivere quella vita.
Quindi se ne va in giro con amici musulmani, amici indù, non fa differenza. Perché sono tutti sikhs per quanto riguarda Guru Nanak, perché capiscono i veri significati.
Di nuovo, abbiamo capovolto le cose. Diciamo che il Sikhi è una religione, l’Induismo è un’altra religione. Chi è Bhai Mardana allora? Che cos’è? Poiché sta facendo il suo Namaz , Guru Nanak lo porta persino alla Mecca per fare l’Hajj . Quindi è un Sikh o un musulmano? Che cos’è? Secondo Gurmat, è un Sikh. Non perché ha lasciato l’Islam, perché ha capito l’Islam. Questo è ciò che lo rende un Sikh.
Ci sono un sacco di esempi. Quindi non è contro nessun’altra religione. Non gli importa della religione. Questo messaggio riguarda tutti. Non credo che il Gurbani stia cercando di dirvi di seguire una religione. Penso che il Gurbani vi stia dicendo di seguire il significato di ciò che sta dicendo. Guarda al di là delle pratiche e capisci quello che sta dicendo.
[Dal pubblico] Quindi, seguilo al meglio delle tue capacità? [Rispondi] No, non seguirlo, capiscilo. Comprendilo al meglio delle tue capacità. Nitnem non è un compito, lo fai perché lo ami.
Non dovrebbe essere “non mi va di farlo, ma lo farò comunque”. Fa parte della tua comprensione, in realtà, di riuscire a vedere i benefici del farlo.
E lo stesso vale per qualsiasi rituale, Gurbani ha detto di non praticare questi rituali se non ne capisci il significato. I rituali da soli non significano nulla, andare a fare il bagno in un po’ di acqua santa non significa nulla. Infatti, ha sostenuto che non stai seguendo la tua religione correttamente, se fai solo quello che fanno tutti gli altri. Segui il significato della religione, cosa sta cercando di insegnarti? Questo è ciò che ti sta dicendo il Gurbani.
[Dal pubblico] Quindi non sei speciali perché sei Sikh? Perché siamo tutti uguali in realtà. [Risposta] Ovviamente no. Cos’è un Sikh? Se credi alla storia che racconta che Guru Nanak Dev Ji esce dal fiume e il suo primo messaggio all’umanità è: Na koi Hindu na koi musalman. Non esiste l‘Indù, non esiste il Mussulmano.
Se fossimo stati lì nello stesso momento, avrebbe detto anche Na koi Sikh.
Mānas kē jāt sabē ekē pahichānabo . Esistono solo gli esseri umani.
Cosa ti rende un Sikh? Ti fai crescere i capelli e indossi un kara? Questo ti impedisce di essere un essere umano? E cosa ti rende un musulmano? Cosa ti rende un indù? Sono tutti elementi esteriori. Il Gurbani sta parlando all’essere dentro di te. La persona dentro di te, che non ha jād, non ha path. È solo un altro mattone. Gurbani sta parlando alla luce dentro di te. Man tōn jot sarōp hai āpanā mōl pachān . Non lo sta dicendo solo ai Sikh. Lo sta dicendo alla mente. Questo messaggio riguarda chiunque abbia una mente.
Quindi la domanda è cosa faccio? Come vedo questo? Cosa dovrei mettere di fronte a te? Cosa posso dire che Tu possa indirizzare il Tuo amore verso di me? Dalla bocca, Muhō ke bolaṇ, quale parole possono essere pronunciate, ascoltando le quali questa Unità possa amarci? Muhō ke bolaṇ bolīē, Jit suṇ dharē piār. Quell’amore di cui parli, questo Bhākiā bhāo, questo linguaggio dell’amore, indirizzalo in questa direzione. Cosa devo fare per questo?
Ora è la risposta. Amrit velā sāch nāo vaḍiāī vīchār. Di nuovo, ciò che è così interessante di questa Shabad è che sta introducendo molti nuovi concetti: Niāe, sahē, bhāo. Tutte queste cose non sono venute fuori finora. E ora è la prima volta che menziona questa parola Amrit. È la prima menzione di questa parola amrit, finora.
Quello che per noi, nella nostra tradizione, è un concetto chiave, questa è la prima volta che ne sentiamo parlare.
E mi piace sempre mettere l’accento sulla prima menzione perché penso che definisca cosa sia il significato. Come la prima volta che parliamo di Naam è Sat Naam. Ciò significa che l’esistenza è Naam. Tutto è Naam. Quindi un mantra non è solo Naam, tutto è Naam. Quindi ogni volta che parli di Naam, devi tornare alla prima definizione di Naam, Sat Naam. Quindi questa è la prima volta che amrit come concetto viene introdotto. Amrit velā sach nāo, vaḍiāī vīchār. Amrit qui, ci sono circa 8 o 9 diverse grafie di amrit in Gurbani. Non le esaminerò tutte. Qui l’amrit non ha un aunkar. Dovrebbe avere un aunkar alla fine, ma non ha un aunkar.
Chiamiamo le parole che dovrebbero avere un aunkar e non ce l’hanno mukta. Mukta significa liberato, libero. Quindi una parola in grammatica che dovrebbe avere un aunkar alla fine e non ce l’ha è chiamata parola mukta.
Abbiamo già incontrato questo in precedenza. Le parole che sono mukta sono parole che invece di essere singolari sono plurali. Ma qui non è un plurale.
Quindi ci sono altre ragioni per cui le parole sono mukta. E la ragione è che una parola mukta può anche essere una parola che è unita a qualcos’altro. Quindi amrit deve essere unito a qualcos’altro affinché sia mukta.
Ora rinfreschiamoci la memoria. L’abbiamo già visto una volta. Akal murat. Akal dovrebbe avere un aunkar sotto, ma non lo ha nel Mōl mantra. Ciò significa che akal è unito alla parola successiva. Akal murat. Devi pronunciarli come una frase.
Altrimenti diresti: Sat Naam, kartā purkh, nirabho, niravair, akāl, murat, ajōunē, … Metteresti la pausa su akal se ci fosse un aunkar sotto. Ma poiché akal è una parola maschile e non ha un aunkar, sappiamo che è unita alla parola successiva, akal murat.
Allo stesso modo, amrit dovrebbe avere un aunkar, ma non lo ha. Quindi sappiamo che è congiunta alla parola successiva, amrit velā. Quindi amrit velā è una frase. In inglese la metteremmo quasi con un trattino. In inglese la metteremo con un trattino. Amrit-velā. Metteremmo amrit-velā. Quindi il trattino è implicito nel non avere l’ankar. Amrit velā.
Cosa significa amrit? Ci sono molte definizioni diverse di amrit. La definizione di base è nettare, ma se si scompone la parola ha anche un significato diverso. Mrit significa Maut (morte). Amrit significa oltre la morte, quindi amrit significa anche immortalità. Mrit significa morte, mrite vuol dire morte, Amrit significa oltre la morte. Quindi quando sei benedetto con amrit non sei solo benedetto con una bevanda dolce, che è ciò che significa nettare, sei benedetto con l’immortalità, motivo per cui nei tempi antichi gli Amritaris, i Khalsa, erano chiamati Akalis. Akal significa immortali.
Gli Amritari, quelli a cui era stato dato Amrit, erano chiamati Akali: è un Akali, è un immortale. Amrit significa immortale, oltre la morte.
Amrit Velā. Amrit Velā significa un tempo; Velā significa tempo, un momento nel tempo.
Nella vecchia tradizione indiana, dove non c’erano orologi… Oggi dividiamo un giorno in 24 ore. C’è bisogno di un orologio per sapere quando è giunta l’ora. Nel vecchio sistema, quando nessuno aveva orologi, invece di 24 ore, dividevano il giorno in 8 sezioni. Noi dividiamo il giorno in 24 sezioni, ma lì, e lo vedrai ripetutamente nel Bani citato come ” āTh pahar “, come 8 sezioni del giorno.
Ogni sezione equivale a 3 ore oggi. Quindi un giorno di 24 ore, 8 per 3 = 24.
Quindi la prima sezione sarà da mezzanotte alle 3, dalle 3 alle 6, dalle 6 alle 9, dalle 9 alle 12 e poi di nuovo. Quindi āTh pahar significa 8 sezioni del giorno. Il che significa che il giorno è suddiviso in 8 sezioni, ciascuna equivalente a 3 ore.
Amrit Velā è definita come la quarta sezione della notte. Giusto? Cosa significa? Ciò significa che il giorno è considerato dalle 6 alle 18, ed ha 4 sezioni di 3 ore ciascuna e la notte è considerata dalle 18 alle 6, giusto? E in quelle 4 sezioni, l’ultima è dalle 3 alle 6. Questa è l’ultima sezione della notte. Questa è Amrit Velā: l’ultima parte della notte, la quarta parte della notte.
Secondo questo sistema, deve essere all’interno del sistema pahar āTh, deve essere all’interno di uno dei pahar. Quindi i pahar possono essere solo da 1 a 3, da 3 a 6, o qualcosa del genere. Non è che sia sbagliato, e in definitiva, se ti svegli prima o dopo, non è un problema. Non iniziate tutti a spostare i vostri orologi pensando: “Devo alzarmi alle 3! L’ho fatto male per tutto questo tempo! WaheGuru, WaheGuru!” ☺ Andate e fate dieci ” Chupai sahib “, andate e perdonatevi. Quindi non è [una regola] è solo il modo in cui il giorno è stato suddiviso nel sistema temporale.
Amrit Velā non è un concetto nuovo, non ci appartiene in maniera esclusiva.
Nell’Induismo, esso è chiamato Brahm Murat, l’ora di Dio, il momento di Dio: Brahm Murat.
Nell’Islam si chiama Al Sabah. Sabah significa mattina, da cui deriva la parola Subah. Al significa il mattino di Allah, il mattino di Allah, Al Sabah.
Quindi non è un concetto nuovo, questa idea di svegliarsi presto la mattina. Noi la chiamiamo Amrit Velā. Nell’Induismo, la chiamano Brahm Murat. Nell’Islam, la chiamano Al Sabah.
Quindi, dice Guru Nanak Dev Ji, la risposta alla domanda su cosa devi fare, cosa devi offrire, cosa devi dire per rendere questo Dio più visibile a te, è: Amrit Velā, nelle prime ore del mattino, sāch nāo. Concentrati sulla verità, il vero nome, quel nome permanente.
Nel tempo dell’ambrosia, recita sāch nāo. Recita è implicito; non c’è scritto Jap.
Amrit Velā, sāch nāo. Quel nome immutabile, quel nome permanente. Trascorri un po’ di tempo la mattina presto su questo Sat Naam.
E, vaḍiāī vīchār. Vīchār significa contemplare; vaḍi-ā significa la grandezza. Contempla questa grandezza. Quindi, cosa hai da offrire? Non devi fare offerte, sacrifici. Non devi dare niente. Ciò che devi fare è dare la priorità a queste cose nella tua mente. Ricorda unicamente questo.
Fatto divertente e interessante per voi, la frase Amrit velā appare solo una volta nel Guru Granth Sahib Ji, qui. Appare in modo leggermente diverso in un paio di altri Shabad, Amrit vele, Amrit vel, Amrit velē, ma la frase Amrit velā, la frase a cui facciamo sempre riferimento, appare solo una volta nel Guru Granth Sahib Ji qui.
Bhai Gurdas Ji lo menziona un paio di volte nel suo Bani.
Quindi, cosa sta dicendo Guruji qui? Se vuoi offrire qualcosa, se vuoi fare qualcosa al riguardo, inizia la tua giornata con Naam.
Inizia la tua giornata con Naam e con la comprensione di questa grandezza. Prenditi un momento prima di perderti nella vita frenetica che hai. Prenditi un momento per apprezzare cos’è questa vita.
E abbiamo già visto la parola vaḍiāī prima. Di quale grandezza stiamo parlando? Della grandezza di Dio? Riesci a contemplare la grandezza di Dio? La grandezza dell’intero universo?
Hukamē utam nīch, Hukam milai vaḍiāī. La tua stessa vita, che è come la descriviamo, è il vaḍiāī che ti è stato dato. l’Hukamē utam nīch, l’Hukam milai vaḍiāī. La tua stessa vita è la grandezza, è il dono più grande.
Se stai chiedendo dei regali, ti stai perdendo il fatto che hai già il dono più grande. Quindi fai un po’ di tempo vichār su questo al mattino. Siediti e dedica un po’ di tempo a questo.
Le tradizioni indù esistenti incoraggiano a fare qualcosa, a dare del denaro, a sacrificare qualcosa. Bisogna fare delle azioni speciali, andare a visitare dei luoghi sacri, dire delle parole magiche.
Un qualche tipo di rituale deve essere compiuto per ottenere Dio, questo è il sistema a quei tempi. Guru Nanak Dev Ji sta dicendo, in realtà, è sufficiente ricordare. Ricordate questo e basta.
Quindi Nanak sta promuovendo il Naam come suo sistema. Questo è il suo Dharam. E questo va di pari passo con la risposta precedente alla domanda: Kiv sāchārā hoīē, kiv kūṛē tuṭē pāle? Hukam razāī chalnā. Non devi fare nulla. Sochai soch na hova-ē, Chupai chup na hova-ē. Non devi fare nessuna di queste azioni speciali. Semplicemente cammina sul sentiero dell’Hukam. Hukam razāī chalnā.
Quindi Nanak qui sta dicendo la stessa cosa. Guru Nanak Dev Ji sta promuovendo il “ricordare” come sistema, come la cosa che devi offrire. Se puoi offrire qualcosa, offri Naam.
La domanda allora sorge spontanea: ma perché Amrit Velā? Perché in un momento così difficile?
Come ci svegliamo tutti la mattina? Ti svegli la mattina, la sveglia suona, se hai messo una sveglia. La maggior parte di noi, ti alzi dal letto e hai già dieci cose in mente che devi fare. È naturale. Perché quello che fai è svegliarti all’ultimo momento, giusto per cercare di dormire più che puoi prima di doverti alzare per adempiere a tutti quei doveri.
Che si tratti di preparare i bambini, andare a scuola, andare al lavoro, preparare le faccende domestiche, qualsiasi cosa sia, ti svegli giusto in tempo per fare tutte queste cose. Facciamo tutti così.
Cos’è Amrit Velā? Amrit Velā significa trascorrere un po’ di tempo prima che i tuoi doveri inizino. Un po’ di tempo di concentrazione prima che i tuoi doveri inizino. Prima che i tuoi doveri mondani inizino, perché ti svegli la mattina e ti connetti subito con tutti i tuoi doveri mondani.
Guruji sta dicendo: svegliati prima di quell’ora. Prima che inizino i doveri terreni, svegliati allora, n modo da poteri effettivamente trascorrere un po’ di tempo in contemplazione, in meditazione, senza il disturbo di tutte le cose che devi fare. Quello è l’unico momento della giornata che hai, che è tuo. Non è dedicato alle cose che devi già fare. Non sei in ritardo al lavoro, o devi prepararti, o mettere a bollire l’acqua, o qualsiasi cosa sia. Hai un po’ di tempo.
E facendo questo, cosa stai facendo? Stai dicendo a te stesso, “Sto dando la priorità a questo nella mia vita.”
Se devi prendere un volo, ti svegli, giusto? Anche se sono le tre del mattino, ti sveglierai perché devi prendere un volo delle sei. Le due, l’una del mattino: lo fai. Perché? Perché prendere il volo è una priorità.
Ciò che fai ogni giorno qui è dire: “Sto dando la precedenza a questo nella mia giornata”. Questa è una priorità per me. Questa è una cosa che voglio davvero. Questa è una cosa che significa qualcosa per me. Altrimenti, continueremo a vivere la nostra vita, cercando di svegliarci tardi per fare tutte quelle cose, e Dio è l’ultima priorità. Naam simran è l’ultima priorità. Quando avrò tempo, sarà allora che farò un po’ di simran.
Guru Nanak Dev Ji ci dice, prenditi del tempo prima che inizi la giornata, invece che alla fine della giornata. Non lasciare che il Naam simran sia un pensiero secondario. Rendilo il primo pensiero quando ti svegli, la mattina; rendilo la prima cosa che fai.
Fai di Simran e Naam la tua preoccupazione principale nella vita, perché è così che facciamo. Ti svegli e tutte le preoccupazioni, tutte le cose di cui ti preoccupi, iniziano a danzare nella tua mente.
Guru Nanak Dev Ji sta dicendo, rendi questa la preoccupazione principale.
Sta solo offrendo un piccolo consiglio. Sta offrendo, “Beh, questo è un modo molto utile per farlo”. Perché tu hai posto la domanda, come faccio a trovare Dio? Se vuoi davvero trovare Dio, dai la precedenza a Dio. Non al signor Dio, il Dio che è dentro di te.
Ecco perché Amrit Velā. Prima di svegliarti e iniziare a pensare alla tua famiglia, al lavoro, al cibo, a qualsiasi cosa ti svegli e pensi, stai dimostrando impegno nel contemplare questa cosa e lodare il divino prima di ogni altra cosa.
E prima ti svegli, meno preoccupazioni avrai in mente.
Se ti svegli 10 minuti prima di dover effettivamente alzarti dal letto, probabilmente stai già pensando alle cose che devi fare. Ti dai 5-10 minuti, e okay, mi darò un po’ di tempo.
Ma se ti svegli un’ora prima, allora ti accorgi che “Non devo nemmeno pensarci fino alle 6. Non devo nemmeno preoccuparmene”.
Tipo, ho un’ora intera per me, non devo nemmeno pensarci. Quindi noti dentro di te: prima ti svegli, meno preoccupazioni avrai per la testa.
Quindi Guru Nanak Dev Ji offre questa soluzione: svegliati presto e prova a dare la priorità a questo. Se vuoi sederti e fare Naam Simran, provalo. Tipo, quando veniamo qui, lo fai alla fine della giornata, quando hai finito i tuoi impegni di lavoro. Ma probabilmente, anche quando sei seduto qui, probabilmente hai degli impegni, stai pensando, “Oh, ho lasciato il forno acceso?” C’è sempre qualcosa nella parte posteriore della tua mente.
Quando ti svegli la mattina presto, quando non hai niente in mente, perché sei già andato a dormire avendo risolto tutti i tuoi affari. Ti sei assicurato di aver spento il forno, impostato la sveglia, fatto tutte le cose che dovevi fare. Ecco perché riesci ad andare a dormire. Svegliati presto e resta ancora in quella modalità di semplice tranquillità.
Amrit Velā sāch nāo. Nelle prime ore, prova questo. Medita su questo. Pensa unicamente alla grandezza della vita. Apprezza la vita per quello che è, non per quello che vuoi ottenere da essa. Amrit Velā sāch nāo, il vero nome. Medita su questo nome, che è qualsiasi cosa, qualsiasi parola, solo qualsiasi cosa che ti permetta di concentrarti su questo.
E vaḍiāī vīchār. Contempla la grandezza di ciò che hai già, invece di iniziare a pensare a ciò che devi fare.
E la seconda parte della risposta: Karmī āvē kapṛā nadrī mokh duār.
Karmī. Karam ha due significati. Karam può significare le tue azioni, come usiamo le parole Pichalī kāraāṁ (azioni passate).
Ma Karam ha anche un significato diverso, che significa “la tua grazia”. La grazia, la grazia di Dio, la grazia divina. Qui, Karmī significa grazia. Non significa le tue azioni.
Karmī āvē kapṛā. Kapṛā significa una specie di indumento o di veste. Per grazia, ti viene data questa veste. Di quale veste stiamo parlando? La veste del compiere buone azioni, la veste del svegliarsi al mattino.
Alcune persone dicono che Karmī āvē kapṛā significa che kapra sta parlando del corpo. Che solo per buona sorte hai avuto questa opportunità di svegliarti la mattina, perché ti è stata data questa comprensione, ti è stato dato questo corpo, ti è stata data la capacità di farlo davvero.
Ma kapṛā significa veste.
Quindi, o la veste d’ onore, immagina l’analogia del re. Il re potrebbe concederti una sorta di veste d’onore. Ciò non avviene per tua volontà. Non sei semplicemente entrato indossando la veste d’onore: il re te la concede con la sua grazia. Karmī āvē kapṛā.
Quindi, con la sua grazia, hai l’opportunità di fare anche questo.
Nota come ti porta via l’ego. Guru Nanak Dev Ji lo fa di continuo. Ovunque ti offra una soluzione, “Aspetta, non pensare che ti stai svegliando ad Amrit Velā da solo. È per sua grazia che ti stai svegliando ad Amrit Velā “.
Ecco perché anche in Ardās diciamo, amrit velāa jāgan vidae (?). Chiediamo, dacci l’opportunità di svegliarci al mattino, così che possiamo ricordare Dio.
Non si tratta di svegliarsi tre ore rima e puoi recuperare una serie su Netflix o qualcosa del genere. Non si tratta di svegliarsi presto per fare altre cose. Svegliati presto così puoi fare questo. Ma non avere un ego che dice: “Guarda quanto mi sveglio presto. E tu che ora ti svegli?” “Ti svegli alle quattro? Io mi sveglio alle tre”. No. Guru Nanak Dev Ji, non appena ti dà una soluzione, ti dice subito: “Oh, ma non è merito tuo. Se ti svegli presto, non è merito tuo”.
Karmī āvē kapṛā e Nadari. Karmī e nadrī sono parole simili. Karam significa “per la Sua grazia”. Nadar significa “per la Sua visione”, per il Suo sguardo, il Suo nadar. Si può dire anche nazar. Nel linguaggio odierno parliamo di qualcuno che mi dà vibrazioni negative. Quindi significa positivo o negativo. Nadar.
Nadrī, per la Sua grazia, per il Suo nadar, per il Suo sguardo nella tua direzione, solo allora otterrai mokh duār. Di nuovo, questo è un concetto completamente nuovo. Mokh deriva dalla parola sanscrita moksha, che significa Mukti (liberazione).
Per Sua grazia, ricevi la veste. Attraverso la Sua Visione la mokh duār. Duār significa porta. Darwaja.
Mokh significa mukti, la porta della liberazione.
Potresti dire, “Beh, aspetta, ma io non ho domandato la porta della liberazione”. Cosa ho chiesto? Ho chiesto, “Come la vedo questa cosa? jit disē darbār, jit suṇ dharē piār “. Allora, cos’è questa porta della liberazione che mi stai offrendo ora?
Nuovi concetti che continuano ad arrivare di continuo, vero? Gurbani sta sviluppando queste idee ora. E perché solo la porta della liberazione? Perché non tutto? Cosa me ne faccio della porta della liberazione? Perché non posso avere tutto? Se la liberazione è come un palazzo, perché mi dai solo la porta? idee interessanti, no?
Quindi cosa sta dicendo Guruji? Attraverso la Tua grazia, ottengo questa visione. Questa visione mi consente di darmi il tempo di svegliarmi la mattina, e attraverso la Tua grazia, la Tua visione, ottengo la porta della liberazione.
Quindi cosa intendiamo con questo? Cos’è la liberazione? Di cosa stiamo parlando? Tradizionalmente, moksha significa mukti, da reincarnazione. Questo è il concetto tradizionale. Che sei qui e che entrerai nel ciclo della vita e della morte, della nascita e della rinascita. Penso che in sanscrito lo chiamino samsara o qualcosa del genere, c’è un’idea di uscita, di liberazione da questo circolo infinito.
Guruji qui non sta introducendo l’idea della reincarnazione. Non sta ancora prendendo in considerazione quell’idea. Sta solo dicendo che se stai cercando mukti, questo è il modo per farlo. Non è una tua azione; è attraverso la grazia.
E la porta della liberazione—liberazione significa libertà, chutakara , ti liberi.
Quindi la liberazione è infinita, ti può essere mostrata la porta della liberazione, ma una volta che hai varcato la porta, la liberazione non è qualcosa che ottieni. La liberazione è qualcosa in cui ti dissolvi. Essere liberato, ricevere mukti, significa che tu cessi di esistere. Quindi ti può essere mostrata la porta, ma appena hai varcato quella porta, tu sparisci. Quindi non è qualcosa che puoi ottenere. Non puoi ottenere mukti. Puoi cadere nella mukti.
Perché se tu ottieni mukti, allora stai dicendo, “Beh, Io sono ancora qui, ma sono mukt”.
Ma no, perchè allora chi è mukt? In questo caso tu sei ancora qui. Ego.
Guru Nanak Dev Ji non sopporta proprio l’ego. Continua a cercare di buttarti giù e continua a cercare di rinfacciarti il tuo ego. Perché potresti effettivamente avere persone che dicono: “Sono liberato. Ho mukti”. È un’affermazione che si contraddice da sola.
Se io ho mukti, allora chi è l’io? Se c’è ancora un io, allora non sei liberato.
Quindi idee interessanti qui, mokh duār. Non puoi ottenere mukti, ma puoi ottenere la porta di mukti. Una volta che l’hai attraversata, sei finito. Non torni più. È come il concetto simile che dice hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe. Se capisci l’Hukam, allora cessi di esistere.
Quindi la domanda, torniamo alla domanda. Come faccio? Come ti vedo? Guru Ji dice, prova Amrit velā. È un consiglio abbastanza solido. Ma non è merito tuo. Se fai Amrit velā ogni mattina, non pensare che sia merito tuo. È la grazia. Karmī āvē kapṛā. Con il suo nadar. Quindi non lo fai perché “se mi sveglio cento amrit velās, al centunesimo, otterrò il mio mukti”. Non stiamo contando, tipo, “Otterrò il mio mukti oggi?”. No.
Lo fai per piār, lo fai per amore. Lo fai perché è importante per la tua vita. Non perché c’è un obiettivo finale. Perché in realtà alzarsi e meditare è una bella cosa da fare. È qualcosa da cui ottieni qualcosa. Contemplando e apprezzando la vita e vivendo. E ricorda, qual era la frase di apertura? Bhākiā bhāo apār. Significa iniziare a vivere in un modo nel quale semplicemente irradi questo amore. Diventi qualcuno per il quale questo [amore] diventa una parte integrante della tua vita. Questo amore per tutto. Ecco come lo otterrai.
Non perché il tuo ego dice: “Mi sveglio ogni mattina e lo faccio solo per raggiungere l’obiettivo finale”. Altrimenti, stai chiedendo qualcosa. Ākheh mangheh deh deh dāt karē dātār. È su questo che devi concentrarti la mattina. Dāt karē dātār. “Oh wow, sono qui per un altro giorno. Un altro respiro. Un altro momento in cui posso ricordarti”. Non “Lo faccio per chiedere la liberazione”. Perché allora, Ākheh mangheh deh deh. Ti stai dimenticando che stai già ricevendo un sacco di regali, e stai chiedendo il prossimo. Non è così che facciamo.
Nadrī mokh duār. Se vuoi ottenere il mukti, non preoccuparti. Lascia che sia lui a decidere. Lui deciderà se otterrai il mukti o no. Non è una cosa di cui devi preoccuparti. Non è questa la tua priorità. Non è il motivo per cui ti alzi ad Amrit velā. Sta togliendo il mukti dal tuo desiderio.
Rāj na chāhau, mukat na chāhau : Non voglio essere un re, analogia del re. Non voglio mukti. Man prēt charan kamalāre: Voglio che la mia mente sia innamorata dei Tuoi piedi di loto. Questo è tutto ciò che voglio. Prēt. Amore. Bhākiā bhāo apār. Voglio vivere una vita piena di amore. In cui sto solo amando e ammirando la tua grandezza tutto il tempo. Questo è ciò che chiedo.
Rāj na chāhau mukat na chāhau. Bani dice, non voglio mukti, voglio essere innamorato di te. Quindi questo concetto di amore diventa veramente forte qui.
Muhō ke bolaṇ bolīē jit suṇ dharē piār. Cosa posso dire che io possa sentire il Tuo amore? Voglio solo sentire il Tuo amore e voglio sperimentarTi. Voglio vederTi. Posso vedere tutto il resto, ma dietro, so che sei lì, ma non riesco a vederTi.
Guru Nanak Dev dice, svegliati la mattina e trascorri la mattinata a riflettere su questo. Questo sei tu. Dio sei tu. Tutto è Dio. Poi inizia la giornata. Inizia la giornata avendo già pensato a questo. In un certo senso pensi a quale sia la tua priorità nella vita. La mia priorità nella vita è che voglio vederti ovunque.
Se succede, è: Karmī āvē kapṛā nadrī mokh duār. È la Sua grazia. Ma non è questo il tuo obiettivo. Il tuo obiettivo è: “Lo faccio perché ti amo. Voglio essere in uno stato d’amore”. Non un amore dualistico. Non duja pāle. Voglio essere in uno stato d’amore tutto il tempo. Sono in uno stato d’amore tutto il tempo. Se Dio è innamorato, allora io sono innamorato. Karmī āvē kapṛā nadrī mokh duār.
Nota che dare un sacco di soldi in beneficenza ed essere una brava persona non è la risposta alla domanda. Questa è una domanda che ti fanno sempre.
Perché ho bisogno della religione? Cosa c’è di sbagliato nell’essere semplicemente una brava persona?
Va bene, ma sarai nella dualità. Ci sono molte cose sbagliate nella dualità. Ci sono un sacco di problemi che ne derivano. Con la dualità ottieni dukh e sukh.
Con la non-dualità, c’è un modo completamente diverso di vivere. Stai solo irradiando amore. È un modo diverso di vivere. Se non lo vuoi, dipende da te. Sii una brava persona. Ma questo è molto di più di essere solo una brava persona, è essere quasi un supereroe.
Quando abbiamo parlato del Guru nel mōl mantar, abbiamo parlato di cosa è capace di fare il Guru. Dice in Asa Vivār, balihārē gur āpane dhiauhārē sadh vār, Mi inchino a questo Guru; jin mānas te dhevate kiē karat na lāgē vār, che può trasformare gli uomini in dei.
Puoi diventare un devta. Puoi diventare, non un “Supereroe devta”, ma come molto più elevato di ciò che è un comune essere umano. La tua capacità di crescere. Il culmine dell’esperienza umana è ciò che ti viene offerto. Questo è ciò per cui hai un’opportunità. Il culmine dell’esperienza umana.
È questo il culmine dell’esperienza umana? Alzarsi, andare al lavoro, creare una famiglia, nutrirsi, ingrassare un po’, guardare un po’ di TV. Non è questo il culmine dell’esperienza umana.
Guru Nanak Dev Ji è l’apice dell’esperienza umana e te la sta offrendo. Sta dicendo che è così che si fa. Non si pone mai in una gerarchia che dice “Io sono nato con un cucchiaio d’argento in bocca. Ragazzi, che sfortuna, voi non potete farcela”. Non sta dicendo questo. Ti sta dicendo che è perfettamente realizzabile, attraverso la Sua grazia.
Nā tō āveh vas bahutā dhān dhe. Non si può raggiungere Dio semplicemente essendo una brava persona e donando molto in beneficenza, come afferma espressamente in Bani.
Non significa non fare beneficenza, ma non pensare che farlo sia quasi una cosa sacra. Cosa stai dando? Poiché non hai niente da dare, cosa stai dando?
L’unica cosa che devi dare è la tua consapevolezza. Dove trascorrerò il mio tempo? A cosa penserò?
Quindi, domanda: come ottengo il Tuo darshan? Il darshan si ottiene tramite due cose. Come ottengo la visione di te? Questa è la domanda, giusto? Come faccio a ottenerla?
Si ottiene combinando due cose. Una è che applichi la tua coscienza. Dai la precedenza a questo, pensare a questo è la tua priorità. La seconda è la grazia.
Si tratta di una combinazione tra l’inizio della giornata e la priorità data a questo al mattino, e la seconda parte è la grazia. Così Il darshan è un evento che si svolge in due parti.
[Domanda dal pubblico su qualcuno che è ateo] [risposta] Certo che lo è. Dio è nell’ateo, è nell’induista, è nel musulmano, è in ogni cosa. Quindi è il loro Karam. Dovremmo essere molto solidali con gli atei.
Ciò con cui gli atei hanno effettivamente un problema è una definizione di Dio molto cristianizzata. Secondo questo standard, siamo anche atei perché non crediamo nel Signor Dio e loro non credono nel Signor Dio e la Bibbia dell’ateo è Richard Dawkins.
Come si chiama, “L’illusione di Dio!? È un po’ la bibbia degli atei, giusto?
Ma lui sta parlando specificamente del Signor Dio, e noi siamo d’accordo con lui, non esiste nessun Signor Dio. Siamo più atei che credenti in questo Dio,
Credere ciecamente a questo è… capisci cosa intendo riguardo alla tradizione islamica della legge della Sharia che dice che devi credere in Allah? Se non credi in Allah, sarai dannato all’inferno. Questo è un sistema che dice semplicemente, “Prendere o lasciare, questa è la legge della Sharia. Questo è sottomettersi. Devi solo sottometterti a questo. Non hai voce in capitolo in questo.”
Guru Nanak Dev Ji non dice mai di credere in Dio. Infatti, possiamo dire con sicurezza che Guru Nanak Dev Ji non crede in Dio, perché cosa significa “credere”? “Credere” significa “Non so se Tu ci sei, ma credo che Tu ci sia”.
La definizione del dizionario della parola “credere” significa riporre la propria fede in qualcosa che non si sa essere vero. Credo negli alieni; non so se ci sono alieni, ma credo che ci siano alieni.
Il mio bambino di cinque anni crede nella fatina dei denti. Non sa che esiste una fatina dei denti. Crede solo che esista una fatina dei denti, non l’ha mai vista.
È questa l’esperienza di Guru Nanak di essere un Dio? Guru Nanak dice: “Non so che c’è un Dio, ma credo che ci sia un Dio, e tutti voi dovreste crederci perché io sono il Profeta”? Che tipo di sistema è questo, in cui credi ciecamente a qualcosa che non hai mai visto?
Guru Nanak Dev Ji non sta offrendo qualcosa di cieco, la domanda è: come vedi questo Dio?
La risposta è che puoi, devi solo dargli la priorità. Devi dare la priorità alla tua mente per pensare in un modo particolare che in realtà questo è Dio, Sat Naam. Tutto è Dio. Dai la precedenza a quel modo di pensare. Che quando hai una conversazione, stai avendo una conversazione con Dio. Stai vedendo Dio, stai parlando con Dio, Dio sta parlando con Dio.
Dai precedenza a questo modo di pensare nella tua mente ogni giorno, e attraverso la grazia, ci arriverai davvero. Sarai davvero in grado di vederlo. Questo è il sistema,
Non sta dicendo che se lo fai, hai la garanzia di ottenerlo. Sta dicendo che è una combinazione. Devi fare la tua parte, ok?
Charan saran gur Ek painddā jai chal satigur koT painddā āge hoi let hai . Bhai Gurdās Ji dice: “Fai un passo su questo sentiero, il Guru farà milioni di passi verso di te”. È una combinazione, ma devi fare la tua parte. E la questione è: darai la priorità a questo, o sarà un pensiero secondario? Se è secondario, non aspettarti risultati fantastici, perché non stai facendo nulla. Non gli stai dando la priorità.
Bani ti parla a diversi livelli. Ti parla come individui, come se fossimo nella nostra mente, e ti dice, svegliati la mattina. E quando ti svegli la mattina, ti dice, non pensare che sia tu a svegliarti la mattina. Ecco come ha risposto a questa domanda.
Altrimenti, se per un momento, se permetti all’ego di dire, “Guardami. Mi sono svegliato ad Amrit Velā.” Questo è esattamente il punto di svegliarsi ad Amrit Velā, così che tu non pensi in questo modo.
Karmī āvē kapṛā nadrī mokh duār, e l’ultima riga, Nānak evē jāṇīē: Nanak dice, facendo questo, arriverai a comprendere che ogni cosa sei Tu, āpe sachār.
La domanda è, come ti vedo? Fer ke aghē rakhīē jit disē darbār. Che ti vedo seduto nella tua corte, mentre fai tutto. Nanak dice, facendo questo Amrit Velā, dandogli la precedenza nella tua vita, ottenendo anche un po’ di Kirpa, Nānak evē jāṇīē, arriverai a sapere che in realtà lui è già qui, sabh āpe. Tutto è già Dio. Semplicemente non puoi vedere Dio. Non pensare di cercare di vedere qualcos’altro, come se dietro questo stessi per vedere della magia. No. Non stai vedendo qualcosa di magico, stai semplicemente vedendo ciò che è realmente lì. In realtà è l’illusione che viene sollevata. Kiv sāchārā hoīē, kiv kūṛē tuṭē pāle.
Come faccio a romperlo? Cioè, ciò che la domanda dice realmente è che ciò che vedo adesso non è giusto. Ciò che vedo adesso non è la cosa giusta. Come faccio a rompere questo muro di falsità?
E Guru Nanak Dev Ji usa qui una parola molto specifica: sāchi-ā. Perché due versi fa, la prima domanda è stata posta, Kiv sāchārā ho-ē- ai? Quindi sta ancora rispondendo a questa domanda.
Nānak evē jāṇīē sabh āpe sachār. Quindi otterrai Sachār. Quindi risponde alla prima domanda, sta rispondendo alla prima domanda e alla seconda domanda. Kiv sāchārā hoīē? Alla fine del primo verso, e poi alla fine del quarto verso.
Quindi notate alla fine di ogni verso, è come se fosse solo un seguito, un unica risposta che è solo elaborata. Nanak dice, prima ha detto, l’Hukam razāī chalnā. Poi ha detto, Nānak hukmē jay bujhē.
Per prima cosa cammini sul sentiero dell’Hukam. Devi capire l’Hukam.
Ora devi fare qualcosa. Svegliati la mattina e apprezza davvero questo Hukam ogni giorno. Non è una tantum: “Ok, ho l’Hukam. Grazie”. Non sta dicendo questo.
Amrit Velā, fallo ogni giorno. Svegliati ogni giorno. Nānak evē, facendo questo, jāṇīē, arriverai a sapere che tutto è āpe, è Lui. Sabh āpe, tutto è Lui. E allora diventerai Sachār. Kiv sāchārā hoīē?
Così Guru Nanak Dev Ji prosegue con gli stessi temi.
Altrimenti, è molto difficile quando leggi Jap ji Sahib. Inizi a leggere un verso e pensi, “Non ho idea di come questo si colleghi al verso precedente.” Si parla solo dell’Hukam, si parla di Gāviē, questo di Sāchā sāihb. Sono completamente scollegati, così sembra. Ma prenditi un po’ di tempo e inizierai a vedere il filo che unisce tutto questo. Nānak evē jāṇīē sabh āpe sachār.
E questo concetto di sachār continuerà, lo troveremo più avanti. Gurbani dice, in Jāp Ji sahib, Dhōl dharam, daiā kā pūt, santokh thāp rakiā, jin sūt. Je ko bujhē, hovē sachiār. Quindi risponderà a questa domanda.
E come si ottiene questo sachār? Bujhē, tramite la comprensione. Più avanti spiegheremo cosa significano queste parole, ma lui continua a rispondere alla prima domanda. Non ha dimenticato la domanda. Non come me, che devio e inizio a parlare di 10 cose diverse.☺ Guru Nanak Dev Ji torna sempre al punto.
Quindi anche più avanti, elaborerà questa idea. Quindi Nanak dice, facendo questo, con questo evē, con questo Amrit Velā, facendo questo sforzo, lo conoscerai. Lo saprai. Nānak evē jāṇīē. Lo saprai.
E guarda, lo stesso concetto ancora e ancora. Non si tratta di raggiungere, si tratta di sapere, di comprendere. Qual è il titolo della Shabad? Jap. Jap significa sapere. Nānak hukmē jay bujhē. Se capisci l’Hukam. Nānak evē jāṇīē. Arriverai a sapere. Si tratta solo di conoscere la verità. Di comprendere la verità. Di ricordarti della verità. Questo è Sikhi. Sikhi riguarda la comprensione.
Più di ogni altra cosa…il primo verso si chiama “La comprensione”: Jap.
Nānak evē jāṇīē. Facendo questo, arriverai a sapere che Sabh āpe, che tutto sei Tu.
Ecco perché utilizziamo questa tecnica: Questo sei tu, questo sei tu, questo sei tu. Fallo ogni giorno. Quando hai finito il tuo Amrit Velā, non finire la tua meditazione. Fai l’Amrit Velā. Svegliati. Poi inizia a lavarti i denti. Questo sei tu. Fai la doccia. Questo sei tu. Fai un toast. Questo sei tu. Stai facendo un toast. Stai facendo te stesso. Tu Hi, Tu Hi, Tu. Al punto in cui, come dice Kabir, Kabir tōn tōn karatā tō hōā: continua a fare Tu Hi Tu Hi fino al punto in cui sono diventato te. Mujh meh rahā na hōn: non è rimasto nulla di me. Jab āpā par kā miT giā: quando l’illusione di me e dell’altro si è dissolta. Jat dhekhau tat tō: ovunque vedo, vedo te.
Quindi Kabir Ji sta parlando della stessa cosa, Guru Nanak Dev Ji sta parlando della stessa cosa. Fer ke aghē rakhīē jit disē darbār.
Che ti vedo. Kabir Ji sta parlando della stessa cosa. Kabir Ji dice Tu Hi Tu Hi. Ripeti Tu Tu Hi Tu. Guru Nanak Dev Ji dice, svegliati la mattina e realizza sabh āpe sachār. Tutto è già Lui. Colui che si sveglia facendo l’Amrit Velā è Lui. Le parole che escono dalla tua bocca sono Lui. Colui che ascolta le parole è Lui. Tutto è già Ik. Semplicemente non lo capisci. Questa è l’unica differenza.
E facendo questo, Nānak evē jāṇīē, capirai che ogni cosa sei Tu e diventerai sachār.