34 Pauri

Oggi guardiamo al Pauri 34. 

Nel verso 23, abbiamo parlato delle quattro fasi dell’illuminazione secondo il Vedanta, l’antica conoscenza spirituale indiana. E queste quattro fasi possiamo dire che possono essere suddivise in azioni, che sono i primi tre passi, e poi il quarto passo è il frutto di quelle azioni. Quindi i passi, molto brevemente, sono l’ascolto, l’accettazione, la conoscenza ottenuta attraverso la meditazione, e l’auto-realizzazione o auto-identificazione. Saravan, Manan, Nidhyasan, Sakhyatkar. Quindi possiamo dire che i primi tre sono azioni, e il quarto è il risultato di quelle azioni.

Nel verso 32, abbiamo menzionato le sette fasi dell’illuminazione secondo una scrittura chiamata Yoga Vasistha. Qui, Guru Nanak Dev Ji inizia il suo discorso sulle fasi dell’illuminazione, la sua comprensione e il suo messaggio al mondo riguardo ai livelli spirituali, al viaggio spirituale. E il modo in cui Guru Ji chiama questi livelli è khands: cinque luoghi, cinque regni, e suddivide il viaggio spirituale in cinque khands. 

Alcuni autori, come abbiamo già menzionato, hanno collegato in modo approssimativo le sette fasi dello Yoga Vasistha ai cinque khands. E possiamo vedere che il primo non è menzionato nei cinque khands di Guru Nanak Dev Ji, ma possiamo considerare che il primo passo delle sette fasi sia un precursore. Quindi possiamo dire che il primo passo è il precursore, e i successivi sei passi possono essere approssimativamente associati ai cinque khands di cui Guru Nanak Dev Ji parla.

In queste sette fasi che abbiamo menzionato, la prima fase è chiamata Shubhechha, questo nobile desiderio, e ciò di cui stiamo parlando qui è che, per iniziare questo viaggio spirituale, la prima cosa di cui hai bisogno è un’intenzione. Questo tipo di impulso innato che dice: “Voglio sapere di più”. C’è un desiderio dentro di te di avvicinarti a questa realizzazione. Così diventi curioso. La tua natura inizia a diventare più curiosa nel voler scoprire qualcosa di più profondo dentro di te, e cercare di trovare un significato nella vita. Cercare di trovare uno scopo dell’esistenza. Quindi il primo passo qui è il desiderio di intraprendere un viaggio; e se ci pensi, qualsiasi viaggio tu faccia, il primo passo è sempre il desiderio di partire per quel viaggio. Quindi inizia con l’essere ispirati a camminare su questo sentiero, poi quell’intenzione porta al vero lavoro che è necessario per intraprendere quel viaggio. E lo stesso è vero per il sentiero della realizzazione spirituale.

E possiamo vedere che nel Pauri 32, abbiamo incontrato l’inizio di questo desiderio, quando Guru Ji ha detto che il desiderio dovrebbe essere quello di jap Naam, ik dū jībhau lakh hohe lakh hoveh lakh vīs, che se avessi una lingua, che possa essere moltiplicata in milioni di lingue, e con quelle lingue, potessi recitare il tuo Naam. E il verso 32 ha anche parlato dell’inizio di questo cammino, et rāh pat pavarīā charīai hoe ikīs. Quindi su questo sentiero, ci sono dei gradini verso il suhag, e salire quei gradini mi permette di diventare Uno. Quindi questo è l’inizio di quel viaggio.

E una volta che iniziamo questo viaggio, Guru Ji ci da dei segnali su questo cammino, delle pietre miliari. E la primissima pietra miliare Guru Ji la chiama Dharam khand, il regno del Dharam, il regno della legge spirituale, della scienza meditativa. Dharam è una parola molto complessa con molti significati diversi. Per semplicità, possiamo dire che Dharam significa vita illuminata. Il modo giusto, il modo divino di vivere.

E ciò che è richiesto nella prima pietra miliare, la prima vera comprensione che ti fa sapere che hai raggiunto qualcosa lungo questo cammino, è che ci sia un cambiamento di paradigma nella tua percezione di te stesso, del mondo e del tuo posto nel mondo, del tuo ruolo all’interno di esso. Inizia una consapevolezza dell’Ego: diventi consapevole che hai un “io”, e poiché hai un “io”, ora puoi farne qualcosa, puoi farci qualcosa. E inizi a riesaminare le tue azioni, la tua comprensione, le tue motivazioni e i tuoi doveri nella vita.

Quindi questo può essere associato al secondo passo delle sette fasi dello Yoga Vasistha. Che è chiamato Vicharna. Contemplazione sulla natura del sé, o sulla natura della realtà. 

Per camminare su questo sentiero, Guru Nanak Dev Ji sta rendendo molto chiaro che la prima cosa che deve accadere è che ci deve essere un cambiamento di paradigma. Devi cambiare la tua comprensione di chi sei.

Semplifichiamo queste parole. La parola paradigma significa il modo in cui vedi il mondo. La lente attraverso cui guardi il mondo. Questa deve cambiare; il modo in cui vedi te stesso, il modo in cui vedi il mondo, deve cambiare. Questo è il punto in cui il viaggio è davvero iniziato.

Quando la tua comprensione di te stesso cambia, e quando comprendi che l’”io” è un Ego. Solo nel momento in cui sai che l’Ego esiste, solo allora puoi fare qualcosa per rimuoverlo. Per trascendere quell’Ego.

Qui, Guru Ji non ci dice come si arriva a questo passo nel viaggio spirituale. Guru Ji non pone alcuna enfasi su come avvenga questo cambiamento: l’acquisizione della conoscenza, le pratiche religiose, tutte queste cose sono molto importanti, ma queste non sono l’inizio del vero viaggio verso l’auto-realizzazione.

Possiamo usare l’analogia di preparare le valigie per un viaggio. Puoi restare a casa e continuare a preparare le valigie e poi disfarle, prepararle e poi disfarle di nuovo, ma il viaggio in realtà non inizia mai. Puoi rimanere abbastanza comodo nella tua casa in, e qualche modo, ci siamo abituati a vivere nella casa del nostro Ego. Nell’“io” con cui viviamo, ci sentiao molto a nostro agio. Quindi in realtà non abbiamo mai pianificato di intraprendere questo viaggio, non abbiamo mai pianificato di lasciarlo indietro.

E dentro l’Ego stesso, compiamo tutti i nostri doveri religiosi. Leggiamo tutte le nostre preghiere, compiamo tutte le azioni che agli occhi della società appaiono buone e ci fanno sentire bene con noi stessi. E assumiamo che, da qualche parte, dopo la nostra morte, da qualche parte, in qualche modo, avverrà un’unione con Dio. Che l’incontro con Dio avviene in qualche luogo, nella prossima vita, o dopo la morte.

Ma Guru Ji dice che l’inizio del viaggio, la prima pietra miliare fondamentale di questo viaggio, è quando c’è un cambiamento nella comprensione di sé stessi. E abbiamo visto questo cambiamento nel verso precedente, dove Guru Ji parla della comprensione della nostra impotenza. Il momento in cui realizzi che non hai alcun controllo, e rinunci a tutto il tuo potere.

All’interno di questo cambiamento, c’è una comprensione del sé. E iniziamo a cambiare la nostra comprensione del mondo e della natura stessa della realtà.

Così Guru Ji inizia guardando il mondo per descrivere questo cambiamento. Guru Ji inizia dicendo

ਰਾਤੀ ਰੁਤੀ ਥਿਤੀ ਵਾਰ
Rātī rutī thitī vār

Rātī significa notti, rutī significa le sei stagioni, thitī sono le quindici fasi lunari, e vār sono i sette giorni della settimana, o giorni solari. Così, quando iniziamo a guardare il mondo intorno a noi, ci rendiamo conto che l’intero mondo funziona in armonia, all’interno di un qualche ordine naturale. C’è un ordine in ogni cosa, c’è un sistema in ogni cosa, l’intero mondo è vincolato da regole. Tutto è soggetto a leggi: il giorno segue la notte, la luna gira intorno alla terra, la terra gira intorno al sole.

E Guru Ji continua descrivendo la natura:

ਪਵਣ ਪਾਣੀ ਅਗਨੀ ਪਾਤਾਲ
Pavan pānī agnī pātāl

Venti, acque, fuochi e pātāl, che sono i regni inferiori nella mitologia indù. Nella cosmologia della loro comprensione dell’universo. Guru Ji menziona pavan, pānī, agnī e pātāl.

Un modo per interpretare questo è che pavan rappresenta l’aria, ciò che è sopra, pānī e agnī, l’acqua e il fuoco, esistono sulla terra, e pātāl rappresenta la regione inferiore.

Quindi qui, Guru Ji sta dicendo che i cieli, le terre e gli inferi, tutti fanno parte di un qualche sistema. Quindi giorno e notte, stagioni, acqua, aria, fuoco, spazio, paradiso e inferno, tutti questi hanno il loro posto e svolgono perfettamente il loro ruolo, in armonia, e questo sistema lo chiamiamo natura.

Ora, puoi iniziare a guardare la natura, ad osservare la natura, a realizzare come funziona la natura solo quando hai smesso di concentrarti sulla tua vita, quando hai realizzato che la tua vita non è in realtà così significativa. Solo allora puoi iniziare a guardare verso l’esterno, quando realizzi che c’è un quadro più grande nella vita, e che non tutte le storie importanti sono le storie di “me”. 

Ci sono, infatti, altre storie in corso. La terra è una storia, ha un inizio, un centro, e ad un certo punto avrà una fine.

Il sole ha la sua storia. Il sistema solare ha la sua storia. Le galassie, l’intero universo, in realtà fanno parte di una storia. E quando inizi a vedere che sei parte di un grande quadro, è in quel momento che il cambiamento di paradigma inizia ad accadere.

Che io non sono solo la mia storia, io sono parte di una storia molto più grande.

E che anche noi facciamo parte di questa storia. Siamo parte di questo ecosistema interconnesso che chiamiamo natura. Rātī rutī thitī vār, pavan pānī agnī pātāl.

ਤਿਸੁ ਵਿਚਿ ਧਰਤੀ ਥਾਪਿ ਰਖੀ ਧਰਮਸਾਲ
Tis vich dhartī thāp rakhī dharamsāl

La parola tis qui è interessante perché è singolare, ha un Aunkar, eppure si riferisce a tutte le cose appena menzionate: il vento, il fuoco, l’acqua, i mondi, le stagioni, i giorni, le notti. Quindi ciò che intendiamo combinando tutto questo in una parola singolare è che la combinazione di tutti questi elementi ha creato il mondo: Tis vich dhartī thāp rakhī.

Thāp significa creare. Thāpiā na jāe. Abbiamo già visto questa parola prima. Thāp. Quindi la combinazione di tutti questi elementi ha creato la terra. La terra è stata creata da questi elementi. Tis vich, dhartī thāp rakhī, è stata creata e sostenuta. Ma come è stato creato il mondo? Il mondo è stato creato come una dharamsāl. Il mondo è una dharamsāl.

Cosa intendiamo con questo?

La parola dharamsāl ha molti significati. Il primo e più semplice modo in cui possiamo guardare a dharamsāl è che è un modo illuminato di esistere: Dharam. Un luogo di Dharam. La terra è un luogo per vivere in modo illuminato, Dharamsāl. Sāl significa luogo, dharam significa il modo illuminato di vivere. La terra è il luogo in cui può avvenire una vita illuminata.

Quindi possiamo tradurre questa linea come: Tis vich dhartī thāp rakhī dharamsāl. La terra è stata creata e mantenuta come un luogo per un’esistenza illuminata.

Cosa intendiamo con questo?

Secondo le antiche scritture indiane, i cieli e gli inferi erano regni noti come Bhog Bhumi. E ciò che significa è che in paradiso o all’inferno si trascorre il proprio Karam. Qualsiasi Karam che hai accumulato, puoi spenderlo in paradiso o all’inferno, quindi i frutti delle tue azioni vengono utilizzati o in paradiso o all’inferno.

Ma in paradiso, non puoi guadagnare nuovo Karam. Nell’inferno, non puoi guadagnare nuovo Karam. Puoi solo spendere il Karam che hai già accumulato. Possiamo definire Karam come debito karmico. Nelle scritture indiane, si parla dei cieli e degli inferi come Bhog Bhumi.

L’opposto di questo è noto come Karam Bhumi, e la terra è il luogo in cui il Karam può essere guadagnato. L’unico luogo dove puoi accumulare nuovo Karam, sia attraverso buone che cattive azioni, è solo qui sulla terra.

Quindi, proprio qui, dove siamo, dobbiamo vivere in un certo modo, in cui stiamo guadagnando un certo tipo di Karma. Quindi la domanda è: qual è il modo giusto di vivere? Quali sono le azioni che dovremmo compiere sulla terra, in modo che il nostro Karam venga speso nel modo giusto?

Qual è la cosa più utile da fare nella vita?

Un altro modo di porre questa domanda è: qual è il modo più fruttuoso di vivere? Qual è il modo più gratificante di vivere sulla terra?

E per rispondere a questo, per sapere qual è il modo in cui gli esseri umani dovrebbero vivere, dobbiamo prima capire cosa significa essere umani.

Cosa ci definisce? Cosa ci rende esseri umani?

Pensiamo agli animali, pensiamo alle piante, agli alberi, agli insetti, agli uccelli. Di cosa si preoccupano? Si preoccupano solo della sopravvivenza, del nutrimento e della riproduzione. Questo è il loro unico interesse.

Ma gli esseri umani sembrano essere andati molto oltre questo, non siamo solo interessati alla sopravvivenza, non vogliamo solo una vita confortevole.

Perché gli esseri umani studiano le profondità dello spazio? Perché studiamo la storia, l’arte, la musica?

Se analizziamo anche solo un po’ il modo in cui gli esseri umani sono sulla terra, iniziamo a renderci conto che gli esseri umani si comportano più come esploratori.

Gli esseri umani stanno cercando qualcosa, gli esseri umani stanno sempre scoprendo. Stiamo sempre cercando risposte, da qualche parte, dentro di noi, è stato impiantato questa ricerca di una sorta di verità.

E abbiamo sviluppato due diversi metodi per trovare queste verità, uno si chiama scienza, l’altro si chiama religione, ed entrambi sono tentativi di cercare risposte.

Il modo in cui funziona la scienza è comprendere la verità studiando le regole. Le leggi naturali. Il modo in cui funziona la materia. Le regole a cui il mondo fisico si conforma. Possiamo dire che la scienza guarda al “cosa” e al “come” della vita. Cosa sta accadendo? Come sta accadendo?

La religione e la filosofia guardano al “perché” della vita.

Perché accade? A chi sta accadendo? 

Chi è responsabile?

Quindi gli esseri umani hanno creato, o piuttosto, gli esseri umani si sono evoluti in esseri pensanti e consapevoli. Questa è la nostra forza, questa è la nostra natura.

Questo è ciò che siamo su questo pianeta.

Questa è la nostra unicità. Gli altri animali non sembrano fare questo.

Il nostro scopo nella vita è essere esploratori: cercare, scoprire, imparare sulla realtà. Questo è il motivo per cui siamo qui.

La domanda è: l’umanità è destinata a cercare per sempre? Siamo destinati a cercare ed esplorare senza fine? Dove finisce la ricerca? A quale punto l’uomo smette di cercare?

Qual è la verità ultima che soddisferà quella sete dentro l’umanità?

E come possiamo sapere se siamo sul giusto cammino?

Come possiamo sapere se esiste anche una verità? E se esiste una verità, quali sono i passi per raggiungere quella verità? Quali sono i segnali, se questo è un viaggio di scoperta?

Per rispondere a questo tipo di domande, abbiamo bisogno del Guru. Abbiamo bisogno della guida dell’umanità.

Ora, avere un Guru non significa che il Guru ci dia tutte le risposte. Non significa che tutta la ricerca sia già stata fatta: il Guru ci dà una direzione, il Guru ci mostra cosa è possibile, ma la ricerca deve comunque avvenire dentro l’umanità. 

Individualmente, ognuno di noi deve intraprendere un viaggio. Dobbiamo effettivamente sperimentare ciò di cui il Guru sta parlando, dobbiamo trovare quella verità dentro di noi. E proprio come la natura ha una legge naturale, come tutte le cose nella natura seguono delle regole, allo stesso modo esiste una scienza del nostro essere, della nostra Atma.

E il Guru ci aiuta a comprendere questa ricerca, a trovare questo modo di vivere il più elevato, il più fruttuoso, il più gratificante qui sulla terra. 

E in questo capitolo del Dharam Khand, inizieremo a scoprire cosa significa.

Quindi questo è il primo significato della parola dharamsāl, che è un luogo in cui vivere un’esistenza illuminata e divina, il modo giusto di vivere.

Un altro significato della parola dharamsāl è una locanda per viaggiatorin l, uuogo dove vai quando sei in viaggio e hai bisogno di una sosta. Un posto per riposare.

Quindi possiamo tradurre la linea come: Tis vich dhartī thāp rakhī dharamsāl. La terra è stata creata e mantenuta come una locanda temporanea per viaggiatori.

Cosa intendiamo con dharamsāl come locanda per viaggiatori?

Ciò che stiamo dicendo qui è che la terra è una sosta temporanea. La terra non è la nostra destinazione finale, la terra è un luogo in cui siamo solo per un breve periodo di tempo.

Siamo venuti da qualche parte, ma, cosa ancora più importante, stiamo andando da qualche parte, e la terra è solo un punto di passaggio temporaneo.

Quindi, se guardiamo alla terra come a una dharamsāl, allora ciò che stiamo dicendo è che, dopo quell’impulso iniziale, quella spinta a intraprendere questo viaggio, dobbiamo renderci conto che la vita non è la destinazione, ma che è solo una tappa temporanea in un viaggio molto più grande. Un viaggio molto più significativo verso cui siamo diretti.

La terra non è la tua destinazione finale, e uesto significa che abbiamo ancora un altro luogo verso cui andare.

Ma non vediamo la vita in questo modo: vediamo la nascita come l’inizio, la vita come il viaggio, e la morte come la fine. E la ragione di ciò è perché non abbiamo memoria. 

Non abbiamo memoria di ciò che è successo prima della nostra nascita, e nessuno sembra essere tornato dalla morte per dirci cosa significhi morire. 

Quindi siamo giustificati nel pensare che la vita sia solo un viaggio che inizia con la nascita, si sviluppa nella vita, e finisce con la morte.

Ma cosa succederebbe se questo non fosse il modo corretto di vedere la terra, e  se la nascita fosse solo un pezzo di un puzzle in continua espansione?

Immagina un pittore che continua a cambiare il suo dipinto.

C’è un dipinto che è in continua evoluzione, che continua a essere trasformato in qualcosa di nuovo.

La nostra vita è semplicemente una pennellata.

Quando vediamo la vita come una singola pennellata, che si aggiunge a questo dipinto, che si aggiunge a questo disegno continuo, allora ci rendiamo conto che il dipinto è ciò che ha significato, non le singole pennellate.

Le singole pennellate sono solo parte della storia.

Il Guru spesso usa l’analogia dell’oceano come ciò che è veramente significativo, mentre le singole onde sono solo un momento temporaneo di quell’oceano.

Quindi, con la nostra coscienza, possiamo sperimentare l’oceano a cui apparteniamo, piuttosto che pensare di essere solo l’onda. E questo è ciò che significa guardare alla vita come a un momento temporaneo, come parte di una storia più grande.

Quindi, quando parliamo di questo cambiamento di paradigma, ciò che intendiamo è che realizziamo che siamo temporanei, che la nostra vera natura è la natura di un’onda, nel contesto di questo grande oceano. Tutti noi, tutte le nostre vite, siamo solo piccole onde.

E pensa all’onda. È solo un piccolo strato superficiale rispetto alla profondità dell’intero oceano. Un’onda non è nulla rispetto alla vastità dell’oceano. Questo è il cambiamento di paradigma.Questo è il cambiamento nella percezione che avviene quando camminiamo su questo sentiero.

Quindi dobbiamo trattare la terra e la vita come qualcosa di molto più grande delle nostre singole storie. E dobbiamo imparare costantemente da essa, e questo ci porta al terzo significato di dharamsāl.

Il termine dharamsāl ha anche un altro significato: un centro religioso, un tempio di Dio, o un centro di apprendimento della teologia, un luogo dove impariamo queste cose. Quindi possiamo trattare la vita come un modo per imparare a vedere il quadro più grande che sta accadendo.

Immagina di entrare in una stanza, in una festa. Tutti sembrano fare qualcosa. Cosa fai per prima cosa? Cerchi di capire qual è il tuo posto in tutto questo. C’è già molto che sta accadendo. Cosa sta succedendo? Chi sta facendo cosa? E dove mi colloco io in tutto questo? Potrei essere qui solo per un breve momento, cosa posso contribuire? Cosa posso ricevere?

Dobbiamo vedere la vita come una storia in corso, in cui siamo qui solo per cercare di capire cosa sta accadendo. Quindi la vita è una dharamsāl, la terra è un centro di apprendimento, la terra è il tempio. Gli esseri umani sono i fedeli. Il Guru è il sacerdote. E l’Unità è l’oggetto della nostra adorazione.

L’Unità è quell’essere supremo.

Quindi, quando parliamo delle giuste azioni, di Dharam, di vivere in modo dharmico, non stiamo parlando più di essere religiosi.

Non stiamo parlando di religioni, non stiamo parlando di rituali. Non stiamo parlando di pratiche, di se digiuniamo o se continuiamo ad andare ai tīrath, ai pellegrinaggi, se leggiamo tutte le giuste preghiere. Questo non è ciò che è Dharam, questi sono solo precursori dell’essere in Dharam.

Dharam significa imparare. Imparare cosa sia la vita, vedere la propria vita come qualcosa di temporaneo in una storia più grande, comprendere la terra. Comprendere l’evoluzione stessa della vita.

ਤਿਸੁ ਵਿਚਿ ਜੀਅ ਜੁਗਤਿ ਕੇ ਰੰਗ
Tis vich jīa jugat ke rang

E su questa terra, ci sono molti esseri di colori e tipi diversi, Tis vich jīa, ci sono molti esseri, in questa creazione, di molti modi, jugat, di molte forme, e di molti colori.

Ci sono innumerevoli persone sulla terra, e ognuno di noi ha il proprio modo di vivere, tutti seguiamo le nostre regole proprie, tutti seguiamo il nostro Dharam.

Tutti vogliamo trovare la verità a modo nostro, ognuno ha le proprie tecniche.

Un altro modo di tradurre questa linea è se consideriamo tis vich come la combinazione degli elementi che ha creato la terra, possiamo dire che la combinazione degli elementi ha creato la terra, tis vich dhartī thāp rakhī, allora possiamo anche dire tis vich jīa: da tutti gli elementi, sono nate le vite.

Le vite sono state create da questi cinque elementi: acqua, fuoco, vento, e tutte le cose che compongono la vita stessa.

Quindi la vita esiste qui, e c’è una grande varietà di vita, Tis vich jīa jugat ke rang.

ਤਿਨ ਕੇ ਨਾਮ ਅਨੇਕ ਅਨੰਤ
Tin ke Naam anek anant

È interessante notare che la parola ke appare in queste due linee, stessa ortografia della parola, ma possiamo vedere, in base al contesto, che i significati sono completamente diversi.

Nella prima linea, tis vich jīa jugat ke rang, possiamo leggere questo come kai, tis vich jīa jugat kai rang, di molti colori, Quindi il primo ke significa kai, molti.

Tina de Naam: nella seconda linea, Tin ke Naam anek anant, qui la parola ke significa de, che significa “di”. Tis de Naam. Quindi vediamo la stessa parola, stessa ortografia, nello stesso gruppo di frasi, con due significati completamente diversi.

Tis vich jīa jugat ke rang, qui ci sono molti esseri di molte tecniche, di molti modi, di molti colori, Tin ke Naam anek anant, e hanno molti nomi. Anek anant, Innumerevoli nomi, molti tipi diversi.

Nomi infiniti, ognuno ha un nome unico, ognuno ha un volto unico. Un colore unico. Una dimensione unica.

Ma, queste sono le cose importanti? Queste sono certamente le cose importanti per noi, questo è ciò su cui ci concentriamo: ci concentriamo sulla nostra unicità.

Poiché io sembro diverso da te, sono convinto di essere diverso da te.

Poiché parlo diverso da te, poiché cammino diversamente da te, poiché penso diversamente da te, sono convinto di essere unico rispetto a te. 

E la mia unicità è ciò a cui mi aggrappo.

Ma cosa dice Guru Ji essere la cosa più importante? È il tuo colore? È il tuo nome? È la tua unicità?

Guru Ji prosegue dicendo:

ਕਰਮੀ ਕਰਮੀ ਹੋਇ ਵੀਚਾਰੁ
Karmī karmī hoe vīchār

Le tue azioni sono ciò che viene registrato, il modo in cui vivi è ciò che è più importante.

Tutte le azioni vengono registrate, Karmī karmī hoe vīchār. La tua individualità sulla terra non è ciò che conta, sono le tue azioni a determinare il tuo destino.

Le antiche religioni hanno sempre parlato delle azioni giuste e sbagliate, ma la società di oggi rifiuta questo modo di pensare. La ragione per cui rifiutiamo questo modo di pensare è perché ora le nostre azioni sembrano essere dettate dalla società, sembrano essere dettate da queste religioni.

Le religioni cercano quasi di imporre modi di vivere, modi di praticare, e la società sta iniziando a rifiutare tutto questo. Vediamo tutto questo come dogma religioso, dome rituali ciechi.

Come sistemi di credenze.

Così siamo molto a disagio con questa idea che esista un modo giusto di vivere, e un modo sbagliato di vivere; ci sembra troppo autoritario.

In un’epoca di crescente uguaglianza e libertà, siamo cresciuti con l’idea che abbiamo il nostro libero arbitrio per fare ciò che vogliamo. Ma c’è una saggezza profonda qui che rimane ancora valida.

Ci sono azioni che sono fruttuose e azioni che sono sterili nella vita. 

Cosa intendiamo con Karam, cosa intendiamo con azioni? Non intendiamo solo le cose che fai con il tuo corpo. Karam, qui, significa i tuoi pensieri, le tue intenzioni, le tue parole e le tue azioni fisiche. 

Il tuo Karam è tutto ciò che fai, tutto ciò che costituisce le tue azioni.

E dove vengono registrate queste azioni? Karmī karmī hoe vīchār: stai registrando il modo in cui vivi all’interno della tua stessa mente. Dentro di te, sai tutto ciò che stai facendo,  e la tua esperienza della vita in questo momento è la conseguenza diretta di tutti i pensieri, tutte le intenzioni, tutte le parole e tutte le azioni che hai accumulato per arrivare fino a questo punto. Il modo in cui hai percepito il mondo e il modo in cui hai risposto al mondo determinano il tuo stato attuale. 

Se sei felice, è perché hai percepito il mondo in quel modo e hai risposto in quel modo. 

Se sei depresso, è perché hai percepito il mondo in un certo modo e hai risposto di conseguenza. 

Sono i tuoi Karam che vengono registrati e che determinano il tuo presente. Così il paradiso e l’inferno diventano stati mentali.

L’inferno è uno stato mentale che ricevi in base alle tue azioni. Vivere in una percezione di dualità porta all’ansia, porta agli estremi negli stati emotivi. 

E ciò che questa verità sottostante ci dice, ciò che questa saggezza ci sta mostrando, è che questo non è il modo più ottimale di vivere. 

Il paradiso è uno stato mentale che è il risultato delle giuste percezioni, dei giusti pensieri, del giusto modo di pensare e agire, ed è questo è ciò che possiamo fare sulla terra. Questo è il modo in cui possiamo accumulare Karam su questa terra. Ciò che fai sulla terra è ciò che viene registrato da te stesso. Questo è il regno della possibilità di compiere azioni, di fare azioni: questo è Dharam Khand.

Possiamo quindi descrivere Dharam Khand come il regno delle conseguenze, dove tutte le tue azioni definiscono la tua esperienza attuale. Ciò che sei ora è la conseguenza di tutto ciò che ti è accaduto e di tutto ciò che hai fatto. 

Ma la domanda resta ancora: quali sono le giuste azioni nel mondo? E per rispondere a questa domanda, dobbiamo tornare indietro a dove si è iniziato a parlare di Dharam nel JapJi Sahib.

Nel Pauri 16, abbiamo sentito: dhaul dharam da-iā kā pūt. Dharam da-iā kā pūt. Il giusto modo di vivere nasce dalla compassione. La vita divina è figlia, è  frutto della compassione. Santokh thāp rakhiā jin sūt. E la contentezza è il filo che tiene tutto insieme. Dharam significa vivere con compassione e contentezza. Vivere divinamente, vivere nel modo più illuminato possibile, significa vivere con contentezza e con compassione.

E questo è ciò che coloro che sono consapevoli stanno facendo sulla terra proprio ora. Sono pieni di questo amore, di questa compassione per tutti. E da questa compassione nasce ciò che guadagnano attraverso le loro azioni e i loro pensieri. Il loro modo di vivere nasce da come percepiscono il mondo. Dal modo in cui vogliono rispondere al mondo. Tutti i loro pensieri divini e le loro azioni divine scaturiscono da questo amore, da questa compassione amorevole che è dentro di loro.

E per tutto il tempo in cui sono compassionevoli verso tutto ciò che li circonda, non manca loro nulla dentro di sé. Puoi essere compassionevole solo quando ti senti appagato nella vita. Così loro sono interiormente soddisfatti, ed esternamente compassionevoli.

Questa è la prima regola del gioco della vita. Questa è la legge divina. Questo è il modo di vivere secondo Dharam. Sei in grado di accettare tutto ciò che accade? Sei in grado di essere soddisfatto dell’intero mondo, santokh? Sei in grado di vivere con grazia amorevole, da-iā?

Guru Ji dice: santokh thāp rakhiā jin sūt. L’essenza fondamentale della realtà è la contentezza. L’intero universo è contento in questo momento. Noi potremmo non essere contenti, ma l’universo è contento. Esiste una corrente sotterranea di contentezza.

E se l’uomo vuole trovare la contentezza, questo è il modo in cui deve farlo. Se vuoi trovare il tuo scopo nella vita, devi trovare la contentezza dentro la tua esperienza. Dobbiamo usare i nostri pensieri e le nostre azioni per liberarci da tutti i nostri pensieri e da tutte le nostre azioni. Ma questo non è il modo in cui utilizziamo i pensieri adesso.

Usiamo i pensieri per ottenere, per accumulare, per prendere il più possibile. Usiamo le azioni nello stesso modo, per trattenere tutto ciò che possiamo nella vita. Ma questo non è un modo di vivere appagato.

Un modo di vivere appagato dice: “Non ho bisogno di nulla. Ho già tutto. Tutto è già qui.”

Devi liberarti dai tuoi pensieri, dai tuoi desideri. Devi liberarti di te stesso. Usare i tuoi pensieri e le tue azioni in un modo che ti porti a essere libero dai tuoi pensieri e dalle tue azioni. Questa è la definizione di Dharam.

Ed è in quel momento che la tua natura esploratrice ha trovato ciò che stava cercando. Se l’umanità è un essere che cerca costantemente, la ricerca si conclude solo quando si smette di cercare. La ricerca finisce quando si trova la contentezza, l’appagamento. Quando trovi quell’Uno che è la corrente sotterranea di tutta la realtà, quell’essenza che ci lega tutti insieme. 

Karmī karmī hoe vīchār, così le tue azioni vengono registrate, e le tue azioni dovrebbero essere rivolte a liberarti da te stesso, a trovare qualcosa di più grande di te. A trovare quell’Uno.

ਸਚਾ ਆਪਿ ਸਚਾ ਦਰਬਾਰੁ
Sachā āp sachā darbār

Permanente è quell’Uno. Quella cosa che è più grande di te, quella cosa per cui hai trasceso la tua vita, è permanente, è grande, è la verità ultima: Sachā āp. Questa cosa è permanente, sach, eternamente vera, e la sua corte, il suo darbār, è anch’esso eternamente vero. L’Unità è la realtà ultima, permanente. È la verità della vita. L’essenza della creazione è la corte in cui l’Unità risiede. 

Se diciamo che l’Unità è la radice stessa della creazione, è l’essenza stessa della vita, allora il luogo in cui dimora, il Guru lo chiama darbār.

Non è qui, nel regno dei pensieri e delle azioni, è nel regno della vita stessa. È lì che si trova, controllando tutta la vita. E chiamandolo darbār, il Guru ci sta dicendo che questa è la corte suprema, è la corte più alta. Questa è la corte che non risponde a nessun’altra. Non è sottomessa a nessun altro. È un essere che non ha bisogno di alcun supporto da nessun altro.

Quindi possiamo capire che questa corte non è un luogo reale. Alcuni hanno interpretato questa linea dicendo che il darbār è Sach Khand, che è una sorta di paradiso, ma la corte non è un paradiso, è la realtà dell’essere. E quella realtà dell’essere è anche dentro di te. Il darbār, la corte di quell’Uno, è dentro di te.

Ma chi sta seduto in questa corte? Noi non sembriamo essere in grado di trovarla, ma ci sono alcuni che siedono in questa corte.

ਤਿਥੈ ਸੋਹਨਿ ਪੰਚ ਪਰਵਾਣੁ
Tithē sohan panch parvān

I panch, i santi, gli approvati. Coloro che sono stati benedetti con la comprensione, con la visione, con la conoscenza. Essi sono seduti in questa corte, essi sono seduti in questo stato dell’essere. Questo è dove si trovano. Noi siamo nel regno della mente, o nel regno del corpo, loro sono nel regno dell’essenza della realtà.

Ed essi sono radiosi, sono bellissimi. Tithē sohan, qui risplendono, questi santi, questi illuminati. Sono parvān, approvati. Così qui sulla terra, i più belli sono quelli che hanno trovato questa essenza, questi santi, questi esseri illuminati. Ed essi siedono in questa corte metaforica.

Coloro che siedono in questa corte sono coloro che ce l’hanno fatta, sono coloro che hanno percorso l’intero sentiero. Hanno avuto successo, sono arrivati alla fine. E ora siedono, irradiando questo bagliore di suprema contentezza.

Quindi l’azione più importante sulla terra è cercare di diventare così contenti, così radicati nell’essenza della propria realtà. E se non siamo ancora lì, la cosa più importante è trascorrere del tempo con coloro che sono già lì. È stare nella loro Sangat. È avere la loro compagnia.

Essere nella Sangat degli esseri illuminati. Perché loro possono mostrarti qual è il modo più fruttuoso di vivere nella vita. Qual è la via per trovare la contentezza nella vita.

Quindi si può iniziare a notare che quando analizziamo le parole di Dharam Khand, il Pauri 16 contiene tutte le risposte.

Ricorda, nel Pauri 16 si parlava di panch parvān panch pardhān, e qui vediamo di nuovo Tithē sohan panch parvān. Quindi il Pauri 16 è la chiave per capire cosa sia Dharam Khand.

Se vuoi sapere cosa sia Dharam Khand, il Pauri 16 ha già dato le risposte. Lì abbiamo sentito panche soheh dar rājān. I santi splendenti siedono nel darbār dell’Uno.

I panche soheh, i consapevoli, siedono nel dar, nel darbār dell’unico re. E qui, in Dharam Khand, diciamo di nuovo Tithē sohan panch parvān.

Quel Pauri parlava anche di jīa jāt rangā ke nāv, sabhnā likhiā vurī kalām. Ci sono molti esseri, di molte tipologie, con molti nomi. E qui, Guru Ji ha detto: tis vich jīa jugat ke rang, tin ke Naam anek anant. Qui, sulla terra, ci sono esseri di molti colori, con molti nomi.

Il Pauri 16 parlava anche di un luogo dove jīa jāt rangā ke nāv. Dov’è quel luogo? Quel luogo è proprio qui, sulla terra. Ma tutti questi esseri sono stati scritti, sabhnā likhiā vurī kalām. Tutto ritorna a questa storia continua che viene scritta: Dharam Khand significa riconoscere la storia che viene scritta.

La penna continua della vita, la storia continua della realtà. Questa è l’essenza della vita.

Se vuoi sapere come percorrere questo viaggio, se vuoi sapere cosa significa essere all’inizio di questo viaggio, Guru Ji ti ha chiaramente indicato che il Pauri 16 è la risposta a questa domanda.

Ora, come siamo arrivati al Pauri 16? Dove inizia il Pauri di panch parvān panch pardhān?

Dopo che hai fatto due passi: Saravan e Manan.

Immediatamente dopo tutti i passi dell’ascolto, immediatamente dopo tutti i passi dell’accettazione di ciò che è la realtà, di ciò che è questa saggezza, il terzo passo, secondo il Vedant, è Nidhyasan.

Una volta che hai imparato, una volta che hai ascoltato il messaggio meditativo, una volta che hai accettato questo messaggio, allora devi andare a trovarlo dentro di te.

Devi farlo. Devi iniziare.

Devi meditarci sopra.

I panch parvān sono coloro che sono entrati in quella meditazione.

Ora la domanda è: chi è pronto? Chi è pronto a fare questo passo?

Anche il  Pauri 14 parlava del Dharam, e  diceva: Mannai mag na chalai panth, mannai dharam setī sanbandh, coloro che hanno accettato non vacillano da un sentiero all’altro.

Una volta che conosci questa conoscenza, una volta che l’accetti, allora cammini su questo sentiero.

Coloro che hanno detto: “Questo è tutto. Io vado in questa direzione.”  Mannai mag na chalai panth.

Mag e Panth significano la stessa cosa: camminare sul sentiero. Le persone che non vacillano da un sentiero all’altro, le persone che non entrano negli affari mondani e poi, a volte, diventano spirituali. Le persone che non dicono: “Oggi seguo questo sentiero spirituale, ma ieri ne seguivo un altro, e domani potrei seguirne un altro ancora.” Ricorda, Guru Ji non sta parlando di religione qui.

Esiste solo un sentiero, e quel sentiero è stato conosciuto in tutte le tradizioni orientali come Dharam, il modo divino ultimo di vivere.

Qui, le tue pratiche sono meno importanti, ma il cambiamento di paradigma, la comprensione di te stesso, il cambiare il modo in cui pensi a chi sei, è il primo passo del Dharam.

E coloro che hanno fatto questo passo sono quelli che dicono: “Camminerò su questo sentiero. Sono fermo. Accetto questo come il modo ultimo di vivere.”

Questi sono quelli che sono pronti a percorrere il sentiero di Dharam. Quindi Dharam Khand non è il luogo in cui qualcuno è diventato un panch, Dharam Khand non significa che sei diventato un santo.

Dharam Khand significa camminare sul sentiero del santo, significa sapere che questo è il modo divino di vivere. Significa sapere che questa è la realtà più elevata.

Questa è la più alta potenzialità dell’umanità: diventare questo modo di vivere, diventare così centrati all’interno della realtà. Conoscere l’essenza della vita significa essere un panch.

Camminare su questo sentiero è Dharam Khand.

Ricorda, panch significa anche colui che ha trasformato i cinque vizi nei cinque valori.

Colui che ha preso i cinque valori di Sat, verità, Santokh, contentezza (appagamento), Da-iā, compassione, Dharam, vita divina, e Sach, veridicità. Se prendi questi valori, o se cammini su questo sentiero, allora stai camminando sul sentiero per diventare panch.

Quindi Guru Ji dice: come facciamo questo, come iniziamo questo viaggio?

Come camminiamo su questo sentiero?

Come sappiamo che siamo diventati pronti per raggiungere il primo stadio?

ਨਦਰੀ ਕਰਮਿ ਪਵੈ ਨੀਸਾਣੁ
Nadrī karam pavai nīsān

Sempre attraverso la grazia. Per Karam, per la grazia, ttraverso il nadrī. La parola nadrī qui non significa grazia, ma significa il dispensatore della grazia. Nello stesso modo in cui nei Pauris sul Hukam all’inizio del JapJi Sahib abbiamo visto hukmī hovan ākār e Hukmī significava colui che emana l’Hukam, il comandante. Per volontà del comandante, la creazione è avvenuta. 

E qui, nadrī è il benevolo, il dispensatore della grazia. Il benevolo, con la sua grazia, conferisce il nīsān. La nishānī, l’insegna. Il benevolo, con la sua grazia, conferisce questa insegna. I santi vengono decorati con un sigillo reale di approvazione. I santi sono stati riconosciuti,sono stati insigniti di un onore. Sono stati onorati. Hanno ricevuto questo riconoscimento di essere santi, da quell’Uno, che li ha graziati. Li ha graziati con la manifestazione del Divino dentro di loro, e ricevono il sigillo di approvazione. Questa insegna, questa nishānī. Nadrī karam pavai nīsān.

E quale premio ricevono? Qual è la loro ricompensa? Vengono premiati per aver completato la missione della vita. Lo scopo dell’umanità, la ragione per cui l’umanità è stata creata come un essere che esplora costantemente, è che queste persone hanno trovato la risposta. Hanno esplorato fino al punto in cui hanno raggiunto la fine della loro esplorazione. Questa è la loro ricompensa. 

Nel verso precedente abbiamo sentito che nessuno era in alto e nessuno era in basso. Nanak utam nīch na koe. Quindi non è con la ricchezza, né con la popolarità che si riuscirà su questo sentiero. È solo attraverso la grazia. Nessuno arriva su questa terra più alto o più basso di un altro, tutti partiamo dalla stessa linea di partenza. Se riceveremo questa grazia per percorrere il cammino fino in fondo, questo non è sotto il nostro controllo, non dipende da noi, non costituisce la nostra grandezza. Non dipende da quante preghiere religiose recitiamo. Non dipende da quanto appariamo religiosi o da quanto ci comportiamo religiosamente nella vita. Dipende solo se siamo stati benedetti con la grazia di camminare su questo sentiero.

ਕਚ ਪਕਾਈ ਓਥੈ ਪਾਇ
Kach pakāī othē pāe

Kach significa kacha, ciò che è acerbo, ciò che è immaturo, ciò che non è maturo è kacha. Pakāī è ciò che è maturo, othē pāe. L’acerbo e il maturo vengono distinti lì. Lì, viene deciso ciò che è acerbo e ciò che è maturo. Kach pakāī othē pāe.

Quindi in questa corte interiore, ricorda, questa darbār non è in un luogo lontano. Questo luogo di realtà ultima, questa conoscenza dell’Unità suprema, in quel luogo in cui i santi sono seduti, lì si può sapere cosa è reale e cosa non lo è. Ciò che è permanente e ciò che è temporaneo. Qual è il modo supremo di essere e quale è il modo infruttuoso di vivere.

La risposta alla tua esplorazione risiede dentro di te. La corte è dentro di te. E questo è dentro ognuno di voi. Dentro ognuno di voi c’è questa corte reale, ed è solo quando vi entrate che saprete qual è la risposta giusta, saprete cosa siete. Qual è il vostro modo di essere più maturo, più elevato. Solo allora vedrete che il modo in cui state vivendo ora è kacha, fika, debole, inutile, sterile. E quando entrerete in quello stato, saprete: questa è la risposta, questo è il modo giusto di essere.

Quella corte, quella darbār, è la realtà fondamentale. È quella parte santa di voi che decide dove siete in questo viaggio. È quella parte di voi che è in grado di riconoscere, è il vostro barometro, è il vostro metro di misura. Ed è lì che potrete osservare l’intera vostra vita e dire: questo è il modo giusto di essere. Kach pakāī othē pāe.

ਨਾਨਕ ਗਿਆ ਜਾਪੈ ਜਾਇ
Nanak gaiā jāpe jāe

Nanak dice: solo andandoci si può sapere. Gaiā, andando lì, jāpe, jāp significa conoscere. Jāpe jāe. Solo andando lì puoi sapere. Nanak dice che solo visitando quella corte si può conoscerla veramente. Solo coloro che sono stati in quella corte possono conoscere la risposta. Solo quando hai un’esperienza diretta della meditazione, saprai qual è il vero scopo della vita. Devi percorrere questo sentiero fino alla fine, fino a quando tutti i tuoi vizi, le tue paure e i tuoi pesi saranno stati abbandonati. Questo è il luogo che devi raggiungere.

Ma la realtà è che così pochi di noi sono disposti ad andare fino in fondo. Così pochi sono disposti a percorrere l’intero cammino. E la ragione è che per farlo, per arrivarci, devi sederti in silenzio dentro di te. eper la maggior parte di noi, questo sembra troppo difficile. La maggior parte di noi trova questo così scomodo che non percorrerà mai questo viaggio per scoprire il proprio sé più alto. È bello ottenere la conoscenza, è bello conoscere la saggezza, è bello avere così tanta conoscenza in testa da poter discutere con sicurezza di filosofia e spiritualità con altre persone, esporre le proprie opinioni sulla spiritualità, ma quando ti siedi dentro di te, allora sai davvero cosa sei. Solo allora conosci ciò che hai nascosto al resto del mondo. E lì le tue opinioni diventano inutili. Perché è lì che si rivela il tuo vero sé.

Essere fermi con sé stessi è l’unico modo per conoscere davvero la propria realtà. È lì che conosci tutto ciò che sei realmente. E se questo è il sentiero della scoperta del sé, dove conosci chi sei, allora devi farlo. Devi sederti con te stesso. E se non sei disposto a conoscerti, se non sei disposto ad affrontare i tuoi vizi, se non sei disposto a guardare le parti oscure di te, come puoi lasciarle andare? Devi essere disposto a ottenere questa esperienza.

Quindi vai in quel luogo e trova la tua essenza. Trova quella corte reale dentro di te.

E com’è quella corte reale? Nel Pauri 27, Guru Ji parla di questa corte. Questo è il luogo in cui perderai te stesso e in questo luogo vedrai che l’intera creazione sta cantando all’Uno. In questo luogo, non si tratta più di me, della mia vita, dei miei problemi, dei miei desideri. In questo luogo, l’Unità è il canto che viene cantato. Guru Ji dice: Gāveh tuhno paon pānī baisantar.

Ricorda, Guru Ji ha iniziato questo Pauri parlando di rātī rutī thitī vār, pavan pānī agnī pātāl, parlando dell’acqua, del vento, del fuoco. Ora Guru Ji dice che quando raggiungerai la tua darbār, ti renderai conto che tutte queste cose stanno cantando le Sue lodi.

Gāveh tuhno paun pānī baisantar.
Il vento, l’acqua e il fuoco stanno cantando le tue lodi.

Gāvai rājā dharam duāre.
E Dharam Rājā, il re del Dharam, colui che decide cos’è il Dharam, anche lui.
Colui che ha creato le regole del Dharam, anche lui sta cantando le tue lodi.

Gāveh Chit-Gupat likh jāneh, likh likh dharam vīchāre: Tutte le tue azioni vengono decise, vengono registrate; la tua mente sta registrando le tue azioni. Ma Guru Ji sta dicendo che in questo luogo, colui che registra le tue azioni, colui che compie le azioni, stanno tutti cantando le tue lodi.

Gāveh Chit-Gupat likh jāneh.
La tua Chitr e Gupt, la tua coscienza e la tua subcoscienza, stanno cantando le tue lodi.

Likh likh dharam vīchāre.
E il Dharam Rājā, colui che sta registrando, colui che sta contemplando chi sei, anche lui sta cantando le tue lodi.

Questo è il sistema della riflessione su di sé. Questo è il sistema della comprensione di sé.
Riconoscere chi sei è Dharam Khand.

E Guru Ji conclude questo Pauri introducendo il prossimo, dicendo che tutto ciò che ha descritto è Dharam Khand.  Dharam khand kā eho dharam: queste sono le regole del Dharam. Questo è ciò che è Dharam Khand. Questo è ciò che è il Dharam reale. Questa è la vera spiritualità. Questo è il regno del vivere divino.

E questo è solo il primo passo.
Questo è solo il primo passo verso l’illuminazione.

Quindi cosa abbiamo fatto fino ad ora?
Cosa è stata la nostra vita, cosa è stata la nostra spiritualità fino ad ora?

Questo è il primo traguardo.
Il primo momento in cui la percezione che hai di te stesso e della tua realtà si ribalta.
E inizi a vivere e respirare questa nuova percezione.
Questa nuova comprensione della realtà.

Ed è qui che et rāh pat pavarīā charīai hoe ikīs.
È qui che inizi a salire i gradini del sentiero per diventare ikīs, per fonderti con l’Uno.