Stiamo proseguendo il discorso che Guru Ji ha iniziato la scorsa settimana sull’idea di paap e pun. abbiamo esaminato cosa sia il peccato ultimo, se il termine “peccato” sia appropriato per noi, comprendendo le nostre abitudini e come queste derivino dalla nostra percezione di noi stessi, come la nostra percezione conduca alle nostre abitudini e le abitudini alle dipendenze.
Ora, il Guru approfondisce questo viaggio, chiarendo l’importanza di comprendere più a fondo noi stessi. Il Guru continua utilizzando l’analogia iniziata nel Pauri precedente, quella della pulizia. Ricordate, abbiamo iniziato il Pauri precedente parlando di “bhareeai mat paapaa kai sang”. Quando la mente è piena, quando la tua stessa identità richiede pulizia, Guru Ji utilizza questa analogia della pulizia. Come laviamo la nostra identità? All’inizio del 21° Pauri:
ਤੀਰਥੁ ਤਪੁ ਦਇਆ ਦਤੁ ਦਾਨੁ
Teerath tap da-iaa dat daan
Abbiamo già visto alcune di queste parole: teerath, la grafia di teerath, tap. La maggior parte di queste parole ha un Aunkar, quindi sono sostantivi. Guru Ji sta parlando dell’idea stessa di un Teerath, non dell’andare in un Teerath, che sarebbe scritto con un Siharee, ma dell’idea stessa del Teerath, il pellegrinaggio. Tap si riferisce a Tapasia, generalmente vista come l’esecuzione di pose difficili, posture scomode, discipline molto rigide. Teerath, tap, da-iaa. Da-iaa. Daya è compassione, dat è daat, che significa dare, donare in beneficenza, e daan è anche una parola simile, dat daan, che significa anche donare e include offerte religiose.
Quindi, Guru Ji inizia parlando di tutte queste cose: pellegrinaggio, meditazioni difficili, compassione, carità e offerte religiose.
ਜੇ ਕੋ ਪਾਵੈ ਤਿਲ ਕਾ ਮਾਨੁ
Je ko paavai til kaa maan
Je ko paavai. Se ottieni qualcosa da queste pratiche, se c’è qualche beneficio, je ko paavai, se c’è qualcosa da ottenere, til kaa maan. L’onore, se pensi di ottenere qualche grandezza, qualche onore, l’onore è equivalente a un til. Til significa un piccolo granello, il più piccolo che puoi immaginare, come un granello di sabbia. Til kaa maan. Tutte le cose sopra menzionate non equivalgono nemmeno a un piccolo granello di onore, di rispetto, di qualsiasi valore reale.
Questo è qualcosa su cui dobbiamo riflettere. Perché comprendiamo l’idea di Teerath. Ne abbiamo già parlato. Comprendiamo che le meditazioni difficili e gli estremi non hanno molto valore.
Ma da-iaa è interessante. Perché ci è già stato detto che il nostro stesso stile di vita, che chiameremmo Dharam, questo viaggio spirituale, Dharam nasce dalla compassione. Dhaul dharam da-iaa kaa poot. Ma qui, Guru Ji dice che la Daya stessa, da sola, ha molto poco valore. Quindi, qual è la verità? È la madre della spiritualità o è solo un’altra azione da compiere senza dedicarvi troppo sforzo?
Quando consideriamo la Daya come un modo di vivere, un modo di essere, questo è l’inizio della spiritualità. Questo è ciò che Guru Ji intende con dhaul dharam da-iaa kaa poot. Il modo in cui sei è compassionevole. Ma qui, Guru Ji colloca la stessa parola in termini di ostentazione esterna. Essere molto compassionevoli verso gli altri. Andare oltre per servire gli altri.
Sia andando in pellegrinaggio, sia essendo molto caritatevoli. Notate come Guru Ji dica che anche donare molto in beneficenza, pur essendo utile per l’altro, ha molto poco beneficio per te. Ora, non dobbiamo confondere i termini dat, daan, con Seva. Guru Ji non usa la parola Seva qui. Guru Ji usa la parola dat. Essere un daataa. Donare. Dare, quando hai molto, semplicemente per sentirti meglio donando qualcosa in beneficenza. Questo, da solo, ha molto poco beneficio per te. E andare in Teerath ha molto poco beneficio per te. Ancora una volta, dobbiamo riflettere sui nostri comportamenti. Potremmo pensare che il Teerath sia qualcosa che non ci riguarda. Ma, se ci pensiamo, anche all’interno della tradizione Sikh, ci sono molti Teerath in corso. Abbiamo questa idea di andare a Hemkund Sahib, Hazoor Sahib, visitare tutti i grandi Takhts, Patna Sahib. Anche nella nostra Ardaas, pensiamoci. C’è una sezione in cui chiediamo delle cose. Parliamo di sikhaan noo sikhee daan, “donaci il Gursikhi Jeevan“, kes daan, “la benedizione di avere i capelli”, bibek daan, “l’intelletto”, bharosaa daan, “la fede”, Naam daan, e poi, cosa chiediamo dopo tutto questo? Sree Amritsar Sahib jee ke darshan ishnaan. Guru Ji ci dice che andare in teerath ha pochissimo, se non alcun valore, eppure, ogni giorno nella nostra Ardaas, ci alziamo e chiediamo la benedizione di andare ad Amritsar. Perché? E cosa succede se non puoi andare ad Amritsar? Ti stai forse perdendo qualcosa? Perché tutte le altre cose che chiediamo sono personali, interne. Sikhee daan, kes daan, raihat daan, riguardano te e il tuo stile di vita, Naam daan riguarda il modo in cui vivi. Perché è importante andare ad Amritsar? Perché lo chiediamo? Non è forse un altro Teerath? Qualcosa su cui riflettere.
Cosa significa la parola Amritsar? Amrit significa nettare. Sar deriva dalla parola Sarovar, che significa “un bacino d’acqua”. Un bacino di nettare divino. E noi diciamo: Sree Amritsar Sahib jee ke darshan ishnaan. “Lasciami avere il darshan di questo e lasciami bagnarmi in esso.” Sembra molto un pellegrinaggio. Ma le persone che hanno scritto l’Ardaas hanno scelto con molta attenzione le parole. Non hanno detto darbaar sahib de darshan. Non hanno detto Harmandir sahib darshan. Hanno detto darshan di Amritsar. Amritsar è una città, giusto? È una città piuttosto grande. Puoi andarci, trascorrere molto tempo ad Amritsar e non avvicinarti mai al Darbar Sahib. Ma nella nostra Ardaas, chiediamo amritsar sahib jee ke darshan, “lasciami vedere Amritsar e lasciami bagnarmi in Amritsar”. Dobbiamo quindi capire cosa stiamo davvero chiedendo. E per farlo, dobbiamo comprendere cosa dice il Guru riguardo ad Amritsar.
Guru Amar Das Ji parla di Amritsar. Ricordiamo che la vasca ha iniziato a essere scavata dal quarto Guru, Guru Ram Das Ji, e la costruzione finale fu completata dal quinto Guru, Guru Arjan Dev Ji, e solo allora il Granth, l’Aad Granth, fu collocato lì. Ma già il terzo Guru, prima ancora che il progetto fosse iniziato, parlava di Amritsar. Guru Amar Das Ji dice:
ਸਤਿਗੁਰੁ ਹੈ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਰੁ ਸਾਚਾ
Satgur hai amrit sar saachaa
Il vero Guru è il Sarovar permanente del nettare. Il Guru è Amritsar. Satgur hai amrit sar saachaa.
ਮਨੁ ਨਾਵੈ ਮੈਲੁ ਚੁਕਾਵਣਿਆ
Man naavai mail chukaavani-aa
La mente si bagna nella vasca del Guru e tutta la sua sporcizia viene rimossa. Lo dice il terzo Guru. Quindi, ben prima che Guru Ram Das Ji iniziasse il progetto di Amritsar, il terzo Guru ci stava già dando chiarezza su questo: il vero Amritsar in cui devi bagnarti è il Guru. Satgur hai amrit sar saachaa. Il vero Amritsar. Qui la parola sach, saachaa, significa “permanente”. Il Guru è la vasca permanente di nettare. Ed è molto importante capire che il Guru sarà sempre Amritsar. Perché non sappiamo cosa accadrà a quella città in India. Le cose politiche cambiano continuamente. Nel tempo, quante città sono state create e poi abbandonate? Ma solo perché la città di Amritsar un giorno potrebbe non esistere più, ciò non significa che Amritsar non esista. Perché il Guru sarà sempre Amritsar. Il quarto Guru, Guru Ram Das Ji, dice qualcosa di simile:
ਸਤਿਗੁਰੁ ਪੁਰਖੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਰ
Satgur purkh amrit sar
Il Guru, l’essenza del Guru, è il Sarovar di Amritsar.
ਵਡਭਾਗੀ ਨਾਵਹਿ ਆਇ
Vaddbhaagee naaveh aa-e
Solo i più fortunati vengono a bagnarsi in questa vasca. Quindi, anche nella nostra Ardaas, non pensiamo che essa sia per andare in quella città in India. E non significa che non dovremmo andarci. Non c’è nulla di sbagliato nel visitare questi luoghi. Dopotutto, i nostri Guru hanno creato quei luoghi. Ma non prendetelo come il vostro Teerath. Andateci, visitatelo, imparate, osservate ciò che il Guru ha creato, è una benedizione essere in quella città, essere circondati dalla stessa presenza del Guru lì. Sapere che il vostro Guru ha camminato su quella terra. Ma non pensate che visitandola abbiate guadagnato “punti bonus”. Se diventa il vostro Teerath, Guru Ji dice che questo è til kaa maan, un piccolo granello di onore. Un valore minimo che ne ricavate. Andateci, imparate la vostra storia, comprendete cosa ha creato il Guru, ma c’è un Amritsar che chiediamo ogni giorno, e quell’Amritsar è il Guru. Immergetevi in quel Guru. Immergetevi in quel messaggio.
E ora pensiamo: perché il beneficio di Teerath e tap da-iaa dat daan è così minimo? Perché non ha alcun valore per noi?
Nell’ultima strofa, abbiamo parlato dell’importanza di comprendere la propria percezione di sé. Comprendere cosa credi di essere. Questo viaggio è un viaggio interiore. Conoscere se stessi, comprendere se stessi. Teerath, andare in pellegrinaggio, fare difficili posture yogiche, donare molto in beneficenza, fare molte offerte religiose, sono tutte cose esterne. Nessuna cosa esterna ti aiuta a guardarti dentro. Nessun atto esterno ti fa comprendere te stesso a un livello più profondo. Non ti aiutano ad affrontare la tua stessa identità. Puoi fare tutte queste cose, ma non affrontano il tuo conflitto interiore, la tua depressione, il tuo stress, la tua ansia, la tua rabbia. Queste cose non affrontano questi problemi. Hanno pochissimo valore. Così Guru dice che dobbiamo intraprendere un tipo diverso di Teerath. Qual è il Teerath che dobbiamo fare? Guru Ji continua:
ਸੁਣਿਆ ਮੰਨਿਆ ਮਨਿ ਕੀਤਾ ਭਾਉ
Suniaa mannia man keetaa bhaao
Suniaa, ascoltare, mannia, accettare, man, dentro la mente, keetaa bhaao, avere amore. Coloro che hanno ascoltato, coloro che hanno accettato e amato, dentro la loro mente. Nota qualcosa di interessante qui. Suniaa, mannia, man keetaa bhaao. Queste parole ora sono al passato. Nel quinto Pauri, Guru Ji ha iniziato il viaggio. Gaaveeai, suneeai, man rakheeai bhaao. Queste erano parole al futuro. Questo è ciò che devi fare. Poi Guru Ji ha spiegato suneeai. Poi Guru Ji ha spiegato maneeai, cosa devi accettare. Gaaveeai suneeai man rakheeai bhaao, dukh parhar, se fai queste cose, dukh se ne andrà, sukh ghar lai jaae. E la pace entrerà nella tua casa. Così Guru Ji ci ha detto l’inizio, ha spiegato come farlo, ora Guru Ji ci sta dicendo il risultato. Cosa accadrà, se avrai fatto queste cose. Suniaa, mannia, man keetaa bhaao. Una volta che hai fatto queste cose:
ਅੰਤਰਗਤਿ ਤੀਰਥਿ ਮਲਿ ਨਾਉ
Antargat teerath mal naao
Questi passi, una volta compiuti, una volta ascoltato ciò che il Guru ha da dire, una volta accettato, una volta portato dentro di te, nella tua mente, con amore, allora è l’inizio del viaggio interiore. Antargat. Antar, dentro, gat, lo stato di te stesso, dentro di te. Antargat teerath, nota la grafia di teerath ora. Ha un Siharee. Ora è un’azione, un pellegrinaggio interiore. Il primo Teerath aveva un Aunkar, era un nome, pellegrinaggio. Questo ora indica un viaggio interiore. Antargat, gat significa “stato”, quel luogo, andare in quel viaggio interiore, antargat teerath mal naao. Viaggiare nello stato interiore, lavarsi a fondo. Qui, la parola mal non significa sporcizia. Qui, la parola mal ha di nuovo un Siharee. È un’azione. E c’è una parola mal che significa ragar ke. Mal naao. Lavarsi a fondo. Andare dentro e lavarsi a fondo. Antargat teerath mal naao.
Quindi il primo qui è ciò di cui stiamo parlando ora. È un verbo. Significa lavarsi a fondo. Mal ke. Mal mal. Farlo ancora e ancora. Ripeterlo. Non è qualcosa che fai una sola volta. Il secondo mal è mail. Sporcizia. Abbiamo visto una parola simile con un Aunkar sotto. Pochi Pauris fa: asankh malechh mal bhakh khaahe, innumerevoli sono le persone che consumano sporcizia. Mal. Quindi ricordiamoci. Guru Ji dice che la purificazione esteriore ha poco valore, andare dentro di sé dopo aver ascoltato il messaggio del Guru, dopo averlo accettato con amore, farlo diventare parte della tua pratica, entrare dentro di te e lavarti a fondo. E come ti lavi? Altrimenti queste analogie non avrebbero senso, se non comprendiamo queste parole. Cosa dobbiamo lavare? Cosa viene lavato? Ricorda, questo è un seguito dell’ultimo Pauri. Bhareeai mat paapaa kai sang. La tua stessa identità è riempita di questo peccato del “Io sono”. Come lo pulisci? Oh dhopai naavai kai rang. Riconoscilo. Questo è il viaggio interiore. Prima devi sapere di avere questo “Io sono”. Altrimenti, fai tutto il possibile, dai in beneficenza, fai grandi opere, ma non affronti mai il fatto che hai un ego. Anzi, costruisci il tuo ego. Sono stato qui in Teerath, sono andato in questo, questo e quest’altro posto, ho donato tanto in beneficenza, mi sveglio ogni mattina e faccio questo, questa è la mia pratica, mi lavo con acqua fredda, faccio questo, non mangio quello, faccio quest’altro. Quindi stai alimentando il tuo ego. Lo stai costruendo. Guru Ji dice, non mi interessa tutto questo. Guru Ji dice, ecco uno specchio, guardiamo chi credi di essere. Chi è che lo sta facendo? Questo è ciò che Guru Ji vuole che tu lavi. Non il tuo corpo, non i tuoi vestiti. Quindi questa è una bellissima continuazione di ciò che Guru Ji ha iniziato nell’ultimo Pauri. Se la tua mente è piena di questo continuo aggiungere al tuo ego, come lo lavi? Prima, riconoscilo. Antargat teerath, mal naao. Giorno dopo giorno, riconosci che questo deve essere lavato. Oh dhopai naavai kai rang. E lo lavi con Naam. La pratica stessa di svegliarsi la mattina presto, ricordare Naam. Ad ogni passo, ricordare Naam. Ma non in un modo che alimenti il tuo ego. Altrimenti potresti dire, oggi ho ricordato Naam. Mi sono svegliato alle quattro del mattino. Anche quello può essere il tuo ego. Tagliavo i capelli, ora li ho lasciati crescere, mangiavo questo, ora mangio quello, bevevo questo, ora non lo bevo più.
Il Guru è lo specchio che ti mostra chi sei. Quindi, una volta che abbiamo intrapreso questo viaggio interiore, abbiamo compreso le nostre abitudini, le nostre dipendenze, abbiamo un’idea del nostro ego e della nostra percezione di noi stessi, è finita? Abbiamo lavato tutto, lo abbiamo visto e detto: “Ok, ora ho capito, non voglio più farne parte”, è finita? No, perché l’illusione del sé è sempre presente. In ogni momento, l’illusione è qualcosa di cui dobbiamo essere molto attenti. Anche dire “l’ho fatto, ora sono pulito, ho lavato via tutto, ho trovato Dio”. Chi ha trovato Dio? A ogni fase, Guru Nanak Dev Ji vuole che tu riconosca l’illusione di te stesso. Ed è un’illusione. Siamo tutti ingannati dal fatto di pensare di esistere. Questo è il nostro Paap.
L’illusione che tu possa fare qualcosa è il problema. Persino l’illusione di poter correggere la tua illusione. Anche l’idea stessa: “Sistemerò tutto. Non voglio avere più ego, diventerò qualcuno senza ego. So cosa devo fare, devo ascoltare il Guru, devo accettare il Guru, devo fare tutte le cose che dice il Guru”. Tutte queste affermazioni iniziano con “io”. Quindi, la tua stessa capacità di guardarti dentro, di affrontare queste cose negative, perché ora le hai rese negative, non sono più i tuoi amici: il tuo ego, il tuo Kam, Krodh, Lobh, Ahankar, le tue abitudini, le tue dipendenze, li hai resi i tuoi nemici. La tua capacità stessa di riconoscerli, di fare qualcosa a riguardo, persino quella non è tua. Nessun atto spirituale che compi, nessun viaggio spirituale che intraprendi, nessun atto religioso, nessuna grande impresa, nessun grande risultato è tuo.
Pensa a questo per un momento. Nulla di ciò che fai in questo viaggio spirituale è tuo. Perché non appena pensi di aver fatto qualcosa, ricadi subito. E tieni presente, non importa quanto gli altri ti lodino per ciò che hai fatto. Siamo tutti molto bravi a esaltare gli altri, a dire: “Ben fatto, Shabash”. Questa persona ha preso l’Amrit adesso. Questa persona sta facendo crescere i capelli, ben fatto. La tua famiglia, i tuoi amici, tutti ti diranno: “Ben fatto”. In nessun momento devi prendere questo risultato come tuo. Finché pensi di aver fatto qualcosa, non hai capito nulla. Finché esisti, in qualsiasi forma, la stessa nozione della tua esistenza ti condurrà di nuovo alla sofferenza, alla fine. Se pensi di aver guadagnato qualcosa, se pensi di essere diventato spirituale, questa stessa idea dell'”io sono” ti condurrà inevitabilmente alla sofferenza.
Qual è l’unico modo per entrare in questo viaggio? Qual è l’unico modo in cui possiamo progredire in questo cammino? Perché Guru Ji sta dicendo di intraprendere un viaggio. Antargat teerath mal naao. La linea successiva dice:
ਸਭਿ ਗੁਣ ਤੇਰੇ ਮੈ ਨਾਹੀ ਕੋਇ
Sabh gun tere mai naahee koe
Tutte le virtù sono tue. Sabh gun. Tutte le virtù. Ogni risultato. Ogni cosa buona. Ogni passo positivo che compio, è il tuo passo. Sabh gun tere, mai naahee koe. Nemmeno uno è mio. Sentiamo spesso questo insegnamento di Bhai Gurdas Ji, che se fai un passo avanti, il Guru ne fa un milione verso di te.
crn srin gur eyk pYNfw jwie cl siqgur koit pYNfw Awgy hoie lyq hY
Charan sharan gur Ek painddaa jaae chal satgur kot painddaa aage hoe let hai
E tutti ci convinciamo che questo è il passo che dobbiamo fare. Questa è la tua volontà, devi fare quel passo. Ma se hai fatto quel passo, pensi davvero che il Guru venga verso di te con un milione di passi? I milioni, kot, che significa milioni e milioni di passi verso di te, accadono quando capisci che anche quel primo passo è stato il suo passo. Sabh gun tere mai naahee koe. Non c’è nulla che sia mio. Sabh gun tere. Ognuna delle virtù, ognuno dei valori, è tuo, io non sono capace di nulla, mai naahee koe.
Guarda la mentalità di Guru Nanak Dev Ji. Guarda cosa ci offre. In un certo senso, non ti offre nulla. Ma in quel nulla, ottieni tutto. Perché se credi di ricevere qualcosa dal Guru, lo hai perso. Se credi di essere tu a camminare verso il Guru, lo hai perso. Questo è un viaggio spirituale molto sofisticato e pochissimi percorsi spirituali vanno alla radice della tua identità. E spezzano la tua identità.
Ricorda perché abbiamo iniziato con il Mool Mantar. Ciò che è dietro di te. Prima di iniziare, questo è ciò di cui parla il Mool Mantar. La radice stessa di chi sei, è lì che devi tornare. Sabh gun tere, mai naahee koe.
Questa linea è dualistica? Continuiamo a parlare di questa Unicità, che c’è solo uno, perché Guru Ji dice “tutto è tuo, nulla è mio”? Guru Ji sta usando un linguaggio dualistico? Questo non è dualismo, se capisci che il tu e il mai fanno parte della stessa cosa. L’ego sta parlando al Divino. L’ego è nel Divino, non separato dal Divino. Non sono io che parlo a te. È la goccia d’acqua nell’oceano che parla all’oceano. La goccia d’acqua nell’oceano è un’illusione, ma pensa di esistere. Quindi il mai e il tum sono di nuovo qualcosa che dobbiamo capire. Altrimenti, se non lo capiamo, pensiamo che stiamo parlando in una conversazione, io sono qui e tu sei là. Ma qui non c’è questa distanza. Il mai e il tum non sono separati l’uno dall’altro.
Quando capisci che il “me” con cui hai vissuto per tutta la vita è un’illusione, allora saprai di non usare quella parola, di non avere quella nozione di “io sono”. Allora tutto quello che potrai dire è “tu sei”. Ecco perché il Mantar di “questo sei tu” è così importante. In ogni momento, ricorda, questo non sono io che chiamo te, questo sei tu. Proprio ora. Questo sei tu. E in questa affermazione, dov’è l'”io”? Non c’è “io ti sto cercando”. Non c’è un “tu” che deve venire da me. Tutto ciò che esiste, sei tu. Sabh gun tere, mai naahee koe.
ਵਿਣੁ ਗੁਣ ਕੀਤੇ ਭਗਤਿ ਨ ਹੋਇ
Vin gun keete Bhagat na hoe
Vin significa “senza”, gun significa “virtù”. Keete. Senza compiere queste virtù, senza che tu conceda queste virtù, la Bhagti non può nemmeno iniziare. La meditazione, il tuo viaggio spirituale, non può nemmeno iniziare, se non ti è stato dato il semplice intento di farlo. L’istinto stesso di intraprendere un viaggio spirituale non è tuo. Perché anche quello fa parte dell’Uno. Quindi coltivare queste virtù, senza coltivare queste virtù, nessuna meditazione può essere fatta. Vin gun keete bhagat na hoe. Persino il tuo sforzo di trovare Dio non è il tuo sforzo. Questa è la resa definitiva del sé.
Di cosa parliamo quando diciamo che i tre pilastri del Sikhi sono? Naam japo, vand chhako, kirat karo. Hai meditato, hai recitato Naam? Sì. Hai condiviso? Sì. Hai guadagnato un onesto sostentamento? Sì. Ma questi non sono i pilastri del Sikhi. C’è solo un pilastro del Sikhi. Distruggere te stesso. Hai distrutto colui che fa il Naam Simran? Hai distrutto colui che fa il kirat karnee? Questa è la resa definitiva. Quando Guru Gobind Singh Ji chiese una testa, stava parlando di questo. E quando dai la tua testa, non la dai perché vuoi darla al Guru, la dai perché la testa era già del Guru. E questa è meditazione, questo è Dharam, questa è spiritualità. Dove non c’è nessuna persona che fa la meditazione, non c’è nessuna persona che intraprende il viaggio spirituale. Sabh gun tere. Mai naahee koe, senza che tu mi conceda queste virtù, non potrei nemmeno iniziare la mia meditazione, vin gun keete, bhagat na hoe.
ਸੁਅਸਤਿ ਆਥਿ ਬਾਣੀ ਬਰਮਾਉ
Suast aath baanee barmaao
Suast qui significa “saluto, oh grande e glorioso”. Aath significa Maya. Baanee barmaao. Baanee è la parola, e barmaao è il creatore. Sembra un po’ confuso. Se dovessimo riassumere questa linea, diremmo: “Saluto a colui che è Maya e il creatore di Maya“. La parola creativa, baanee, la stessa parola, quell’Oankaar, quella stessa creazione.
Ricorda, Guru Ji sta dicendo che tu sei tutto. Qui, Guru Ji lo rende molto chiaro. Tu sei il creato, tu sei il potere creativo, e tu sei il creatore. Tutto qui, questo sei tu. La ragione per cui è qui, sei tu. Colui che lo ha creato, sei tu. Quindi chi è che sta intraprendendo il viaggio spirituale? Suast aath baanee barmaao. Saluto, oh grande Maya, il potere creativo di Maya, e il vero creatore di Maya. Aath, Maya, baanee, quell’Oankaar, quell’energia creativa, barmaao, Brahma. Il creatore.
ਸਤਿ ਸੁਹਾਣੁ ਸਦਾ ਮਨਿ ਚਾਉ
Sat suhaan sadaa man chaao
Tu sei sat. Ricorda Sat-Naam, la grafia è la stessa. Tu sei tutto ciò che esiste. Tu esisti. Tu sei suhaan. Sohana. Bello. Sadaa man chaao. E per sempre attraente alla mia mente. Sat suhaan sadaa man chaao. Esistenziale, bello, per sempre attraente per la mente.
Questo è simile a ciò che i testi antichi hindu hanno descritto come la stessa cosa. E le persone si sentono a disagio quando parliamo di Hindu. Pensano, uh, Guru Nanak non ha nulla a che fare con l’Hinduismo. Ma Guru Nanak Dev Ji non ha mai detto di essere venuto nel mondo con una nuova verità. Ha detto di portare Aad Sach, la verità che è sempre esistita. Jugaad Sach. Hai bhee Sach. Nanak dice che sarà sempre vero. Nanak hosee bhee Sach. Quindi la verità è sempre esistita. Le antiche scritture vediche contengono la verità. E gli Upanishad hanno una frase molto simile a questa, chiamavano questa intera cosa Sat Chit Anand. Ciò che esiste, ciò che è cosciente e ciò che è beatitudine. Sat, Chit, Anand. Questo è il modo in cui descrivevano Dio. Dicevano, è Sat, è Chit, è Anand. È ciò che è, ciò che è cosciente, e ciò che è beatitudine. Guru Ji usa parole molto simili qui. Sat, ciò che esiste, suhaan, ciò che è glorioso e bello, e sadaa man chaao, ciò che è beatitudine interiore. Di cosa sta parlando Guru qui? Perché sembra che ci siamo allontanati parecchio da questo viaggio interiore. Ma Guru Ji sta dicendo che quando intraprendi questo viaggio interiore, cambia il modo in cui vedi il mondo esterno. Altrimenti, fai un viaggio interiore e dici: “Ignorerò il mondo esterno”. No. Intraprendi il tuo viaggio interiore, mal naao. Lava quella identità del sé così profondamente che tutto ciò che puoi vedere sei tu. Sabh gun tere, mai nahee koe. Tu sei la stessa Maya che vedo. La Maya che mi distraeva, ora ti vedo in essa.
ਏਹੁ ਵਿਸੁ ਸੰਸਾਰੁ ਤੁਮ ਦੇਖਦੇ ਏਹੁ ਹਰਿ ਕਾ ਰੂਪੁ ਹੈ
Ehu vis sansaar tum dekhde ehu har kaa roop hai
L’intero mondo che vedi, ora non è più una distrazione, non è più Maya. Questo è la forma stessa del Divino. Vedi, quando guardiamo la Maya, vediamo solo il mondo temporaneo, vediamo cose che ci piacciono, cose che possediamo, cose che possono darci piacere. Quindi usiamo Maya, l’intero mondo, molto come consumatori. Come se Maya fosse qui per darci benefici, per farci godere. Ma coloro che hanno ascoltato, accettato, compreso, amato, praticato, hanno una relazione diversa con il mondo.
Poiché sono entrati dentro e hanno perso quel confine interiore, il confine dell’ego, poiché hanno perso quel confine tra loro stessi e tutto il resto, ora tutto è parte di loro. Tutto è parte dell’Uno. È come se l’intero universo fosse un puzzle. Quando ti sei sempre visto solo come un singolo pezzo, allora l’universo non aveva senso. Non capisci chi sei, non capisci perché ogni pezzo sembra diverso, tutto sembra diverso. E se quella persona sembra diversa da me, allora chiaramente non è la stessa cosa che me. L’intero universo lo comprendiamo dalla prospettiva della nostra stessa forma. Ma quando hai capito chi sei, quando capisci che questo è un puzzle e io sono solo un pezzo, quando capisci cosa sei in relazione a tutto, allora l’intero puzzle ha senso. L’intero universo ha senso, ma come ha senso? Prima devi capire cosa sei. Devi capire dove sei, devi capire dove ti trovi. Comprendi te stesso, e l’intero universo avra senso. Questo è l’unico atto religioso che vale la pena compiere. Nessun atto religioso esterno ha alcun valore, non andare in nessun luogo sacro, non visitare ogni tempio, ogni Gurdwara nel mondo, non fare offerte in ognuno di essi, non andare in questi luoghi religiosi e tornare con un Prasaad speciale. Le persone tornano e dicono: “Ti ho portato il Prasaad da questo Gurdwara speciale”. Il Gur-Prasaad è qui. Questo è l’unico Prasaad di cui hai bisogno. Altrimenti, quando le persone tornano, diciamo: “Oh, fantastico, sei stato in quel Gurdwara speciale, sei molto fortunato”. Questo aggiunge all’ego.
Questo è l’unico atto religioso che vale la pena compiere. Quando comprendi il Divino, quando comprendi te stesso, allora tutti i pezzi del puzzle iniziano ad avere senso.
Così abbiamo iniziato la ventunesima Pauri, e quella Pauri ha avuto inizio mettendo in discussione alcune pratiche comuni legate alla purificazione esteriore. In precedenza, avevamo esaminato l’idea di paap e pun e il concetto di bhareeai hath pair tan deh, su come pulire il proprio corpo, come lavare i propri vestiti, e il Guru ha introdotto l’idea di come si possa purificare il concetto di peccato. Poi, la ventunesima Pauri ha analizzato le pratiche che le persone seguivano per ottenere questa purificazione. Quali sono i modi con cui la gente crede di diventare pura? Quei rituali erano teerath, tap, da-iaa, dat daan. Quindi, pellegrinaggi, meditazioni difficili, donazioni in grande quantità, e il Guru Ji ha chiarito che queste cose non hanno molto valore se confrontate con un viaggio interiore, antargat teerath mal naao. Abbiamo detto che bisogna andare a fondo e davvero esaminare ciò che si ha dentro, ciò che è dentro di noi.
E quando si va dentro se stessi, si scopre di essere parte di quel potere creativo divino. Questo appartiene a te, è parte di te. Nessuna religione può darti questo, nessuna religione può togliertelo. Perciò i sacerdoti religiosi e i testi sacri devono essere contestualizzati. Perché diamo loro così tanta attenzione? Perché cediamo loro tutto il nostro potere? Non hanno nulla da darti. Ciò che stai cercando è già dentro di te, antargat teerath mal naao. Così Guru Ji continua a sviluppare queste idee. E Guru ha persino parlato di come, dentro di sé, ha trovato questo suast aath baanee barmaao. Gloria alla Maya di tutto, gloria alla creazione, aath, baanee, il potere creativo, e barmaao, il creatore. Ho trovato tutto questo dentro di me. E come ci si sente? Si sente sat. Suhaan sadaa man chaao. Questa sensazione di beatitudine dentro di sé. Qualcosa che è costantemente eccitante e interessante. Qualcosa che attrae la mente. Così Guru Ji, nelle righe successive, continua questa idea di confrontare il valore esteriore con il valore interiore. E nelle righe successive impariamo molto sulla cultura con cui Guru Nanak Dev Ji si confrontava. La cultura popolare, il modo in cui le cose erano. Il modo in cui il mondo comprendeva il cammino spirituale.
Così le righe continuano:
ਕਵਣੁ ਸੁ ਵੇਲਾ ਵਖਤੁ ਕਵਣੁ ਕਵਣ ਥਿਤਿ ਕਵਣੁ ਵਾਰੁ
Kavan su velaa vakhat kavan kavan thit kavan vaar
Kavan su velaa. Kavan significa “cosa”. Velaa significa “momento”. Velaa. Kavan su velaa, vakhat kavan. Le parole velaa e vakhat significano entrambe la stessa cosa, entrambe significano “tempo”. Una proviene dalla tradizione indiana, dalle lingue dell’India settentrionale, ai tempi si sarebbe detto che fosse una parola hindu, velaa, e l’altra è una parola persiana, vakhat. Qual è quel momento, qual è quel tempo, kavan thit, kavan vaar?
Thit si riferisce al calendario basato sulle fasi della luna. Lo chiameremmo calendario lunare. Un thit indicava il giorno nel ciclo lunare. La luna impiega 30 giorni per passare dalla luna piena, completare tutto il ciclo e tornare alla luna piena. Così si calcolavano i giorni dicendo: è il primo giorno dalla luna nuova, il secondo giorno, il terzo giorno… Fino a 15 giorni per arrivare alla luna piena, e poi si contava di nuovo. E sappiamo che, nel calendario tradizionale indiano, la maggior parte delle cerimonie e delle date importanti erano basate sul thit, sul calendario lunare. Questo significava che il giorno in cui sei nato, qualunque fosse la fase lunare di quel mese, ogni anno il tuo compleanno sarebbe stato celebrato in base a quella stessa fase della luna. Quindi, se sei nato in luna piena, l’anno successivo e ogni anno, in quel mese, il tuo compleanno sarebbe caduto nuovamente nel giorno della luna piena. E persino nei calendari Sikh tradizionali, alcuni Gurpurab, alcune date, vengono celebrate in base a questo thit, il calendario lunare.
C’è qualcosa da notare nella grafia. La parola thit è una parola femminile. Quindi guarda la grafia di kavan. Kavan, all’inizio della riga, ha un Aunkar, è maschile, kavan su velaa, vakhat kavan, anche questo è maschile, ha anch’esso un Aunkar, kavan thit. Poiché la parola thit è femminile, kavan è diventato anch’esso femminile rimuovendo il simbolo maschile. Rimuovendo l’Aunkar, rendiamo kavan femminile. E poi l’ultima parola è vaar, che è maschile, quindi ha di nuovo un Aunkar. Quindi la parola kavan, che appare quattro volte in questa riga, è femminile solo una volta, perché è collegata a una parola femminile.
Kavan thit, kavan vaar. Vaar è un giorno basato sul calendario solare. Se thit è il calendario basato sulla luna, vaar è il calendario e la misurazione dei giorni basata sul sole. Lo chiameremmo il calendario occidentale. È così che misuriamo i cicli da mese a mese, da anno a anno, guardando le date in base al sole. E persino i giorni, in punjabi, terminano con la parola vaar. Somvaar, Mangalvaar, Budhvaar. Vaar significa “giorno”, ma giorno specificamente basato sul calendario solare.
Ma ci siamo già imbattuti in questa parola vaar, quindi dobbiamo essere attenti. Osservando la grafia, possiamo capire perché è scritta in un certo modo e quali sono i diversi significati. Qui, la grafia è la prima, vwru/vaar, questa è una parola maschile ed è una parola singolare, perché ha un Aunkar. Quando ci riferiamo a un solo giorno, si scrive così, quindi Guru Ji sta chiedendo “che giorno?” Kavan vaar, “che giorno era?”.
La stessa parola, se vogliamo dire “giorni” al plurale, si scrive così: vwr/vaar, senza Aunkar. Ma questa parola vaar, senza Aunkar, ha anche un altro significato: vaari, “il tuo turno”, “il mio turno”. Lo scriveresti così, senza Aunkar. Così senza Aunkar, in base al contesto potrebbe significare “giorno” o “giorni”ma anche la versione femminile della parola che è vari, il “tuo turno”. E all’inizio del Japji Sahib abbiamo visto: sochai soch na hovaee je sochee lakh vaar. “Mille volte” o “mille turni”. Questa è la grafia qui. Quindi, nella forma femminile, questa parola significa anche “turno” o “volte”. Sochai soch na hovaee je sochee lakh vaar. Poiché quella parola vaar è femminile, togliamo l’Aunkar.
C’è un’altra grafia di vaar, con una Siharee. E questo significa “sacrificare”. E abbiamo visto anche questo, vaariaa na jaavaa. Vaariaa na jaavaa. Quel vaariaa è questa grafia qui, vaar, vaari. Ma quella riga dice, vaariaa na jaavaa ek vaar. Quindi bisogna conoscere le diverse grafie. Quando vedi vaar con una Siharee, significa vaariaa, che vuol dire “sacrificare”. Vaariaa na jaavaa ek vaar.
Quindi, cosa sta chiedendo Guru Ji qui? Kavan su velaa vakhat kavan kavan thit kavan vaar. Qual è quel momento, qual è quel tempo, quale è stata quella fase lunare, o quale è stata la data solare? Le domande continuano.
ਕਵਣਿ ਸਿ ਰੁਤੀ ਮਾਹੁ ਕਵਣੁ ਜਿਤੁ ਹੋਆ ਆਕਾਰੁ
Kavan si rutee maah kavan jit hoaa aakaar
Finora, abbiamo osservato la grafia di kavan come kavan qui. Quindi la parola “cosa” è sempre legata ad altre parole. Non è un sostantivo a sé stante. Così, nelle prime parole, troviamo kavan, basato su parole maschili. Poi, abbiamo visto kavan thit, dove la parola thit era femminile, e quindi kavan è stato reso femminile. Ora vediamo una parola kavan con una Siharee. Ho cercato di fare ricerche su questo, per capire perché kavan ha una Siharee. Alcune fonti suggeriscono che la parola a cui è collegata sia una parola femminile. Qui stiamo dicendo kavan si rutee. Rutee è una parola femminile. Ma abbiamo già visto come kavan dovrebbe essere scritto con una parola femminile. Finora, non sono riuscito a trovare una spiegazione del motivo per cui questa parola kavan è scritta con una Siharee.
Ciò che rende ancora più complessa la questione è che kavan con una Siharee appare una sola volta in tutto il Siri Guru Granth Sahib, solo qui. Questo è l’unico luogo in cui la parola kavan è scritta con una Siharee. Quindi non possiamo nemmeno avere altri esempi nel Guru Granth Sahib con cui confrontarla per cercare di imparare o capire meglio. Certamente, se si osservano i vecchi manoscritti, nei tempi antichi il Guru Granth Sahib veniva scritto a mano, ed ogni Guru Granth sahib e in ogni copia manoscritta del Japji Sahib la parola kavan veniva scritta in modi diversi. Ho visto interi Saroop scritti a mano in cui kavan è sempre stato scritto in un unico modo. Ora si può capire perché il Guru Granth Sahib doveva essere standardizzato, così da avere una grafia fissa. Nelle versioni standardizzate vediamo che questa parola, kvix/kavan, appare solo una volta. Kavan si rutee maah kavan. Ho cercato con grande impegno di capire il motivo, ma non sono ancora riuscito a trovarlo. Tuttavia, questo dimostra che, anche se possiamo comprendere certe regole grammaticali, e possiamo cercare di interpretarle, nel Guru Granth Sahib ci sono così tante regole grammaticali e così tanta conoscenza nascosta che richiede ancora più ricerca per essere approfondita. E finora, nessuna delle fonti autentiche che parlano del Guru Granth Sahib e del Japji Sahib è riuscita a dare una risposta definitiva a questa questione.
A quale parola è collegata? Kavan si rutee. Rutee è una parola femminile, rut significa “stagione”. Tradizionalmente, in Occidente si parla solo di quattro stagioni. In India, invece, si parla di sei stagioni. Le sei stagioni in India sono: Basant, che inizia con la primavera, Grisham, che è l’estate, Varsha, che è il monsone, le forti piogge dopo l’estate, Sharad, che è l’autunno, Hemant, che è il periodo pre-invernale, tra autunno e inverno, e Shishir, che è l’inverno. Quindi, quando in India si parla di rut, si intendono sei stagioni, non quattro. Così Guru Ji sta chiedendo: “Qual è stata quella stagione?” Kavan si rutee. Maah kavan. La parola maah significa “mese”. Da qui deriva la parola Maheena, che in punjabi significa “mese”. Qui la parola usata è maah. Maah kavan. Jit hoaa aakaar. Ora cominciamo a capire quale sia la domanda che Guru Ji sta ponendo.
Kavan su velaa, qual è stato il tempo? Vakhat kavan, qual è stato quel momento? Kavan thit., quale è stata la fase lunare, quale è stato il giorno solare, kavan vaar? Kavan si rutee, quale è stata la stagione? Maah kavan, quale è stato il mese? Jit hoaa aakaar. Dove ha avuto inizio la creazione.
Ora dobbiamo capire chi sta ponendo questa domanda. È Guru Nanak Dev Ji a porre questa domanda? In realtà, queste sono le domande su cui la gente dibatteva. E Guru Nanak ha già mostrato di non essere interessato a queste domande. Non vede alcun valore nel cercare di rispondere a queste domande. Tuttavia, queste domande continuano a emergere ripetutamente. Ovunque Guru Nanak Dev Ji abbia viaggiato, i filosofi profondi discutevano queste domande. E vediamo in diverse Bani che Guru Ji viene interrogato con domande come “Chi è più grande, i musulmani o gli indù? Chi andrà in paradiso? Dov’è il paradiso? Quando è iniziato tutto? Chi ha creato l’universo?”. Questi sono i tipi di domande filosofiche profonde che venivano poste a Guru Ji. Queste sono le domande comuni che Guru Ji affrontava. E Guru Ji risponde così:
ਵੇਲ ਨ ਪਾਈਆ ਪੰਡਤੀ ਜਿ ਹੋਵੈ ਲੇਖੁ ਪੁਰਾਣੁ
Vel na paaeeaa panddatee ji hovai lekh puraan
Vel na paaeeaa. Il tempo non è stato trovato dagli studiosi Bramini d’élite. Gli studiosi indù. I Pundits. Vel na paaeeaa panddatee. Ji hovai, se avessero conosciuto la risposta, lekh puraan. Ci sarebbe stato un Purana che avrebbe trattato questo argomento. Ora guardiamo alle scritture spirituali indiane.
La matrice di tutte le scritture indiane all’interno della tradizione indù sono i Veda. I Veda sono entrati molto nei dettagli. Ma dopo di essi, se sorgessero ancora domande, vennero scritti altri Granths. Ci sono gli Upanishad, che approfondiscono diversi dettagli, con ulteriori classificazioni, comprendendo la società, la legge, i doveri dell’uomo, il funzionamento dell’universo e delle stelle. Poi ancora più dettagli nei Purana. Con il passare del tempo, le persone hanno continuato a porre domande sempre più profonde, e sempre più Granths sono stati scritti. Per questo, qualche verso fa, abbiamo sentito asankh granth, ci sono innumerevoli Granths che hanno cercato di descrivere l’universo. Così Guru Ji sta dicendo che se ci fosse stata una risposta, sarebbe stato scritto un Purana su questo argomento. Ci sono, credo, 18 Purana, che contengono migliaia e migliaia di versi, che trattano tutti i dettagli sull’universo. Eppure, non ne esiste uno che indichi con precisione quando l’universo ha avuto inizio. Guru Ji sta dicendo che se in tutti questi testi sacri non sono riusciti a trovare la risposta, dobbiamo capire che questa risposta non può essere ottenuta. Vel na paaeeaa panddatee, ji hovai lekh puraan. Se ci fosse stata una risposta a questa domanda, sarebbe già stato scritto un Purana al riguardo.
Qui Guru Sahib sta chiarendo che non potremo mai comprendere Dio. Anche i più grandi studiosi spirituali e i più grandi testi sacri non sono riusciti a trovare risposte precise. Ci sono cose che rimangono inconoscibili. C’è qualcosa di molto interessante in questa domanda. Quando si chiede: “In che giorno è stato creato l’universo?”, non si può rispondere, perché per rispondere a questa domanda un giorno avrebbe dovuto esistere. Cos’è un giorno? Un giorno dipende dalla Terra, dal Sole o dalla Luna. Quindi non si può mai sapere in quale giorno sia stata creata la Terra o l’universo, perché non esistevano il Sole, la Terra o i pianeti per misurare quei giorni. Tutti i giorni sono misurati da queste creazioni. Stiamo parlando della nascita di questi soli e pianeti.
Quindi la stessa domanda posta a Guru Nanak Dev Ji, Guru Nanak Dev Ji la sta restituendo alle persone dicendo che la loro domanda non ha risposta. Anche i più rispettati testi spirituali non sono riusciti a trovare la risposta.
ਵਖਤੁ ਨ ਪਾਇੳ ਕਾਦੀਆ
Vakhat na paaio qaadeeaa
Guru dice che gli indù non l’hanno trovata, ma nemmeno i Kazis, gli studiosi spirituali islamici, l’hanno trovata. Vakhat na paaio qaadeeaa. Il tempo non è stato compreso nemmeno dai Kazis. E se l’avessero trovato,
ਜਿ ਲਿਖਨਿ ਲੇਖੁ ਕੁਰਾਣੁ
Ji likhan lekh Quraan
Se l’avessero compreso, se avessero conosciuto la risposta a questa domanda, ci sarebbe stato qualcosa di scritto nel grande libro del Quran. Se ci sono certe domande a cui nemmeno i sacerdoti o i testi sacri possono rispondere, Guru Ji sta dicendo che dobbiamo capire che ci sono cose che non potranno mai fornirci. Ma allora possiamo porci questa domanda: non è anche il Guru un uomo sacro? Non è Guru Nanak Dev Ji l’autore del Guru Granth Sahib, un altro testo spirituale? Dovremmo ignorare anche questo testo? Dobbiamo capire cosa sia il Guru, rispetto a un Pandit o a uno studioso.
Il Guru non è un sacerdote. Il Guru non è un conferenziere. Non esistono conferenzieri che dicano “Non conosco la risposta”, che l’argomento di cui stanno parlando non può essere descritto. Il Guru non è un sacerdote. Il Guru non è uno studioso. Il Guru è una guida. Il Guru è un segnale. Chi è Guru Nanak? Guru Nanak è qualcuno che ha intrapreso quel viaggio interiore che raccomanda a tutti gli altri di intraprendere. Altrimenti, perché sarebbe un Guru? Ha fatto quel viaggio, e ora sta semplicemente offrendo segnali su come puoi fare il tuo viaggio. Vuole che tu percorra questo viaggio. Non vuole intraprendere il viaggio e poi semplicemente raccontartelo. Non è un conferenziere. Così dobbiamo capire, perché è qualcosa verso cui possiamo tendere.
Ora ecco un’altra cosa su cui riflettere. Dove esiste il Guru? Nella tradizione dei Sikh, dove collochiamo il Guru? Nel Gurdwara. Ma non è una casa per il Guru. È una porta. Il Guru non risiede lì. Cos’è il Gurdwara? È una porta. È semplicemente un punto di ingresso per andare oltre. Il Gurdwara non è un luogo di riposo. Il Gurdwara non è il posto dove si trovano tutte le risposte. Il Guru è il Duaara. Il Guru è la porta, il Guru ti sta mostrando la porta. Devi attraversare quella porta e intraprendere il viaggio dentro te stesso. È molto specifico il motivo per cui usiamo il termine Gurdwara. È una porta. Il Guru è la porta, ma devi attraversarla e intraprendere quel viaggio dentro di te.
Vakhat na paaio qaadeeaa ji likhan lekh Quraan.
ਥਿਤਿ ਵਾਰੁ ਨਾ ਜੋਗੀ ਜਾਣੈ
Thit vaar naa jogee jaanai
La fase solare, il giorno solare o la fase lunare, nemmeno i Yogis lo sanno. I profondi meditatori, nemmeno loro lo sanno. Naa jogee jaanai, rut maah. Non conoscono la stagione, non conoscono il mese.
ਰੁਤਿ ਮਾਹੁ ਨਾ ਕੋਈ
Rut maah naa koee.
Naa koee significa che nessuno lo sa. Né la fase lunare, né il giorno solare. Né gli yogis conoscono la stagione, il mese, né nessuno.
ਜਾ ਕਰਤਾ ਸਿਰਠੀ ਕਉ ਸਾਜੇ ਆਪੇ ਜਾਣੈ ਸੋਈ
Jaa kartaa sirthee kou saaje aape jaanai soee.
Jaa kartaa, quel creatore, quel kartaa, sirthee. Srishti significa l’universo, la creazione. Jaa kartaa sirthee kou saaje, quel creatore che ha manifestato l’universo, Aape jaanai aap, lo conosce da sé. Il Guru dice che nessuna persona può sapere questo. Solo l’Uno conosce se stesso. Qui c’è qualcosa di molto interessante. Il Guru sta dicendo che nessuna persona può saperlo, ma l’universo lo sa. Ciò implica che l’universo sia cosciente. L’universo è vivo e sa.
Pensiamo a come la scienza parla dell’universo oggi. La scienza crede che tutto ciò che non è organico non sia vivo. Che solo le cose organiche siano vive. Solo le piante e gli animali sono vivi. Solo certe cellule sono vive. Ma tutto il resto, una roccia, una montagna, la luna, il sole, non hanno coscienza. Ma nelle tradizioni orientali, nella scienza antica indiana, si è sempre detto che tutto nasce dalla coscienza. L’intero universo era cosciente. Prima di creare qualsiasi cosa. L’universo stesso, o la fonte creativa dell’universo, è sempre stato sveglio, sempre stato vivo e sempre stato onnisciente. E da lì, ha creato il desiderio di creare il mondo. Quindi, tutto ciò che crea ha in sé la sua coscienza.
Una cosa da tenere a mente è che il Guru non sta criticando questi testi spirituali. Guru Ji non sta screditando i Veda, i Purana, il Quran, non li sta sminuendo. Perché c’è molta conoscenza in questi antichi testi. Guardiamo ai testi spirituali più antichi, i Veda. Uno dei più antichi si chiama Rigveda. È diviso in dieci libri. E nel decimo libro si parla della creazione. Rigveda, libro dieci, verso 129. Questo è ciò che dice sulla creazione.
Non c’era nulla, né qualcosa né il nulla, né aria, né cielo. Cosa copriva tutto? Cosa proteggeva tutto? C’erano grandi profondità d’acqua? C’erano grandi oceani? Non c’era né morte né immortalità, né il cambiamento del giorno e della notte. L’Uno respirava calmo, autosufficiente; nulla era al di là di esso. Per primo c’era l’oscurità, nascosta nell’oscurità. Tutto era oscurità. Tutto ciò che esisteva era il vuoto e il senza forma. E crebbe una passione interiore. C’era questa oscurità, che si sedeva dentro se stessa, e dentro di essa crebbe una passione, un desiderio. Dentro di essa nacque per primo un desiderio, il seme primordiale della vita. Il seme primordiale dello spirito. I saggi che cercavano nei loro cuori trovarono questa relazione tra ciò che esiste e ciò che non esiste.
Il Rigveda, in quel verso, continua. Chi sa, chi ha mai raccontato quando è sorta questa vasta creazione? La stessa cosa che Guru Nanak Dev Ji ha detto, chi può conoscere la risposta a questo? All’epoca non erano ancora nati nemmeno gli dei. I Veda dicono che c’era un tempo in cui nemmeno Brahma, Vishnu e Shiva esistevano. Non c’erano dei, in quel momento. Quindi chi sa quando tutto è iniziato? Dicono che alcuni dei più antichi Granths siano stati scritti da Brahma, da queste prime tre divinità. Ma negli stessi Veda si dice che c’era un tempo in cui non esisteva nemmeno Brahma, quindi chi c’era per scrivere quando è stato creato l’universo? Quando è nato questo mondo, o se è stato creato o meno? Solo il suo maestro nei cieli lo sa, o forse neanche lui lo sa.
C’è solo questa Unità che può conoscere la risposta, e forse neanche essa conosce la risposta, perché chi potrebbe raccontarlo? Quindi, ci sono messaggi molto profondi, anche nei più antichi Granths. E vengono date le stesse domande e le stesse risposte. Chi sa quando è stato creato? Anche prima che qualcosa fosse creato, non c’era nessuno per scriverlo. Quindi quando Guru Nanak Dev Ji viene interrogato su questa domanda, sta rispondendo nello stesso modo. E Guru Ji continua.
ਕਿਵ ਕਰਿ ਆਖਾ ਕਿਵ ਸਾਲਾਹੀ ਕਿਉ ਵਰਨੀ ਕਿਵ ਜਾਣਾ
Kiv kar aakhaa kiv saalaahee kio varnee kiv jaanaa.
Kiv kar aakhaa. Come posso parlare? Aakhaa. Cosa posso dire, quali parole posso pronunciare? Kiv saalaahee. Come posso lodare questo, come posso dare una lode a questa creazione, quando non so nulla della tua creazione? Kio varnee. Varnan significa descrivere. Kiv jaanaa. Come posso sapere? Come posso dire, come lodare, come descrivere, come sapere? Da dove posso iniziare a descrivere? Cosa posso sapere di questa creazione? Tutto quello che so è che tu sei. Questa è una cosa che posso dire con certezza, che esisti.
E questo è fondamentale. Per Guru Nanak, e per gli innumerevoli maestri spirituali prima di lui, Dio non è una teoria, Dio non è una credenza, l’esistenza di Dio è un fatto. Loro lo sanno. Forse non possiamo conoscere la storia di Dio, forse non possiamo conoscere l’origine dell’universo, ma possiamo conoscere Dio. Possiamo sperimentare Dio. Tu puoi sperimentare Dio. Questa è una certezza, questa è una scienza, questo è un fatto. Abbiamo parlato di coscienza, di vitalità, con la nostra stessa vitalità, possiamo conoscere la presenza di tutto ciò che è vivo. Così notiamo che Guru Ji sta usando molto il linguaggio che abbiamo già visto. C’è questo tipo di lode che Guru Ji sta facendo, dove sta lodando, ma allo stesso tempo non sta lodando. Sta descrivendo, ma riconosce che non può descrivere.
Nei versi della Pauri 16, Guru Ji parlava della penna continua. Sabhnaa likhiaa vuree Kalaam. Eh Lekhaa likh jaanai koe. Chi può scrivere di questo? Lekhaa likhiaa ketaa hoe. Se qualcuno potesse scriverne, che aspetto avrebbe, come sarebbe questo testo? Ketaa taan suaalih roop. Che grande potere, che grande bellezza. Ketee daat jaanai kaun koot. Quale daat, quale abbondanza ha l’universo. Chi può sapere come stimarlo? Keetaa pasaao eko kavaao. L’universo si è diffuso con una sola parola. Tis te hoe lakh dareeaao. Da questa sola parola, si sono formati centinaia e migliaia di fiumi. Abbiamo parlato di tutto questo nella Pauri. E poi Guru Ji, come conclude? Kudrat kavan kahaa veechaar. Cosa posso dire sulla creazione, cosa posso dire sulla natura? Così Guru Ji sta usando lo stesso linguaggio di prima. C’è una continuità nel tema.
Nonostante I Veda hanno già detto che l’Universo non può essere descritto, non possiamo spiegare il giorno, il mese, la stagione, il tempo in cui l’universo fu creato. La maggior parte delle più autentiche scritture Hindu hanno affermato che non possiamo farlo, quelle posteriori hanno cercato di farlo e queste sono quelle Coraniche. Così, Guru ji dice:
Rut maah naa koee. Naa koee significa che nessuno lo sa. Né la fase lunare, né il giorno solare. Né gli yogis conoscono la stagione, il mese, né nessuno.
Jaa kartaa sirthee kou saaje aape jaanai soee. Jaa kartaa, quel creatore, quel kartaa, sirthee. Srishti significa l’universo, la creazione. Jaa kartaa sirthee kou saaje, quel creatore che ha manifestato l’universo, aape jaanai aap, lo conosce da sé. Il Guru dice che nessuna persona può sapere questo. Solo l’Uno conosce se stesso. Qui c’è qualcosa di molto interessante. Il Guru sta dicendo che nessuna persona può saperlo, ma l’universo lo sa. Ciò implica che l’universo sia cosciente. L’universo è vivo e sa.
ਨਾਨਕ ਆਖਣਿ ਸਭੁ ਕੋ ਆਖੈ ਇਕ ਦੂ ਇਕੁ ਸਿਆਣਾ
Nanak aakhan sabh ko aakhai ek doo ek siaanaa.
Perché se Guru Ji viene interrogato con la domanda: sei una persona spirituale, dicci quando è stato creato l’universo, e se Guru Ji risponde dicendo che non può essere conosciuto, che nessuno può scriverlo, Guru viene messo in discussione, in realtà i Purana hanno provato a scriverlo, come puoi dire che non può essere scritto, i Purana hanno scritto queste cose. Almeno ci hanno provato. Cosa dice Guru Ji a coloro che cercano di scrivere su questo argomento?
Nanak aakhan sabh ko aakhai. Guru Nanak dice: aakhan, le persone parlano, le persone diventano oratori, e tutti lo stanno facendo, aakhan sabh ko aakhai. Tutti parlano. E non solo parlano della creazione, ek doo ek siaanaa. Ognuno pensa che la propria descrizione sia migliore di quella dell’altro. Ognuno pensa che la propria comprensione di Dio sia la migliore e definitiva comprensione di Dio. Ek doo ek siaanaa. Ognuno pensa di essere più intelligente dell’altro. Ek doo ek siaanaa. Così Nanak sta dicendo: Nanak aakhan sabh ko aakhai. Tutti parlano. Tutti diventano oratori e specialisti su questo argomento, e tutti pensano di essere speciali. Tutti pensano di essere più intelligenti. Ma qual è la vera risposta?
ਵਡਾ ਸਾਜਿਬੁ ਵਡੀ ਨਾਈ ਕੀਤਾ ਜਾ ਕਾ ਹੋਵੈ
Vadaa Saahib vadee naaee keetaa jaa kaa hovai.
Vadaa Saahib. Grande è questo maestro. Vadee naaee. Grande è la sua magnificenza. Naaee qui significa grandezza. Vadaa Saahib, vadee naaee. Grande è il maestro, grande è la sua grandezza. Keetaa jaa kaa hovai. Ciò che lui fa, solo quello accade. Grande è il maestro, grande è la sua lode, e solo ciò che lui fa, accade. Ogni stolto pensa di sapere qualcosa su Dio. Ma solo il saggio dirà: “Non so nulla di Dio”. Così qui il Guru sta dicendo che solo quel grande maestro sa tutto, quel maestro fa tutto. Nota qual è il messaggio di Guru Nanak Dev Ji qui.
Il messaggio di Guru Nanak, keetaa jaa kaa hovai. Non si può calcolare, tutto ciò che accade è ciò che deve accadere. Per questo, all’inizio del Japji Sahib abbiamo detto che il Dharam di Guru Nanak è Hukam. L’accettazione è il sentiero di Guru Nanak. Ancora e ancora, Guru Nanak Dev Ji porta questo messaggio di accettazione. Fin dalla prima domanda posta a Guru Nanak, “Qual è il tuo Dharam, qual è il cammino della verità?” Kiv sachiaaraa hoeeai, kiv koorai tutai paal, come spezzare la nostra falsità? Guru risponde, Hukam razaaee chalanaa, cammina sul sentiero di Hukam. Se vogliamo seguire il Hukam del Guru, se vogliamo percorrere il sentiero del Guru, c’è un’unica via. Accettare l’universo in ogni momento. Cercare di capire l’universo è inutile. Cercare di comprendere il motivo per cui l’universo fa ciò che fa, chiedersi “perché sta accadendo a me?”, “cosa ho fatto per meritarlo?”, significa non accettare il Hukam. Ogni volta che mettiamo in discussione ciò che l’universo fa, andiamo contro il Hukam. Se pensiamo al Hukam come a un flusso d’acqua, ogni volta che lo sfidiamo, proviamo a nuotare controcorrente. L’unica cosa che possiamo fare è stupirci del Hukam stesso, della creazione stessa. Vadaa Saahib vadee naaee. Sei grande, sei immenso. Il tuo sistema è perfetto. Qualunque cosa tu voglia fare, è l’unica cosa che accadrà.
ਨਾਨਕ ਜੇ ਕੋ ਆਪੌ ਜਾਣੈ ਅਗੈ ਗਇਆ ਨ ਸੋਹੈ
Nanak je ko aapau jaanai agai gaeaa na sohai.
Guru Nanak dice, se qualcuno pensa di sapere, andando avanti, non incontra onore. Non riceve onore. Nel momento in cui pensi di sapere qualcosa su Dio, l’hai perso. Nel momento in cui pensi di sapere, hai smesso di sapere. Chi è colui che conosce? L’unico che può dire “Io conosco Dio” è qui, nella mente. La mente crede di poter comprendere tutto. Metà del mondo cerca di fare proprio questo: superare ogni limite. Dove qualcosa viene creato, la mente cerca di superare il limite. Posso crearlo più velocemente, più piccolo, più efficiente? Se sono arrivato sulla Luna, posso trovare il prossimo pianeta? Crescendo, abbiamo imparato che ci sono nove pianeti, ora ci dicono che ne hanno trovati altri. Ciò che pensavamo fosse un pianeta, non lo è più. Hanno declassificato Plutone come pianeta, perché ne hanno trovati altri tre delle stesse dimensioni. Ora abbiamo dodici pianeti nel nostro sistema solare. Gli scienziati cercano continuamente di superare i limiti. E coloro che pensavano “ci sono nove pianeti, abbiamo capito tutto”? Non sanno nulla. Tecnologia, scienza, persino la natura umana cerca di fare lo stesso. Nessuno è soddisfatto. Se qualcuno ha fatto bungee jumping dal ponte più alto, un altro lo farà da un aereo. Se qualcuno salta da un edificio, qualcun altro dirà “io lo farò da un altro ancora più alto”. Se qualcuno costruisce la struttura più alta, qualcun altro dirà “posso costruirla ancora più alta”. E cosa ottieni? Se costruisci l’edificio più alto, se salti dall’aereo più alto, cosa hai ottenuto? Ti dà più soddisfazione? La soddisfazione viene dal saltare da un aereo? Dal costruire qualcosa di più veloce, più piccolo, più efficiente? Da dove viene la vera soddisfazione?
Dobbiamo riconoscere che la nostra mente cerca sempre di distrarci, la mente vuole sempre qualcosa di nuovo. Ma la vera conoscenza è conoscere se stessi. E questo non si può fare con la mente. La mente non vuole che lo facciamo, perché questo significa sedersi in meditazione e sentire. Sperimentare. E lì la mente non ha alcuna utilità. E non appena lo fai, la mente inizia a metterti in dubbio. “Perché stai facendo questo? Stai perdendo tempo, lo hai fatto per dieci minuti, ora fai qualcos’altro.” La mente non vuole che tu stia fermo e sia completamente soddisfatto dentro di te. Ma quando ti siedi dentro te stesso, puoi conoscere Dio. Non con la mente, non leggendo testi, non ascoltando altri maestri spirituali. Ma conoscendo dentro di te. Questo è ciò che Guru Ji chiamava Manne. Coloro che conoscono dentro se stessi. Manne kee gat kahee na jaae. Queste persone non si possono nemmeno descrivere. Aisaa naam Niranjan hoe. Così si conosce il Naam, così si conosce lo stato senza forma di Dio. Je ko Mann jaanai man koe, se lo conoscono dentro se stessi.
Puoi sperimentare Dio. Puoi conoscere Dio. Ma c’è solo un modo per conoscere Dio, ed è diventare nulla. Devi dire a te stesso, “Io sono nulla”. Non sono nemmeno degno di intraprendere questo viaggio. Non sono su questo viaggio. Devi dissolverti. Diventando nulla, diventando nessuno, è così che trovi Dio. Dentro la tua assenza, troverai Dio. E questo è il sentiero di Guru Nanak. Accettare l’universo così com’è, fino al punto in cui non sei più una vittima del Hukam, ma solo un altro pesce che nuota nella corrente, che segue quel cammino.