Se ricordate i versi precedenti, abbiamo trattato l’idea di Asankh. Guru Nanak Dev Ji ha esplorato l’esperienza di essere in uno stato di euforia, questa beatitudine derivante dal tentativo di enumerare ciò che non può essere contato, cercando di esprimere le innumerevoli variazioni dell’universo, l’ampio spettro del creato.
Ma ora, da quello spettro che comprende tutto ciò che è buono e tutto ciò che è male, e tutte le diverse varietà della creazione, dopo aver esplorato l’infinito, in questa Pauri, Guru Nanak Dev Ji riporta fermamente l’attenzione su di noi.
Guru Ji inizia con:
ਭਰੀਐ ਹਥੁ ਪੈਰੁ ਤਨੁ ਦੇਹ
Bhareeai hath pair tan deh
Cosa significano queste parole? Bhareeai significa essere riempito. In questo caso particolare, si parla di essere riempiti di sporcizia, di essere sudici. Hath indica la mano, pair i piedi, tan significa il corpo, e deh significa anch’esso corpo. Quindi, tan deh si riferisce all’intero corpo. Bhareeai hath pair tan deh. Se dovessimo tradurlo, diremmo: se la mano, il piede e l’intero corpo sono pieni di sporcizia.
Guru Ji sta iniziando a delineare ciò che le persone credevano fosse la preparazione necessaria per iniziare il culto. Abbiamo molte di queste regole e tradizioni anche oggi, questa idea di essere sucham, sucha, cioè puliti. Quindi, Guru Nanak Dev Ji dice che se la tua mano è sporca, se i tuoi piedi sono sporchi, se tutto il tuo corpo è sporco, cosa fai? Le persone andrebbero a pulirsi, a prepararsi per presentarsi, pronte per iniziare l’atto di adorazione. E come lo farebbero? La linea successiva:
ਪਾਣੀ ਧੋਤੈ ਉਤਰਸੁ ਖੇਹ
Paanee dhotai utras kheh
Paanee significa acqua, dhotai significa lavare, utras significa rimuovere. Utras kheh. Quindi, la sporcizia, l’immondizia, viene rimossa andando nell’acqua. Lavare le mani, i piedi e il corpo con l’acqua era una cosa, ma si implicava che fosse ancora più purificante se si andava in qualche fiume sacro. Notate come Guru Ji stia dicendo che si lava la sporcizia con l’acqua. Normalmente penseresti di lavarla con acqua e sapone. Ma qui, si parla specificamente di lavarsi per ottenere una sorta di purezza attraverso l’acqua. Quindi, il Guru sta parlando dell’acqua sacra. Questo riguarda il lavaggio del corpo, poi Guru Ji dice:
ਮੂਤ ਪਲੀਤੀ ਕਪੜੁ ਹੋਇ
Moot paleetee kapar hoe
Moot qui significa urina. Moot significa urina. Paleetee significa essere macchiato. Kapar sono i vestiti, il tessuto. Moot paleetee kapar hoe. Se i tuoi vestiti, se il tessuto è stato macchiato di urina. Cosa intendiamo con questo? Ora, gli scienziati hanno scoperto che quando sudiamo, la composizione chimica del sudore è molto simile a quella dell’urina. E sia nel sudore che nell’urina, il corpo sta cercando di eliminare l’ammoniaca, sostanze chimiche che il corpo non può processare. E sebbene le quantità di queste sostanze varino, essenzialmente, ogni volta che sudi nei tuoi vestiti, i tuoi vestiti stanno assorbendo quell’ammoniaca, proprio come se fossero macchiati di urina. Quindi, l’idea di meditare, l’idea di presentarsi per scopi religiosi, era che si lavava il corpo e si indossavano anche vestiti completamente puliti. Qualsiasi escremento, qualsiasi urina sui vestiti sarebbe considerata completamente inappropriata per il culto, completamente impura per il culto, non adatta affatto. Quindi, non è adatto se il tuo corpo è sporco, e non è adatto se i tuoi vestiti sono in qualche modo macchiati. Quindi, cosa dice Guru Ji che è il comportamento normale? Moot paleetee kapar hoe
ਦੇ ਸਾਬੂਣੁ ਲਈਐ ੳਹੁ ਧੋਇ
De saaboon laeeai oh dhoe
Dato il sapone, de saaboon, oh dholeeai. Qui, dhoe e laeeai è dholeeai, cioè, lavarlo. Oh significa quello. Quello viene lavato. Quando prendi del sapone e lo lavi con quel sapone. De saaboon laeeai oh dhoe. Dato il sapone, il tessuto può essere lavato. Ma ora Guru Ji pone una domanda più fondamentale:
ਭਰੀਐ ਮਤਿ ਪਾਪਾ ਕੈ ਸੰਗਿ
Bhareeai mat paapaa kai sang
Guru Nanak dice che puoi pulire il tuo corpo prima di iniziare il tuo culto, le tue preghiere, puoi pulire il tuo corpo. Puoi anche indossare vestiti completamente puri. Ma Guru Nanak Dev Ji pone una domanda più fondamentale. Che dire della sporcizia che porti nella tua mente tutto il tempo? Pulire i vestiti, pulire il corpo non è sufficiente. C’è un diverso tipo di impurità che porti con te. E Guru Nanak Dev Ji quasi solleva questo come una domanda: ora cosa farai? Quale sapone userai per pulire quella sporcizia? Quali azioni puoi compiere? Come purificherai la tua mente? Prima di esaminare la risposta a questa domanda, dobbiamo capire un po’ di più su cosa intendiamo per Paap, cosa intendiamo per questo, come è una sporcizia, cos’è? Come la riconosciamo? Possiamo riconoscere quando il nostro corpo è sporco. Possiamo riconoscere quando i nostri vestiti sono sporchi. Ma come riconosciamo quando il nostro pensiero è macchiato, è contaminato? Come appare il Paap? E cosa contamina? Una è la sporcizia che dobbiamo riconoscere, in secondo luogo, dobbiamo capire, cos’è che si sta sporcando?
Dove si trova questa macchia? Come possiamo scoprire cosa sia questa macchia? Guru Sahib, in questo verso, dice bhareeai mat paapaa kai sang. Esaminiamo quindi questa parola, mat. Questa parola, e in particolare questa grafia con una siharee, nella Gurbani, è stata usata per significare almeno undici o dodici cose diverse. Cerchiamo di capire quale versione di mat stiamo considerando qui.
La parola mat è stata usata per significare “intossicante”. Nella Gurbani esiste un’altra parola per questo, madd. Madd significa vino, o qualsiasi cosa possa intossicare. Quindi essere intossicati, o l’intossicante stesso, è noto come madd, ma è stato anche chiamato mat. Mat significa anche Mata, madre. Nella Gurbani, la parola mat è stata usata per indicare la madre. Inoltre, è stata usata per significare “non”. È comune in hindi, per esempio, dire aisaa mat karo. Nella Gurbani, si direbbe na karo. Ma in hindi si usa la parola mat per dire “non farlo”. Quindi, avendo una comprensione della Gurbani, possiamo escludere queste tre opzioni. Qui non si sta parlando di intossicazione, non si sta dicendo “non fare qualcosa” e non si sta parlando di madre o di una figura paterna.
Ma ho detto che esistono undici o dodici significati diversi di questa parola mat. Se tre di essi non sono rilevanti, allora gli altri sette o otto sono tutti legati alla mente. La parola mat è stata usata per descrivere sette o otto aspetti diversi della mente. Abbiamo già incontrato questa parola prima. Mannai surat hovai Man Budh. Lì, abbiamo parlato delle quattro fasi della coscienza, delle quattro parti della coscienza, e abbiamo detto che la coscienza è divisa in quattro elementi. Uno di essi è man, che rappresenta i pensieri, le emozioni, i desideri. Un altro è chit, che rappresenta la memoria, la consapevolezza, la surat. Un altro è budh, l’intelletto. Infine, c’è mat, che è anche chiamata Ahankar, la propria identità. Quindi, mat può significare la propria identità.
Mat è stata anche usata per significare budh, ossia l’intelletto. È stata usata anche per indicare Giaan, la conoscenza. Parliamo di Gurmat e Manmat. In questi contesti, significa la saggezza del Guru. Seguiamo la saggezza del Guru o seguiamo la saggezza della nostra mente, il pensiero del nostro ego? Mat è stata usata anche per significare memoria. Quindi, anche se la coscienza, in sanscrito, e in punjabi, è chiamata Antahkaran, che significa coscienza, essa è divisa in quattro parti, e la parola mat è stata usata per descrivere ciascuna di queste quattro parti: memoria, desiderio, preghiera o adorazione, che è un altro significato di mat, fede o opinione.
Si vede quindi che quando si tratta di tradurre questa parola, è molto difficile farlo con certezza assoluta. Dobbiamo esaminare l’intero verso, l’intera composizione del Japji Sahib, per cercare di capire di cosa si stia parlando qui.
Bhareeai mat paapaa kai sang. Dove abbiamo già sentito questa parola nel Japji Sahib? Solo un’altra volta: Mat vich ratan javaahar maanik. Je Ek gur ki sikh sunee. Lì, per semplicità, abbiamo tradotto mat con “mente”. Mat vich ratan javaahar maanik. Nella mente ci sono diamanti, gioielli e rubini, se si ascolta l’insegnamento del Guru. Quindi qui, stiamo dicendo che questa cosa chiamata mat è piena di paap. Se prendiamo il significato più semplice della parola paap, diremmo che paap significa peccati. Ma che cosa è piena di peccati?
La traduzione più comune che si trova in tutti i libri, in tutte le traduzioni del Japji Sahib, afferma che l’intelletto è pieno di peccati. Il nostro pensiero è pieno di peccati. Ma potrebbe anche significare che la nostra stessa identità è piena di peccati. La nostra identità è oscurata, macchiata dai peccati. Cosa significa avere la nostra identità, la nostra mat, il nostro Ahankar, pieno di peccati?
Nell’ultimo verso, parlando di Asankh, abbiamo sentito: Asankh paapee paap kar jaahe. Ci sono innumerevoli peccatori, che commettono peccato. Quindi, cos’è questo peccato? Chi è il peccatore? Siamo noi i peccatori? Noi tendiamo sempre a vederci come buoni. Ognuno vuole pensare di essere il santo. Nessuno vuole ammettere di essere il peccatore. Possiamo pensare di non essere perfetti, ma mai ci definiremmo peccatori. E persino l’idea di essere un peccatore sembra superata. Sembra un concetto ormai obsoleto, non credete?
Implica l’esistenza di qualche tipo di sovrano divino, qualche tipo di signore, che ha stabilito tutte queste regole, tutti questi giudizi, ha deciso le regole su come vivere e come non vivere, e se segui queste regole, non sei un peccatore, se le infrangi, sei un peccatore. Giusto?
E oggi, nel mondo di oggi, sembra che possiamo accettare di essere criminali. Se infrangi la legge dello Stato, hai commesso un crimine. Puoi accettare di essere un criminale, ma non puoi accettare di essere un peccatore. Perché accettiamo la legge dello Stato. Diciamo: queste sono le regole, se infrangi la regola, sei un criminale, hai commesso un crimine. Ma Guru Nanak Dev Ji sta parlando di un tipo diverso di regola. Non una dettata dai governi e dai parlamenti. Guru Nanak sta parlando di una regola divina. Ma cos’è questa regola divina? Quali sono le leggi di questa regola divina? Chi è il legislatore, chi è il giudice, chi è la giuria?
Ogni religione ha le proprie regole, e le regole di ogni religione contraddicono quelle di un’altra religione. Per una religione, si dice che è un peccato tagliarsi i capelli. In un’altra religione, radersi la testa è l’atto più virtuoso che si possa compiere. In una religione, si dice che non si deve mangiare determinati alimenti, parliamo di Halal, si dice che non si deve mangiare Halal. In un’altra religione, Halal è l’unica cosa degna di essere mangiata. Quindi di quale religione sta parlando Guru Nanak? Quali regole? Com’è possibile che un gruppo di persone abbia un insieme di peccati e un altro gruppo ne abbia un altro? Non sembra molto universale. A cosa si sta riferendo Guru Nanak Dev Ji?
E come fa un cercatore spirituale a decidere? Come decide quali regole religiose sono quelle giuste e quali sono state inventate? Domande fondamentali. Ma in realtà, questa idea di Paap non è così semplice come sembra. Non è così netta, bianca o nera, come potresti pensare. Dobbiamo davvero approfondire questo concetto.
C’è un bellissimo Shabad di Guru Amar Das Ji, che si può trovare su Ang 126 nel Siri Guru Granth Sahib Ji. Lì, Guru Ji descrive una comprensione molto diversa di Paap. È un Shabad molto lungo, ma prenderò solo i versi principali, nel mezzo, che si collegano a ciò di cui stiamo parlando. Guru Amar Das Ji, il terzo Guru, dice:
ਕਾਇਆ ਅੰਦਰਿ ਹਉਮੈ ਮੇਰਾ
Kaaiaa andar houmai meraa
Kaaiaa significa corpo, e dice che dentro il corpo risiede la mia identità. Houmai, e meraa. Meraa qui significa possesso. Le cose che chiamo meraa. Dentro il corpo c’è la mia identità e il mio senso di proprietà delle cose. Penso di possedere queste cose. Questa è la mia famiglia, questa è la mia casa, queste sono le mie cose, questo è il mio lavoro. Meraa. Queste cose appartengono a me. E dentro questo corpo c’è questo sentimento di me, mio, me stesso.
ਜੰਮਣ ਮਰਣੁ ਨ ਚੂਕੈ ਫੇਰਾ
Jaman maran na chookai feraa
E a causa di questo senso di possesso, a causa di questa identità del sé, a causa di questo “io”, il ciclo della nascita e della morte non si interrompe. A causa della mia stessa identità, creo la mia stessa nascita e morte. Creo la mia stessa reincarnazione. Ne sono responsabile. Perché queste cose sono dentro di me.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਹੋਵੈ ਸੁ ਹਉਮੈ ਮਾਰੇ ਸਚੋ ਸਚੁ ਧਿਆਵਣਿਆ
Gurmukh hovai su houmai mare sacho sach dhiaavaniaa
Rivolgendosi al Guru, l’identità del sé viene distrutta. Gurmukh hovai, su houmai mare. Guardando al Guru, imparando dal Guru, la mia identità viene distrutta, e allora medito su ciò che è eterno, sacho sach. Dhiaavaniaa. Guru Ji prosegue.
ਕਾਇਆ ਅੰਦਰਿ ਪਾਪੁ ਪੁੰਨੁ ਦੁਇ ਭਾਈ
Kaaiaa andar paap pun du-e bhaaee
Dentro il corpo, c’è peccato e virtù. Paap significa peccato, virtù qui è la parola pun. L’opposto del peccato, il modo giusto di vivere. Ma Guru Ji qui non usa il plurale. C’è Paap, c’è peccato, e c’è virtù dentro il corpo.
ਦੁਹੀ ਮਿਲਿ ਕੈ ਸ੍ਰਿਸਟਿ ਉਪਾਈ
Duhee mil kai srist upaaee
Paap e Pun sono come due fratelli, si sono uniti e hanno creato l’universo. Lascia che questo concetto affondi nella mente per un momento. Dentro il corpo ci sono peccato e virtù, sono due fratelli, si sono uniti e hanno creato l’universo. Duhee mil kai srist upaaee. Com’è possibile? Sicuramente, prima dell’umanità, non esisteva il peccato. Ci piace pensarlo, vero? Che l’umanità sia la peccatrice, ma in realtà tutte le stelle, i pianeti, gli uccelli e gli animali stanno solo seguendo l’ordine naturale dell’universo. Stanno solo seguendo Hukam. Noi pensiamo che tutti gli animali, tutte le piante, siano immuni dal peccato. Giusto? È così che pensiamo. Che in qualche modo noi abbiamo qualcosa di speciale. E la maggior parte delle persone dirà che abbiamo il libero arbitrio. E poiché abbiamo il libero arbitrio, possiamo commettere peccati, oppure possiamo scegliere di essere virtuosi, possiamo scegliere di essere persone sante.
Ma Guru Ji dice che Paap e Pun, il peccato e la virtù, non sono solo scelte che puoi fare. Non sono semplici cose dentro di te che puoi decidere. Oggi scelgo di essere un peccatore, domani scelgo di non esserlo. Guru Ji dice che Paap e Pun sono incorporati nella stessa struttura dell’universo. Ricorda, sono due fratelli che si sono uniti e hanno creato l’universo.
Ora ricordiamo ciò che abbiamo trattato nel verso precedente, nei versi di Asankh. Abbiamo iniziato con Asankh jap asankh bhaao, asankh pooja asankh tap-taao, tutte le cose buone. Ci sono tanti tipi di meditazione, tanti meditatori, tante scritture spirituali sulla meditazione, e poi Guru Ji è passato all’estremo opposto. All’altro lato dello spettro. Asankh moorakh, asankh chor, haraam-khor, assassini, stolti, ladri, sfruttatori. Quindi, proprio prima di questo verso, Guru Ji ha parlato dello spettro dell’universo.
L’universo è uno spettro di tutte le possibilità. Tutte le cose buone che possono accadere, l’universo è in grado di farle, e tutte le cose cattive che possono accadere, l’universo è in grado di farle.
Ora, questo è ciò che Guru Ji intende quando parla di due fratelli che sono i creatori dell’universo. L’universo si basa su questo spettro. L’universo si basa sugli opposti. Pensa a tutto ciò che esiste: tutto sembra avere un lato sinistro e uno destro, un interno e un esterno. Giorno e notte. Caldo e freddo. Ogni cosa sembra situarsi a un estremo o all’altro. Persino il modo in cui respiriamo, il modo in cui viviamo, richiede un’entrata e un’uscita. Un respiro in entrata e un respiro in uscita. Questo spettro è parte integrante della struttura dell’universo. E parte di questa struttura comprende tutte le cose che chiamiamo buone e tutte le cose che chiamiamo cattive. È semplicemente così che funziona l’universo. L’universo si basa su questo spettro. Vederle come due cose separate è Paap. Vedere tutto ciò che è buono come qualcosa di diverso da tutto ciò che è cattivo, questo è il nostro Paap. Questo è l’unico peccato. La dualità con cui vediamo l’universo è il peccato. Perché Guru Ji dice che non ci sono due cose, ma che esse si incontrano. Paap e Pun sono due fratelli. Possiamo quasi dire che sono gemelli. Sono due fratelli uniti, inseparabili. Quando c’è uno, c’è anche l’altro. La differenza è che non possiamo vederli come due cose diverse. Non comprendiamo che peccato e virtù sono solo due facce della stessa medaglia. Li vediamo come completamente opposti. Guru Ji dice che sono gemelli, sono fratelli, sono inseparabili. L’unica cosa è che hanno due volti diversi. Ma essenzialmente, sono un unico corpo con due volti.
Quindi qual è la soluzione di Guru Ji? Perché il Guru sta presentando qualcosa di molto complesso qui. La soluzione di Guru Ji è: Dovai maar jaae ikat ghar aavai.
ਦੋਵੈ ਮਾਰਿ ਜਾਇ ਇਕਤੁ ਘਰਿ ਆਵੈ ਗੁਰਮਤਿ ਸਹਜਿ ਸਮਾਵਣਿਆ
Dovai maar jaae ikat ghar aavai gurmat sahej samaavaniaa
Quando la dualità viene uccisa, quando i due vengono distrutti, e l’unità entra nella tua casa. Quando non li vedi più come due cose separate. Questo ci riporta direttamente a Ek Oankaar. Oankaar non è il creatore solo delle cose buone. Oankaar è il creatore di tutto. Tutto ciò che chiamiamo buono e tutto ciò che chiamiamo cattivo. L’universo non vede buono e cattivo. Fa tutto parte della stessa cosa. Guru Ji dice che la soluzione a questo problema è uccidere i due e riportare l’Uno nella propria casa. Quando non vedi più la differenza tra Paap e Pun, quando non vedi il peccato come qualcosa di separato dalla virtù, quando non li consideri due cose diverse, quando riconosci che essi sono Ek, parte dell’Unità, e riporti questa Unità nella tua casa, allora entrerai nella pace.
Devi uccidere entrambi i fratelli. Devi ucciderli entrambi. Devi uccidere il peccato e la virtù. Devi sapere che se ti sforzi di raggiungere solo uno di essi, non potrai mai sfuggire all’altro. Se dici: voglio fuggire dal peccato e voglio essere la persona migliore possibile, voglio sempre essere la persona più santa, voglio identificarmi con il comportamento virtuoso, ricorda che questi due sono gemelli, uniti. Non stai scappando da uno, se corri verso l’altro. Suo fratello è proprio dietro di lui. È semplicemente l’altro lato.
Se vuoi solo essere il santo, non sfuggirai mai al peccatore. Vengono insieme. Sono indispensabili. Sono inseparabili. Dentro ognuno di noi c’è la capacità di essere il santo, ma dentro ognuno di noi c’è anche la capacità di essere il peccatore.
Dentro ognuno di noi c’è un assassino. Uno sfruttatore. Un imbroglione. Ricorda, nel verso precedente, quando Guru Nanak Dev Ji parlava di queste persone: Asankh moorakh, chor, haraam-khor, quelli che decapitano le teste, quelli che governano sugli altri con la forza, come conclude Guru Nanak Dev Ji quella frase? Nanak neech kahai veechaar. Dice: non posso giudicarli. Sono il più umile di tutti. Perché non può giudicarli? Perché ha riconosciuto che erano parte dell’Unità. Come puoi giudicare l’Unità? Non puoi. Se li vedi come individui separati, puoi giudicarli. E giudicandoli, dici: tu sei un criminale, io no. E così la dualità torna a manifestarsi.
E questa è una cosa che dobbiamo imparare: ogni volta che guardiamo a qualsiasi parte della Gurbani, dobbiamo ricordare che l’intero Guru Granth Sahib Ji è un’espressione di Ek Oankaar. L’intero Guru Granth Sahib Ji è una descrizione dell’Unità. Ogni riga, ogni parola, dobbiamo comprenderla come un’ulteriore spiegazione dell’Unità. C’è solo una cosa.
Quindi riportiamo questo concetto a noi stessi. Come funzioniamo? Come ci presentiamo? Vogliamo sempre presentarci come il santo. Vogliamo seguire la legge dello Stato, vogliamo seguire le regole, e anche se sappiamo di non essere santi, almeno possiamo presentarci come tali.
Ma Guru Ji non sta parlando della legge dello Stato qui. Guru Ji sta parlando della legge divina. E la legge divina è che esiste solo l’Uno, e quell’Unità è ovunque e in ogni cosa. E il tuo compito qui è ricordare che anche tu sei parte di quell’Uno. Questo è il tuo unico compito. Questa è l’unica ragione per cui sei vivo. Perché hai la capacità di conoscere questa verità.
La legge è che tutto è così com’è. Guru Nanak Dev Ji ha dato un nome a questa legge: l’ha chiamata Hukam. Ciò che è. Tutto ciò che esiste così com’è, è il modo in cui l’universo è.
All’interno di questa comprensione, non possiamo allora dire: “Non voglio essere un peccatore, voglio essere l’opposto di un peccatore, voglio essere virtuoso, voglio essere buono.” Perché facendo questo, creiamo una dualità. Il Shabad di Guru Amar Das Ji prosegue, e darò solo le ultime righe. Sta parlando di ciò che esiste dentro di lui, dentro ognuno di noi.
ਘਰ ਹੀ ਮਾਹਿ ਦੂਜੈ ਭਾਇ ਅਨੇਰਾ
Ghar hee maahe doojai bhaae aneraa
Dentro la nostra stessa casa c’è la dualità, e un amore per la dualità. Amiamo questa separazione. Amiamo poter dire che lui è cattivo e io no. Io sono buono. E questa dualità è la tua oscurità. Questo è il tuo aneraa. Ricorda, Guru Nanak Dev Ji ha parlato dei moorakhs? Andh ghor. Oscurità profonda. Asankh moorakh. Innumerevoli sono gli stolti come noi che si trovano in questa oscurità, che vedono tutto come due. Che non vedono tutto come uno. Questa è la nostra oscurità, questo è il nostro peccato. Dentro di noi c’è un amore per questa dualità. Questo modo di pensare dualistico. Perché lo amiamo? Perché ci permette di desiderare le cose. Si può desiderare solo qualcosa che non si ha. Nessuno desidera la propria mano. O il proprio braccio, le proprie gambe. Se ce l’hai, ce l’hai. Non lo desideri, perché è già tuo. Si può desiderare solo qualcosa che è lontano, qualcosa che è separato da noi. E poiché crediamo che tutto sia separato da noi, ci permette di godere del desiderare le cose, dell’ottenerle, del perderle di nuovo, e poi di inseguirle ancora. Amiamo questa corsa, amiamo questa emozione. È così che viviamo tutta la nostra vita. Quando sei single, vuoi essere sposato, quando sei sposato, vuoi essere single. Quando non hai figli, vuoi avere figli, quando hai figli, non vuoi figli. Non finisce mai. Non puoi vincere questo gioco. E noi amiamo il gioco. Amiamo il gioco perché è irraggiungibile. Ogni volta che otteniamo piccole vittorie, pensiamo di aver raggiunto qualcosa, ma c’è sempre qualcos’altro da ottenere. Guru Ji dice che questa è la tua oscurità. Ghar hee maahe doojai bhaae aneraa. È la tua oscurità. Partecipare a questo spettro è la nostra oscurità. Dire: voglio stare solo da questo lato della bilancia. Non voglio avere nulla a che fare con l’altro lato dello spettro. Questo è partecipare a questo gioco. Questa è la nostra dualità, questa è la nostra ignoranza, questa è la nostra oscurità.
ਚਾਨਣੁ ਹੋਵੈ ਛੋਡੈ ਹਉਮੈ ਮੇਰਾ
Chaanan hovai chhoddai houmai meraa.
Perdi colui che sta inseguendo. Perdi colui che partecipa al gioco. Non scappare dal gioco, il gioco è qui. Sei dentro il gioco. Perdi colui che gioca. Chaanan hovai. Allora diventi illuminato. Allora raggiungi l’illuminazione. L’illuminazione è perdere se stessi, perdere il senso di proprietà. Perditi nel flusso dell’universo. Accetta l’universo così com’è. Questa è la legge divina. Quando non accettiamo l’universo, diciamo: non mi piace questa parte di me, non voglio essere questa persona, voglio essere quell’altra persona. E questo è un altro gioco che non puoi vincere. È un altro gioco, in cui stai sempre cercando di migliorarti, sempre dicendo: voglio fare meglio, voglio migliorare. Devo essere migliore, devo migliorarmi. E ogni religione ti impone questa purezza. Diventa più puro, diventa migliore.
Non hai fatto crescere i tuoi capelli? Ora fallo. Hai fatto crescere i tuoi capelli? Ora svegliati alle quattro del mattino. Ti svegli alle quattro del mattino? Svegliati alle tre. Fai cinque preghiere? Io ne faccio dieci. C’è sempre qualcosa di irraggiungibile. E sembra completamente contraddittorio rispetto a tutto ciò che comprendiamo. Guru Ji dice: perdi colui che sta giocando. Guru Ji dice che c’è un altro modo di giocare a questo gioco.
ਪਰਗਟੁ ਸਬਦੁ ਹੈ ਸੁਖਦਾਤਾ
Pargat sabad hai sukhdaata.
Dentro di te, c’è pargat, dentro di te, c’è la saggezza, sabad, pargat sabad hai sukhdaata. C’è un modo per essere felici ora. Dentro il gioco, il gioco di Maya, quello che dice: inseguire questo, scappare da quello. C’è un modo per essere felici ora. E lo Shabad è quella felicità. La saggezza del Guru è quella felicità. Pargat sabad hai. Sukhdaata. Dentro di te c’è la saggezza. Porta quella saggezza dentro di te. Fai crescere quella saggezza dentro di te, così che tu possa trovare la pace semplicemente essendo esattamente dove sei.
ਅਨਦਿਨੁ ਨਾਮੁ ਧਿਆਵਣਿਆ
Andin Naam dhiaavaniaa.
Quando quella saggezza entra in te, Naam entra in te. Abbiamo già parlato di come Naam e Hukam siano sinonimi. Accetta l’universo così com’è. Sii, invece di cercare di diventare. Quando entri in qualsiasi tradizione religiosa, tutte si aspettano che tu diventi migliore di ciò che sei. Qualsiasi religione che ti dice di diventare migliore, scappa via. Diventare è solo un altro inseguimento. Prima inseguivi macchine, denaro, ricchezza, lavoro, ora stai inseguendo qualcos’altro, qualcosa di irraggiungibile. Questa santità. Questa perfezione che senti di non poter mai raggiungere, è sempre troppo lontana. Guru Ji dice: dentro di te c’è saggezza. E quella saggezza è la donatrice di pace. Vedi, cercare di essere un santo è una lotta. Non è facile. Stiamo sempre scappando dai nostri peccati, sempre correndo verso la santità. E questa è la nostra lotta. Fuggire dal peccato è sofferenza. Semplicemente lascia andare, nella saggezza dell’Oneness. Lascia andare. Vivi Naam ora. E cos’è Naam? Sat-Naam. Ciò che è. Ciò che è sempre stato, ciò che sempre sarà. Il modo in cui l’universo è, in questo momento, sii quello. Questa è la suprema realizzazione. Che questo è il modo in cui l’universo è.
Ora questo ci dà una comprensione di ciò di cui tratta questo verso. Ora comprendiamo il contesto che il Guru ha costruito finora. Il Guru ha parlato di un estremo dello spettro, poi il Guru ha parlato dell’altro estremo dell’intero universo. Quando leggi questo per la prima volta, non avrà senso. Prima, il Guru parlava di asankh jap, asankh naav, asankh thaav, ci sono innumerevoli luoghi, ci sono innumerevoli nomi, ci sono innumerevoli universi, e poi, dopo tutto questo, il Guru passa direttamente ai miei peccati. Come fa il Guru a passare dalle stelle, dai pianeti, dagli universi, alla riga successiva che parla dei miei peccati? Ora lo capiamo. Peccato e santità fanno parte di quello spettro di cui ha parlato il Guru.
E colui che comprende lo spettro come un’unica cosa, colui che comprende lo spettro come la vera natura dell’Oneness, quando comprendi lo spettro, non puoi più giudicare nessuno come moorakh. E non puoi più giudicare nessuno come santo. Nessuno è uno stolto. Pensiamo ad altre linee nella Gurbani:
ਨਾ ਕੋ ਮੂਰਖੁ ਨਾ ਕੋ ਸਿਆਣਾ
Naa ko moorakh naa ko siaanaa
Nessuno è uno stolto, e nessuno è saggio. Uccidi la dualità stessa. Distruggi lo spettro stesso. Sappi che gli estremi dello spettro non sono cose diverse, ma sono solo un’unica cosa. E quando conosci l’Oneness, non puoi nemmeno dire “io e te”. Quando conosci l’Oneness di Hukam, allora non parlerai nemmeno di te stesso.
Questa settimana continuiamo con la Pauri numero venti. Abbiamo iniziato esaminando l’idea di Paap, e Guru Nanak Dev Ji introduce questo concetto spiegando che la purificazione esteriore è molto superficiale. La pulizia del corpo, la pulizia degli abiti: l’idea era che le persone pensavano di doversi purificare prima di iniziare la loro adorazione. Ma Guru Ji pone una domanda: cosa farai con lo sporco che porti con te tutto il tempo?
Così abbiamo iniziato ad approfondire questo concetto. Guru Ji usa la parola paap. Cos’è paap? Abbiamo esaminato un Shabad in cui Guru Ji parla di paap e pun come due fratelli, peccato e virtù come due fratelli, che unendosi hanno creato l’universo. Da ciò comprendiamo che l’universo è uno spettro di tutte le possibilità. Tutto ciò che può accadere di buono, tutto ciò che può accadere di cattivo: sono semplicemente etichette che applichiamo. Bene e male non esistono, sono solo parte del vasto spettro.
Quindi Guru Ji pone la domanda: cosa fai con la sporcizia della mente? Quale sapone puoi usare per pulirla? Bhareeai mat paapaa kai sang. E abbiamo compreso che ci sono molti peccatori, ma esiste un solo peccato. Nei versi precedenti abbiamo parlato di asankh paapee paap kar jaahe. I peccatori sono molti, ma il peccato è uno solo. Siamo tutti in questa situazione. E il peccato più grande, l’errore più grande che possiamo commettere, è quando dimentichiamo. Quando dimentichiamo l’unico e solo messaggio che Guru Ji sta cercando di insegnarci: tutto è uno. L’Unità è tutto. Ek Oankaar. Ricorda che il Guru ha solo una lezione da insegnarti. Gura ek deh bujhaaee. Il Guru ha solo una cosa da insegnarci. Sabhnaa jeeaa kaa ek daataa. Questo è il messaggio, ma la parte difficile è: so mai visar na jaaee, che io non dimentichi mai. E ogni volta che dimentichiamo, è una morte. È il peggior errore che possiamo commettere. Ma ricorda, anche questo errore fa parte di Hukam.
Quando Guru Ji parla negli Asankh Shabad di asankh moorakh andh ghor, gli stolti che sono in questa caverna oscura e cieca, questa caverna profonda e oscura, Guru Ji parla di tutti loro come se fossero parte del più ampio Hukam. E poi Guru Ji dice anche naa ko moorakh naa ko siaanaa. Quando comprendi che tutto fa parte di quell’Unità, chi puoi chiamare peccatore e chi puoi chiamare santo? Questa comprensione ci aiuta a distogliere la nostra consapevolezza dall’identificarci con queste etichette e dal credere in certe idee che abbiamo su noi stessi.
Bhareeai mat paapaa kai sang ci insegna che la nostra mente è piena di continue identificazioni. Ci identifichiamo con noi stessi, e questo è il nostro paap. Pensiamo di essere separati, e questo è il nostro peccato. Ci identifichiamo con le nostre azioni, ci identifichiamo con i nostri pensieri, con le nostre emozioni, con le cose che ci circondano, e tutto questo crea la nostra personalità, il nostro carattere. Questa è l’illusione. Questo è il peccato.
Dimentichiamo di capire che l’universo ci sta controllando. Dimentichiamo di capire che facciamo parte di un meccanismo più grande, che siamo solo piccoli ingranaggi in una grande macchina chiamata universo. E ci ricordiamo continuamente di questo errore. Se il Guru ci istruisce a fare Naam Simran 24 ore al giorno, in realtà stiamo facendo simran della nostra stessa identità. “Io sono”, “io”, “me stesso”, “devo fare questo”, “devo fare quello”, “non posso credere di aver fatto questo”, “non so perché questo sta accadendo a me”. Questo è il simran che facciamo. Ricorda, che ci piaccia o no, stiamo tutti meditando 24 ore al giorno. Ciò su cui meditiamo è ciò di cui parla Guru Ji. Meditiamo su noi stessi 24 ore al giorno. Guru Ji vuole che cambiamo questa abitudine.
Quindi qual è la soluzione a questo problema? Come possiamo pulire questa mente? Bhareeai mat paapaa kai sang
ੳਹੁ ਧੋਪੈ ਨਾਵੈ ਕੈ ਰੰਗਿ
Oh dhopai naavai kai rang
“Oh dhopai” significa “viene lavato”. Questo viene lavato. Quel paap di cui stiamo parlando, quello, “dhopai”, viene lavato. “Naavai”. “Naavai” significa Naam, con Naam. “Naavai kai rang”. La parola “rang” si traduce letteralmente con colore, ma significa anche amore.
Quindi essere innamorati del Naam, immergersi costantemente nel Naam, è il sapone che usiamo per pulire la nostra mente, il nostro intelletto, la nostra identità. Stiamo lavando via la nostra identità. Molti dicono che si usa il Naam per pulire la mente, così da avere una mente pura. Ma questo non è diverso dalle persone che prima cercavano di pulire il loro corpo. È una falsa sensazione di purezza. Perché con questo tipo di pulizia, alla fine, resta un altro ego: l’ego del “puro”. Quello che dice: “Io sono puro. Ora sono pulito. Ora ho lavato tutti i miei peccati”. Guru Ji non sta cercando di darti una mente pura. Guru Ji sta lavando via la tua identità.
E il Naam da solo non è sufficiente. Guru Ji non ha detto che il Naam è il modo per lavarla. Guru Ji ha detto che devi innamorarti del Naam. Naavai kai rang. Qui rang significa amore. Immergiti nel Naam. Annega nell’oceano del Naam.
Immagina la parola rang come colore. E immagina di immergerti completamente in quel colore. Quel colore ti circonda completamente. Dentro di te e fuori di te. Sei completamente immerso in quel colore. Colora il tuo corpo, colora la tua mente, colora il tuo cuore con il Naam. E cos’è il Naam? Il Naam è l’essere costantemente consapevoli. Che questo sei tu. Tutto sei tu. Il Naam non è il suo nome. Ricorda, non stiamo chiamando qualcuno esterno a noi. Il Naam non è il suo nome, il Naam è essere consapevoli che lui è ovunque, in tutto e in tutti, in ogni momento.
Devi affogare in questa realizzazione. Non si tratta di dire un Naam. Non si tratta di un Mantar. Il Naam è, a livello basilare, un Mantar. Ma un Mantar che non fa nulla alla tua comprensione, alla tua mente, rimane solo un Mantar. La parola Mantar significa andare dentro la mente: man antar. Portare qualcosa dalla tua voce dentro la tua mente. Lasciarlo davvero penetrare nella tua mente, man antar, Mantar.
Quindi una parola che non penetra nella tua mente, nel tuo corpo, nella tua comprensione, rimane solo una parola. Il Naam non è sufficiente, a meno che tu non ci anneghi dentro, a meno che tu non ti immerga nel Naam. Quando tutto ciò che puoi vedere è Naam, questa consapevolezza costante è ciò che Guru Ji dice essere il modo per lavare via la nostra identità.
Come l’acqua e il sapone puliscono il corpo e le macchie sui vestiti, così l’amore per il Naam pulisce la nostra identità. Guru Ji continua.
ਫੁੰਨੀ ਪਾਪੀ ਆਖਣੁ ਨਾਹਿ
Punnee paapee aakhan naahe
Punnee significa virtuoso, pun significa virtù, quindi punnee è la persona virtuosa, colui che è virtuoso. Paapee è un peccatore. Se paap è peccato, allora paapee è colui che commette peccato. Punnee paapee aakhan naahe. Dobbiamo esaminare la grafia della parola aakhan qui. Esistono due grafie diverse per aakhan. La prima ha un Aunkar sotto, il che significa che è un sostantivo. La parola aakhan significa “dire”. Ma quando diciamo akhnaa, ci riferiamo a un’azione, “dire qualcosa”. Nella Gurbani, questa parola è scritta con una Siharee. Un verbo, un’azione, di solito è scritto con una Siharee. Il nome di qualcosa è scritto con un Aunkar.
Qui la parola ha un Aunkar, e molte volte, nelle traduzioni, si trova un errore di traduzione in questo verso. L’errore è che viene usata l’ortografia sbagliata di aakhan. Nella maggior parte delle traduzioni, vedrai scritto punnee paapee aakhan naahe e troverai la traduzione: “Non posso parlare di chi è punnee e di chi è paapee“. Oppure: “Non si può parlare dei punnee e dei paapee“. Ma, per avere questo significato, la parola dovrebbe avere una grafia diversa, perché “parlare di qualcosa” è un’azione. Ma non è questa la grafia usata nella Gurbani. Dobbiamo essere consapevoli di queste traduzioni errate.
Questa frase non implica: “Non posso dire quanti paapee sono diventati punnee“. Punnee paapee aakhan naahe significa che essere un peccatore o un santo, essere peccaminoso o virtuoso, non è solo un’etichetta. Aakhan naahe. Non è solo una parola, non è solo una frase. Non è un’etichetta che puoi mettere su qualcuno. Punnee paapee aakhan naahe. Non è un’etichetta che puoi assegnare a qualcuno. Chiamarti puro non ti rende puro. Chiamarti peccatore non ti rende peccatore.
Non possiamo limitarci a credere di essere peccatori, compiere alcune azioni, e poi dire: “Ora sono libero dal mio peccato. Ora sono puro, perché ho fatto queste azioni”. Questo non è sufficiente. Darsi un’etichetta non è il vero significato di queste parole, punnee e paapee.
Cosa dice Guru Ji che sia il vero significato? Punnee paapee aakhan naahe,
ਕਰਿ ਕਰਿ ਕਰਣਾ ਲਿਖਿ ਲੈ ਜਾਹੁ
Kar kar karnaa likh lai jaah
Kar kar karnaa. Fare, fare e fare è ciò che scrive il vero nome. Ciò che fai è ciò che conta, non ciò che dici di fare. Kar kar significa “fare e fare”, karnaa significa “ciò che fai”. Continuando a fare, qualcosa viene scritto.
Analizziamo più a fondo questo concetto. Guru Ji ha chiarito che ciò che dici di essere è irrilevante, mentre ciò che fai è ciò che alla fine viene scritto. Scrivi il tuo destino con le tue azioni, non con ciò che affermi di essere.
Il verso continua, e per comprenderlo dobbiamo guardare la linea successiva.
ਆਪੇ ਬੀਜਿ ਆਪੇ ਹੀ ਖਾਹੁ
Aape beej aape hee khaah
Aape. Tu stesso. Beej. Nota che beej ha una Siharee. Non significa “seme”. In punjabi, la parola beej significa “seme”. Ma se volesse dire “tu sei un seme”, avrebbe un Aunkar. Qui, invece, il verbo significa “piantare il seme”. Aape beej. Con una Siharee.
Come semini, così raccogli. Aape beej aape hee khaah. Ciò che pianti è ciò che mangi. Come semini, così raccoglierai. Come agisci, così riceverai. Aape beej aape hee khaah.
Qui vengono menzionate due cose. Una è la percezione di te stesso. L’altra è la realtà di ciò che fai. Come pensi di essere è diverso da come sei realmente. Abbiamo parlato in precedenza di come nessuno di noi pensi di essere un peccatore. Nell’ultima sessione, abbiamo detto che possiamo anche accettare di essere un criminale, ma non accetteremo mai di essere un peccatore.
Abbiamo quindi un’idea sbagliata di ciò che siamo. Ma Guru Ji dice: in realtà, parliamo di ciò che fai, non di ciò che pensi di fare La percezione che hai di te stesso è molto importante qui. Ciò che pensi di essere determina il modo in cui agisci. Ecco perché la tua percezione e le tue azioni vengono entrambe discusse qui. Come pensi di essere, ciò che pensi di te stesso, determina il modo in cui agisci. Se in passato non eri una persona religiosa, ti davi un’etichetta dicendo: “Io non sono una di quelle persone religiose”. E poiché non ti identificavi con loro, questo ti permetteva di compiere certe azioni. Le persone religiose non vanno nei locali, le persone religiose non fumano e non bevono, le persone religiose non stanno fuori tutta la notte. Questa è la tua percezione delle persone religiose e, poiché non ti identifichi con loro, significa che puoi fare tutte quelle cose. L’idea che hai di te stesso determina le azioni che compi.
E poi, un giorno, hai avuto un momento di illuminazione e hai realizzato che eri religioso. Allora hai dovuto lasciare indietro tutte le cose che fanno le persone non religiose. Perché? Perché l’etichetta che ti sei dato è cambiata. Ora pensi di essere religioso e, poiché pensi di essere religioso, mentre prima restavi fuori tutta la notte e andavi nei locali, ora ti alzi presto e vai al tempio. Vai al Gurdwara. Vai in chiesa. Vai in moschea. Dove prima avevi un certo tipo di Sangat, ora lo hai sostituito con un tipo diverso di Sangat.
Da dove viene tutto questo cambiamento? Da dove proviene tutta questa nuova ispirazione? Nasce da un cambiamento dentro di te. Prima ti identifichi con un nuovo modo di vivere e dici: “Non mi identifico più con il mio vecchio io. Quello non sono più io”. Se ti vedi come un peccatore, agirai da peccatore. Un modo per pensarci è questo: come percepisci, così ricevi. Ciò che pensi è ciò che diventi. Il modo in cui ti vedi è il modo in cui ti manifesterai. E il modo in cui ci vediamo definisce tutto ciò che facciamo.
Ma Guru Ji sta chiarendo una cosa: dobbiamo avere una reale comprensione di come ci definiamo. Se ci definiamo peccatori, significa che lo siamo davvero? Ma ancora più importante, punnee. Se ci definiamo puri, religiosi e spirituali, significa che siamo davvero spirituali? Sei un santo solo perché dici di non essere più un peccatore? Guru Ji dice che saranno le tue azioni a deciderlo.
Il modo in cui agiamo dipende dai nostri pensieri, dalla nostra mente, dal nostro modo di pensare, dalla nostra identità, dalla nostra percezione di noi stessi. Nota qui che è proprio questa la cosa che deve essere lavata. Guru Ji ha iniziato parlando di questa analogia del lavaggio: bhareeai mat paapaa kai sang, qual è il paap? La tua identità è il paap. Oh dhopai naavai kai rang. Questa è la risposta. Ma Guru Ji vuole sempre aiutarci un po’ di più. Cerchiamo di comprendere ancora meglio questo Paap. Cerchiamo di capire ancora più a fondo questa identità. Il modo in cui pensi di essere determina il modo in cui agisci, e il modo in cui agisci determina l’intero universo intorno a te e il modo in cui l’universo reagisce a te.
Le conseguenze delle tue azioni dipendono anche dalla tua identità. Nulla è senza conseguenze. Si dice che ogni azione ha una reazione. Ogni azione ha una conseguenza. Questo è il vero significato di Karam. Cos’è il Karam, cos’è il Karma? Il modo in cui agiamo ha un certo risultato. Ha una certa conseguenza.
La maggior parte delle persone pensa al Karam come se, se faccio qualcosa a qualcuno, l’universo debba ripagarmi allo stesso modo. Se colpisco qualcuno, se lo insulto, se gli faccio qualcosa di male, se gli rubo qualcosa, a un certo punto l’universo mi farà esattamente la stessa cosa. Questa è l’idea sbagliata di Karam. Se ti colpisco, a un certo punto o tu mi colpirai o qualcun altro mi colpirà. Se ti rubo qualcosa, o tu mi ruberai o qualcun altro mi ruberà qualcosa, e allora dirò: “Questo è il mio Karam“.
Ma non è di questo che parla il Karam. Perché, se ci pensiamo, nella realtà non funziona in questo modo. Abbiamo questa idea del Karam, che se facciamo qualcosa, l’universo ci farà esattamente la stessa cosa. E quando vediamo, più e più volte, che le persone che commettono certe azioni riescono a farla franca, allora diciamo: “Beh, il Karam prima o poi lo prenderà”. Magari il Karam lo colpirà nella prossima vita.
Non cambiamo la nostra idea di Karam, la posticipiamo soltanto. Quando accade qualcosa di brutto che non riusciamo a spiegare, allora diciamo: “Oh, deve essere a causa del mio Pichle Karam, delle mie azioni passate, delle mie vite passate. Devo aver fatto questo a qualcuno, e ora mi sta succedendo”. Così non capiamo il Karam, non cambiamo la nostra idea del Karam, perché tutti lo dicono, quindi deve essere vero. Lo rimandiamo soltanto. Diciamo: “Ok, riceverà quello che merita nella prossima vita”. Oppure i Sikh dicono: “Maharaj farà qualcosa. Forse in Sach Khand non gli sarà permesso di entrare. Forse riceverà la sua punizione dopo la morte”.
Ma questo non è il Karam. Il Karam significa che ciò che fai ha una conseguenza. Se ti colpisco, forse non mi colpirai mai indietro, ma questo cambierà il modo in cui sei. Cambierà la tua vita. Una mia azione può avere un effetto a catena sulla tua vita, sul modo in cui tratti le altre persone, su come tratti me, su ciò che ti accadrà come persona. Tutto questo è il mio Karam.
Quindi il mio Karam non è che ti faccio qualcosa. Il mio Karam non è che la mia azione avrà una reazione uguale e opposta. Il mio Karam è che, nel momento stesso in cui faccio qualcosa, ogni conseguenza che ne deriva è il mio Karam. Tutto ciò che accade dopo è un risultato diretto della mia azione nei tuoi confronti. Questo è il Karam. Questo è ciò che dobbiamo comprendere.
La responsabilità che ne deriva è che, in ogni occasione che abbiamo di dire qualcosa a qualcuno, in ogni occasione che abbiamo di pensare, in ogni occasione che abbiamo di agire, dobbiamo essere consapevoli di questo debito che accumuliamo ogni volta che facciamo qualcosa.
In Gurmukhi, c’è un fenomeno molto interessante. La Gurbani usa la parola Karam per indicare le azioni. Mentre noi parliamo di Karam come reazioni, nella Gurbani la parola Karam si riferisce alle azioni. Le tue azioni sono il tuo Karam, non le cose che ti tornano indietro. Ma proprio le cose che fai, quello è il tuo Karam. Perché ogni volta che fai qualcosa, ha un effetto a catena. Questo è il significato di Karam.
. Quindi, quando parliamo della tua percezione come fattore scatenante delle tue azioni, Guru Ji dice: non parliamo delle tue azioni, parliamo di ciò che le definisce. La tua identità, ciò che pensi di essere, definisce ciò che fai. Ciò che fai definisce il modo in cui tutto il resto funziona intorno a te. Quindi tutto inizia con la domanda: chi penso di essere? Questo è il tuo Paap. Questo è il nostro peccato.
Pensiamo alle nostre azioni. La comprensione comune del Paap è quella di fare qualcosa di sbagliato. Ma cerchiamo di riflettere un po’ di più: qualsiasi cosa riteniamo sbagliata, perché la facciamo? La ragione per cui continuiamo a fare certe cose, più e più volte, anche se le etichettiamo come sbagliate, perché continuiamo a farle? Sappiamo di fare qualcosa di sbagliato, eppure lo facciamo ancora. Supponiamo che si tratti della rabbia. Supponiamo di avere un brutto carattere e continuiamo a perderlo. E poi, dopo, ci pentiamo e diciamo: “Ah, non avrei dovuto farlo”. Ma poi lo facciamo di nuovo, e ancora, e ancora. Lo stesso vale per il furto, per le ossessioni, per Maya, per il materialismo, per la lussuria. È sempre la stessa cosa, ogni volta.
La ragione per cui lo facciamo ripetutamente è che diventano abitudini. Quindi dobbiamo capire: perché si formano le abitudini? Anche quando sappiamo che vogliamo spezzarle, perché non possiamo? Dobbiamo quindi comprendere le nostre abitudini. Cos’è un’abitudine? Un’abitudine è una decisione che non devi più prendere.
La prima volta che prendi una decisione, hai una scelta. Stai camminando lungo una strada, puoi scegliere di andare a sinistra o a destra. Il momento in cui scegli la strada a sinistra, quella prima decisione è difficile. È la prima volta che devi davvero riflettere. Il secondo giorno, quella decisione diventa un po’ più facile. Il terzo giorno, il quarto giorno, il quinto giorno… alla fine, quando cammini lungo quella strada, non vedi nemmeno più la strada a destra, vedi solo quella a sinistra. Perché è diventata un’abitudine. Non devi nemmeno più pensarci.
È così che funzionano le nostre azioni. Al mattino, ci svegliamo, e non pensiamo a cosa vogliamo bere, un tè o un caffè. Andiamo direttamente verso la solita scelta. La prima volta è stata una decisione. Ma ogni volta successiva, è diventata un’abitudine.
Un’abitudine è una decisione che non prendi più. È solo qualcosa che accade automaticamente, senza pensarci. Quando un’abitudine continua per così tanto tempo che non puoi più dire di no, è allora che un’abitudine diventa una dipendenza.
Una dipendenza è semplicemente qualcosa a cui non puoi dire di no. Un’abitudine potrebbe essere qualcosa a cui puoi ancora dire di no. Ma una dipendenza è qualcosa che, per quanto ci provi, è così profondamente radicata in te che non riesci a dire di no. Non riesci a fermare quell’azione. È così che le abitudini diventano dipendenze.
Sai quando l’acqua scorre o quando un fiume scende a valle? Si dice che segua il percorso di minore resistenza. Quando un fiume scorre, non cerca di prendere la strada più difficile. Segue il percorso più facile, ovunque possa fluire senza ostacoli. La nostra mente funziona allo stesso modo. Alla nostra mente, nella maggior parte dei casi, non piace essere sfidata. Per le cose più semplici, non vogliamo che le nostre abitudini vengano messe in discussione. È per questo che, anche quando diciamo di voler smettere con le nostre abitudini, in realtà, segretamente, non vogliamo davvero cambiarle.
E il nostro peccato più grande, quello di dimenticare l’Unità, è diventato la nostra abitudine più grande. E la nostra dipendenza dal mondo, dal modo in cui lo comprendiamo, dal modo in cui comprendiamo noi stessi, è qualcosa a cui è così difficile dire di no, che il mondo è diventato la nostra droga.
Il nostro ego e la nostra identità sono la nostra droga più grande. Siamo dipendenti dalla nostra stessa identità. Amiamo noi stessi, amiamo la nostra identità. Amiamo essere ciò che siamo. Ne siamo dipendenti. Amiamo il nostro stile di vita, le cose che compriamo, le nostre piccole abitudini particolari. Non ci danno fastidio, le amiamo. Ne siamo dipendenti.
Diciamo: “Che ci posso fare? Questo è ciò che sono”.
Le nostre abitudini sono diventate parte della nostra identità. Quindi Guru Ji non sta cercando solo di pulire il tuo corpo, non sta cercando solo di eliminare un po’ di peccato da te. Quando Guru Ji parla di bhareeai mat paapaa kai sang, non sta parlando della tua rabbia, non sta parlando della tua avidità, della tua lussuria, delle tue dipendenze. Questo non è il Paap che interessa a Guru Ji. A Guru Ji interessa la radice del Paap. Cosa fa sì che questi peccati accadano? Cosa li fa emergere? La tua stessa idea di chi pensi di essere è ciò che Guru Ji vuole lavare via da te. Perché ciò che sei, o meglio, ciò che pensi di essere, ti impedisce di realizzare ciò che sei veramente.
Finché ci identifichiamo con il nostro io individuale, non sentiamo il bisogno di essere il Brahmgiaani. Non dobbiamo essere il santo. Possiamo dirci che stiamo andando in quella direzione, ma possiamo comunque tenere un po’ del nostro Paap, possiamo conservare alcune delle nostre abitudini. “Non sono un Brahmgiaani, non sono un santo. Nessuno nella mia famiglia mi accetterebbe se decidessi di diventare un santo. Cosa direbbero le persone? Come farei a lavorare?” Quindi, in realtà, non vogliamo davvero essere santi. Siamo felici di essere un po’ Paapee. Un po’ di Paap, ci diciamo, va bene.
Ma Guru Ji dice che è uno o l’altro. O sei dentro, o sei fuori. O sei te stesso, o sei Lui. Quale scegli di essere? Jab ham hote tab too naahee. Quando io sono me, Tu non ci sei. Ma quando io sono Te, allora io non esisto più. È una cosa o l’altra.
E il Naam è la medicina. Il Naam è ciò che può aiutarci a ridefinire noi stessi.
Abbiamo accettato i nostri peccati. Quindi la domanda è: cosa facciamo con i nostri peccati? Cosa dovremmo fare con i nostri impulsi? Dovremmo dire: “Ok, decido di essere un santo, adesso”? È questa la direzione che stiamo prendendo? Come ci comporteremmo se decidessimo che da domani mattina saremo santi? Tutto ciò che faremmo sarebbe darci una nuova etichetta. E ci daremmo nuove azioni. “Ok, cosa farebbe un santo al mattino? Devo fare tutte quelle azioni.”
Quindi è molto difficile. Ricordi il verso precedente, dove abbiamo parlato di questo Shabad su Paap e Pun come due fratelli, due gemelli siamesi? Se scappi dal Paap per correre verso il Pun, il Paap non è mai lontano. È sempre dietro l’angolo.
Se ti imponi delle restrizioni, pensaci. Quante volte hai iniziato una dieta? Quante volte hai cercato di spezzare un’abitudine? Quanto tempo è durata? Qualche giorno? Una settimana? Due settimane? Un mese al massimo? Non avresti bisogno di fare buoni propositi per l’anno nuovo ogni anno se avessi mantenuto quelli che avevi fatto in passato. Ma non possiamo. Le nostre abitudini tornano a galla.
Quindi, se domani mattina provi a svegliarti e comportarti da santo, durerà un paio di giorni, poi le tue vecchie abitudini torneranno. Tutte le tue tentazioni torneranno. Lo scrittore Oscar Wilde disse: “Posso resistere a tutto, tranne che alle tentazioni”. Possiamo provare a essere santi quanto vogliamo, ma tutte le nostre abitudini torneranno.
Allora cosa facciamo? Qual è la soluzione?
Se accettiamo che questo è il nostro modo di essere e che non possiamo semplicemente spegnerlo, se accettiamo che non possiamo semplicemente dire: “Domani non voglio più essere questa persona, voglio essere quella persona”, perché, ricorda, punnee paapee aakhan naahe, questi non sono solo nomi. Non puoi semplicemente chiamarti in un modo diverso domani e sperare che sia l’inizio di un nuovo inizio. Allora cosa facciamo? Come ci liberiamo delle nostre vecchie abitudini?
Guru Ji dice: fai del Naam la tua abitudine. Inizia una nuova abitudine. Fai del Naam la tua abitudine. Se ogni mattina ti svegli e ti lavi con il sapone, se ogni giorno lavi i tuoi vestiti con il detersivo, con cosa lavi la tua mente? Non preoccuparti di come apparirà dopo essere stata lavata, inizia davvero a lavarla.
Ma noi non vogliamo questo. Noi vogliamo dire: “Oggi indosso i vestiti del peccatore, domani voglio essere il santo”. Ma dov’è il processo di lavaggio? Dov’è lo sforzo? Devi fare qualcosa. Guru Nanak Dev Ji dice: fai del Naam la tua abitudine.
Cosa significa questo? Pensiamo a come agiamo. Quando arriva un impulso, in quel momento, cosa facciamo? Guru Ji dice: fai del Naam la tua abitudine.
Quando arriva un impulso che stiamo cercando di fermare, normalmente cerchiamo solo di tagliarlo. Qualunque sia l’impulso, qualunque sia l’abitudine che stai cercando di spezzare, la nostra reazione normale è dire: “Mi trattengo, mi fermo”.
È come quando hai dei cioccolatini davanti a te. E dici: “Ogni giorno mangio cioccolato, oggi mi trattengo”. Quanto dura? La nostra reazione normale a un impulso è cercare di reprimerlo. Questo è ciò che chiamiamo passare da peccatore a santo.
Ma se riusciamo a essere santi per un momento, il peccatore torna indietro. Questa non è la soluzione. Guru Ji dice: nel momento in cui arriva l’impulso, fai del Naam la tua risposta.
E per Naam non intendiamo semplicemente: “Ok, smetti di pensarci, inizia a fare Vaheguru Simran“. Non è di questo che stiamo parlando. Parliamo di Naam come consapevolezza.
Fermati un momento. Sii consapevole.
Guarda, quando desideri quel cioccolato, non sei nel presente, sei già nel futuro. Sei nel momento in cui il cioccolato toccherà la tua bocca. Quando quel gusto entrerà dentro di te. Quando quell’impulso sarà soddisfatto. Quindi la tua mente non è nel presente, è nel futuro.
E finché quell’impulso non è soddisfatto, rimani in quel futuro.
Guru Ji dice: fai del Naam la tua risposta.
Torna al momento presente e semplicemente sii. Respira. Osserva. Sii in un momento di realizzazione. Questo non significa né cedere all’impulso né reprimerlo. Non stiamo indulgendo nel nostro impulso e non lo stiamo reprimendo. Ci stiamo semplicemente fermando, solo per un momento, per osservare, per essere presenti.
Riconosci il pensiero che è arrivato.
Invece di reagire immediatamente, quante volte, quando arriva un impulso, pensiamo subito di dover agire?
Ma non ci fermiamo mai a pensare: “Ok, è arrivato il pensiero. Questo non significa che devo fare qualcosa. È solo un pensiero”.
Dal nulla, il pensiero è entrato nella mia mente.
Il più delle volte, quando ci annoiamo, siamo seduti davanti a uno schermo di computer al lavoro, sono passate ore, pensiamo: “Ho bisogno di una pausa. So cosa fare. Andrò a prendere un caffè”.
“Oh, aspetta, ho detto che non avrei preso caffè”.
“O ho detto che non avrei mangiato cioccolato”.
Ora è iniziata una battaglia. Chi vincerà? Alcuni giorni vince il cioccolato, altri giorni vince il santo che può resistere.
Guru Ji dice: non impegnarti in quella battaglia. Fai un passo indietro. Guarda. Osserva. Sii nel momento presente del Naam. E semplicemente goditi il momento. Prenditi un momento, è come fare una pausa da te stesso. Prenditi un momento per goderti semplicemente l’istante. Respiralo. Vivi al cento per cento in quel momento, assaporalo completamente. Affoga e dissolviti nello stato di risveglio di quel momento. Sii sveglio nel momento. Questo è oh dhopai naavai kai rang. Essere immersi nell’amore di quella realizzazione presente. Questa è la soluzione. Non combattere l’impulso, non reprimerlo e non assecondarlo. Semplicemente accettalo come un pensiero che è entrato nella tua mente, e poi dì: “Oh, non ho bisogno di interagire con questo pensiero, perché questo pensiero mi porta lontano dall’adesso. Mi porta nel futuro, nel desiderio di ottenerlo, di averlo. Quello è altrove. Il Naam è ora. È nel presente”.
Ricorda, le tue azioni non sono il problema. Il Guru non si preoccupa se bevi quel caffè o se cedi a quella tentazione o a quel cioccolato. Le tue azioni non sono il problema. È la tua consapevolezza a essere il problema. È il tuo modo di pensare. È dove si trova la tua mente in questo momento. Perché potresti mangiare quel cioccolato e fare Naam simran. Potresti bere quel caffè e fare Naam simran allo stesso tempo. Questo è ciò che Guru Ji vuole. Il Guru non si preoccupa di ciò che consumi.
Aape beej aape hee khaah. “Ciò che semini è ciò che raccogli.” Non ha niente a che fare con me.
Se la nostra mente è piena della dipendenza dal sé, se è piena del peccato dell’identità egoica, fare un passo indietro e immergersi nel momento presente, nello stato di risveglio che è Naam, questa è la soluzione. Hai un’idea falsa di chi sei. Il Naam ti riallinea e ti dice: “Tu non sei niente se non qualcosa che è qui, adesso”. Questo è tutto ciò che sei. Sei solo una persona che esiste in questo momento. Non sei il tuo passato, non sei il tuo futuro, sei ciò che stai facendo ora. Ciò che stai facendo ora è ciò che conta.
E ora è l’unico momento che hai. Se non ti immergi in questo momento, se non ci affoghi, se non te ne innamori, allora lo hai perso. Quel momento è andato. Ogni momento è un’opportunità per essere presenti.
La domanda è: stiamo parlando di qualcosa di completamente opposto a ciò che il Guru ha detto prima? Hukmai andar sabh ko baahar hukam na koe? Perché c’è anche un altro modo di vedere le cose. Si potrebbe dire: “In realtà, Guru Ji, Tu mi hai fatto così, grazie, ora vado a prendermi quel cioccolato”. Non ho bisogno di interrogarmi su come Tu mi hai fatto. Non devo preoccuparmi se sono un peccatore o un santo. Tu mi hai fatto così. Questo è ciò che abbiamo imparato per tutto questo tempo: accetta Hukam, accetta chi sei.
Ora Guru Ji ci sta dicendo: “Sii consapevole. Sii presente. Cambia. Se sei così, dovresti essere diverso”? Qual è la verità? È tutto Hukam? Oppure raccogliamo ciò che seminiamo? Abbiamo libero arbitrio? Abbiamo la possibilità di creare il nostro destino?
Aape beej aape hee khaah. “Come semini, così raccoglierai.”
Quale delle due cose è vera?
Guru Ji ci dà la risposta.
nwnk hukmI Awvhu jwhu
Nanak hukmee aavah jaah.
Tutto questo venire e andare, tutto questo muoversi da una parte all’altra dello spettro, anche questo è Hukam. Questo piccolo gioco mentale che stai facendo con te stesso – “Sono un peccatore? Sono un santo?” – anche questo è Hukam.
Guru Ji dice: “A proposito, non riguarda davvero te. È tutto parte del Hukam.”
Questo piccolo viaggio dell’ego in cui entriamo – “Ero un peccatore, ora sono un santo. Cosa dovrei fare oggi? Dovrei trattenermi? Dovrei cedere alla tentazione?” – potresti non essere in Hukam, potresti non essere consapevole del Hukam, ma Hukam è consapevole di te.
Hukam sta facendo tutto questo attraverso di te. Questo è il gioco del Hukam.
La tua indecisione, il tuo oscillare tra destra e sinistra, aavah jaah, il tuo venire e andare, tu stesso non sai se stai andando o tornando. Ma Guru Ji dice: “Anche questo fa parte del Hukam.”
Nanak hukmee aavah jaah.
Per comando, veniamo e andiamo. Che sia in ogni momento, o nell’intero ciclo della vita, tutti i nostri movimenti, tutti i nostri successi e i nostri fallimenti, non dipendono da ciò che facciamo. Non dipendono dalle nostre azioni. Non dipendono nemmeno dalla nostra capacità di pulire la nostra identità egoica.
Dipende tutto dal Hukam.
Comprendere questa saggezza non è una tua scelta.
Essere qui, in questo momento, ad ascoltare questa Katha, non è una tua scelta.
È il tuo Hukam.
Non sei stato tu a portarti qui.
Non stai ascoltando queste parole perché lo hai scelto.
Perché se pensi di essere stato tu, allora stai solo aggiungendo altro peccato.
“Eccomi qui. Mi sto migliorando. Guarda quanto sono religioso.”
Ma anche questo è Hukam.
Guru Ji ha introdotto tantissimi concetti. Come fa in ogni singolo verso. Così tanto su cui riflettere.
Il messaggio principale è che la purificazione esteriore è irrilevante. Certo, tieniti pulito, tieni puliti i tuoi vestiti, ma la purezza non si trova lì.
Se la tua stessa identità è macchiata, che valore ha il fatto che il tuo corpo e i tuoi vestiti siano puliti?
Quale atto religioso hai veramente compiuto?
La tua stessa identità è ciò che deve essere affrontato.
Il Naam è la cura.
Ma non pensare nemmeno per un momento di avere la capacità di ottenere il Naam, di praticare il Naam, di fare il Naam, o di essere nel Naam.
Nanak hukmee aavah jaah.
Tutto questo, alla fine, torna sempre al Hukam.