Akāl Murat = Senza morte, senza tempo, senza fine

Il termine Akāl Murat è composto da due parole.

Akāl, Kāl è una parola sanscrita e significa tempo, ma significa anche morte.

Quando metti A davanti a qualcosa, è la negazione di quella parola.  Kāl significa morte, Kāl significa tempo, Akāl significa non quello. Non la morte. Non tempo.

, se qualcosa non ha morte e qualcosa non ha tempo, potresti dire che è illimitato in ogni modo. È illimitato in ogni modo. Non può finire.

Murat significa forma. La parola Murat ha un Sihari alla fine. Abbiamo parlato di pronuncia. L’ultima volta abbiamo parlato di ortografia. In precedenza tutte le parole che abbiamo visto nel Mool Mantra aveva un onkar sotto. E l’onkar rappresenta una parola singolare e rappresenta una parola maschile. Ricorda che abbiamo visto la parola Sat Naam. Naam è una parola maschile.

In inglese è difficile da capire perché non abbiamo il sistema delle parole maschili e femminili. Una sedia è una sedia. Un tavolo è un tavolo. Ma in molte altre lingue, comprese le lingue indiane, compreso il francese e altre lingue per esempio, a tutto deve essere data una caratteristica maschile o femminile.

Così Naam, anche se sei una donna, non dirai mai Meri Naam. Dirai Mera Noam.

La parola Naam è maschile e nel Bani è identificata con un onkar sottostante. Una parola maschile. Una parola femminile è scritta con un Sihari prima dell’ultima lettera.  Questa parola è Murat con un Sihari.

Un altro motivo per cui Bani usa il Sihari è se ha accorciato una parola più lunga. La vera parola qui è Murti. Sai che a volte si parla di Murti Puja^[1], ma non diciamo Murat Puja, diciamo Murti Pooja.  La parola è  in effetti Murti.

 

Quindi il Bani qui ha abbreviato poeticamente quella parola per qualche motivo. Ma per ricordare alla gente qual è l’origine di quella parola, se avesse un Bihari alla fine, e Bani lo ha rimosso in modo che possiate pronunciarlo come Murat, Bani lo ha mantenuto come Sihari per mostrarvi che questa parola deriva dalla parola più lunga Murti.

Così Murti è la parola più lunga ed è per questo che ha un Sihari. Ma è anche una parola femminile.  Anche le parole femminili hanno un Sihari lì. Nella grammatica punjabi lo chiamiamo Istriling. Istriling, parola femminile. L’opposto è Puling, che è una parola maschile. Puling, maschile. Istriling significa femminile.

Se questa parola Murat fosse maschile, sarebbe scritta con un onkar sotto. Ma questa parola maschile esiste anche nel Bani, ma ha un significato completamente diverso. Questa parola maschile significa momento, nel senso del tempo. Momento. Deriva dalla parola più lunga che è Mahurat.  Questa parola deriva da Mahurat, che significa momento.

E lo vedi nel Bani^[2]: Safala Murat, Safala Gharhi. Grande è quel momento. Fantastico è quel momento. Gharhi. Jit Sache Nāl Piar. Ogni momento in cui sei innamorato di quella grande verità, quando sei in quella relazione d’amore con la grande verità, quel momento è Safal. È fruttuoso. Ecco perché conosciamo il significato di Akāl Murat. Non ha senso. Perché Akāl è oltre il tempo. Murat con un onkar sotto direbbe tempo. Momento. Ecco perché conosciamo il significato di questa parola. Non può essere questo il significato. Si eliminerebbero a vicenda. Non c’è tempo – Tempo. Non avrebbe senso.

Ma l’ortografia, tanto per essere chiari, Guru Sahib ci ha dato due ortografie completamente diverse.  Non c’è la possibilità di commettere questo errore, di pensare che esista un’alternativa. A volte ti imbatti in parole e la gente dice che questa parola significa questo o quello. Quindi, per evitare malintesi e confusioni, il Bani usa un’ortografia diversa per essere molto chiaro. Questo deriva dalla parola Murti. Akāl Murat. Questo deriva dalla parola più lunga Mahurat. Significa tempo. Poiché l’ho scritto così, dovresti tradurlo solo come Murti.

L’altra cosa che noti è che la parola Akāl è una parola maschile. Ma la parola Akāl non ha un onkar sotto. Se pensi alle parole che abbiamo visto finora, Sat Naam, Karta Purakh, hanno tutte un onkar sotto. Nirbhou, Nirver. Hanno tutti un onkar sotto. Ma Akāl non ha un onkar sotto. E c’è un’altra ragione per questo.

Nel Bani, un onkar, oltre ad essere maschile, oltre ad essere singolare, viene utilizzato anche come virgola. Ecco perché sappiamo quando pronunciamo Mool Mantra, sappiamo dove fermarci. Ecco perché sappiamo che Sat Naam si ferma lì perché c’è un onkar.  È come una virgola.

Nirbhou, Nirver... Se la parola Akāl avesse un onkar sotto, dovresti fermarti e dire Akāl. Dovresti fermarti qui. Come facciamo a sapere altrimenti che queste due parole sono Akāl Murat? Che sono due parole unite insieme? Come lo sappiamo? Come facciamo a sapere di non dire semplicemente Akāl e poi Murat come due parole separate? Perché per unire una parola maschile con qualcos’altro, Bani rimuove l’onkar. Ciò non significa che non sia singolare. Ciò non significa che non sia maschile. Significa che devi pronunciarlo con la parola successiva. Akāl Murat. È così che sappiamo pronunciarlo, Akāl Murat. Perché Akāl dovrebbe avere un onkar sotto. Ma se così fosse, dovresti fermarti qui.

Allora cosa intendiamo per Akāl Murat? Ricorda che ogni definizione nel Mool Mantra sta parlando di Ek Non è una parola a sé stante, è un attributo dell’Ik.  Tutto ciò che devi capire è che rimanda alla fonte, che è Ik. Akāl Murat. L’ Ek non può essere distrutto. L’ Ek non può finire. L’ Ek è al di là di ogni distruzione.

L’ Ik, l’Unità, distrugge ogni cosa, ma essa stessa non può essere distrutta a differenza dei semidei della mitologia prevalente dell’epoca. Se si pensa alla mitologia dell’epoca, ogni dio ha una madre, è nato e ogni dio ha un tempo limitato.

Ma devi ricordare che l’Unità è al di sopra di tutto questo. C’è qualcosa che va oltre tutto questo. Il problema sorge quando applichiamo le caratteristiche umane a questa Unità.  Pensiamo agli dei.

Se usiamo la parola Dio, pensiamo immediatamente a un personaggio dalle sembianze umane.

Ma ci sono tante altre parole che potresti usare, che non tolgono nulla a ciò ma almeno non ti permettono di cadere nella trappola di pensare  questa Unità come se fosse un personaggio umano.

Questo è il problema con la parola Dio. Ha troppe connotazioni umane. E poi preghi questo Dio, come se ci fosse un lui. “Oh Dio, perché non ti prendi cura di me?”.

Ma cambiate questa parola, cambiatela in Unità, e all’improvviso, non c’è nessun altro da pregare. Non c’è nessun altro per te da pregare. Perché ce n’è uno solo, ed è ovunque.

Chiamiamola energia. Allora cosa farai? Fai un Ardash all’energia. All’improvviso la tua mente inizia a chiedersi, tutto quello che ho imparato su questo Dio non funziona se cambio il nome.  Siamo stati sotto un grande incantesimo nel dargli caratteristiche umane.

Chiamiamola vita. Chi pregherai? Pregherai la vita? O sarai la vita? Sei la vita? Tu sei la vita. Tu sei energia. In Star Wars la chiamano Forza. E quando guardi qualcosa del genere, sai che non si tratta di un signor Dio. È la Forza. È energia. Che la forza sia con te. Anche questa affermazione è solo un augurio perché la Forza è sempre con te. È in te. Chi pregherai?

E se lui e tu siete la stessa cosa, allora tu stesso devi essere immortale, perché tu e lui siete la stessa cosa. Tu sei la vita.  Un modo molto semplice per capire che la vita è immortale. E quando lo dici, dici, oh, ha senso. Le vite cambiano. Potrebbe nascere una vita. Può nascere un corpo. E gli è stata data la vita. Ma quando un uccello, un animale, una pianta muore, non c’è un briciolo di vita che viene portato via dall’intero vaso della vita. Semplicemente si fonde di nuovo lì dentro.

Quando eri a scuola, qual è la prima regola che hai imparato sull’energia? L’energia non si crea né si distrugge. Cambia semplicemente da uno stato all’altro. E possiamo accettarlo perché ha senso per la nostra mente. Ha senso. L’energia non si crea né si distrugge. Qualcosa con energia potenziale può passare all’energia cinetica.

Così Bani sta dicendo la stessa cosa qui. Tutto questo fa parte di questa Unità. C’è un’energia qui. Ma quando lo chiami Dio, crei un personaggio, Mr. God. Bani finora non ha utilizzato alcuna immagine per farti pensare che si tratti di un essere dalle sembianze umane. Ci dice che esiste Unità. È Oankar. È vibrazione. È suono. È energia. Così Bani innanzitutto ti dice di non commettere l’errore di considerarlo come un essere umano. È energia. È energia illimitata. È una forza. È un potere. È una Shakti.

E questa forza è qui, ovunque, e fa tutto. Questa è la forza che parla alla forza. L’energia che parla all’energia. La vita che parla alla vita. E la vita, sia che i corpi individuali vengano creati o distrutti, la vita rimane immutata. Continua e basta.

Ed è anche al di sopra del tempo, oltre il tempo. Non può essere modificata dal tempo.

Che ora è? Come comprendiamo il tempo? Conosciamo il tempo nel cambiamento. Tempo e cambiamento sono collegati.

 Puoi guardare qualcuno e, in base alla quantità di cambiamento, puoi dire quanto tempo è passato. Da un bambino a te, qualcuno può guardarti e dire: devi avere almeno così tante Unità di tempo. Se sembri un bambino, la gente saprà che per questa forma non è passato molto tempo. Ma se il tuo corpo ha attraversato tutte le varie fasi di cambiamento, fino alla vecchiaia, le persone vedranno che è passato molto tempo. Non sanno quanto tempo è passato, vedono solo le fasi del cambiamento. Dalla nascita alla giovinezza, all’adolescenza, all’età adulta, alla vecchiaia, alla morte.

  Siamo tutti vincolati dal tempo. E vediamo il mondo nel tempo. Sappiamo quando è mattino, perché il giorno è cambiato per sembrare mattino. Sappiamo quando è mezzogiorno, quando è quasi sera e quando è notte. Come lo sappiamo? Perché qualcosa sta cambiando. Il cielo, il colore, il sole, la luna, stanno tutti cambiando. Se una mattina ti svegliassi e il cielo fosse fermo e nulla si muovesse nel cielo, e il sole fosse fermo e nulla si muovesse, dopo un po’ non avresti più il concetto del tempo, perché nulla si muove. Niente sta cambiando. E se nulla cambiasse, perderesti la cognizione del tempo, perché non sai come valutare il tempo quando nulla cambia.

Così Bani qui sta dicendo che questa cosa, questa Unità, questa energia, questa forza vitale, è oltre il cambiamento. Non può essere cambiata. Non cambia da uno stato all’altro. Danza in giro, ma non avviene alcun cambiamento. È oltre il tempo.

Il cambiamento e il tempo ci danno una prospettiva nel mondo. È così che comprendiamo il mondo. Ma questa Unità è eterna. E’ oltre. Non c’è alcun cambiamento. Non c’è inizio. Non c’è fine. E se noti, cosa significa questo per me? Anche nel momento presente non avviene alcun cambiamento. Puoi guardare l’orologio e dire: sono seduto qui da dieci minuti e ho bisogno di meditare un po’, ma non funziona. La tua attenzione è rivolta al tempo.

Se la tua attenzione fosse focalizzata sul momento presente, il momento presente in realtà non cambia. Le cose intorno cambiano, ma il momento scorre con tanta grazia, che non puoi dire dove finisce un momento e inizia il momento successivo. Ed è così che funziona l’Unità. È solo un momento che sta cambiando, evolvendosi e muovendosi. Si sta muovendo anziché cambiare. Quindi, nel tuo Simran, prova a fare il Simran nel momento presente dove non c’è altro che questo momento. Non sta succedendo nient’altro. E in questo momento noterai che non c’è alcun cambiamento nel momento. Tutto ciò che c’è è solo la presenza del momento stesso.

E poiché quel momento continua, e sai che quel momento non morirà mai, inizi a capire che questo momento è permanente, è sempre qui. E per momento non intendo tempo. Non intendo questo secondo piuttosto che il secondo successivo. Intendo la presenza stessa di ciò che è qui proprio ora. La tua mente è sempre nel futuro o nel passato. La tua mente raramente è proprio qui in questa stanza in questo momento. C’è vitalità in questa stanza in questo momento, ma la tua mente è altrove.

E questa vitalità, questo momento, è continuo. È illimitato. È akāl, è permanente. Ed è dentro di te. Non devi andare da qualche altra parte. Questa vitalità, forza vitale, energia, Unità, è con te.  Devi trovare quel permanente dentro di te.

Tutto il resto con cui ci identifichiamo è temporaneo. Tutto è temporaneo. Il tuo corpo è temporaneo, eppure ti identifichi con esso. Tu dici, questo sono io. Questo è il mio corpo.

Le stagioni cambiano. Ti identifichi con esse. Non mi piace quando piove. Il brutto tempo mi mette giù di morale. Mi piace solo il tempo soleggiato.  Ti identifichi con il temporaneo. La verità è che il meteo dentro di te è sempre calmo, ma non ti associ al clima che è dentro di te; ti associ al clima temporaneo. Questo, in tutta la realtà, sai che cambierà. Ma continui comunque a lasciare che ti influenzi. Sai che la stagione non può durare. Ma sei comunque soleggiato quando il tempo è soleggiato. E sei cupo quando il tempo è cupo.

 Ti identifichi con cose temporanee. I cambiamenti della moda: ci identifichiamo con l’apparire così come viene richiesto. E se non corrispondi a quel modello, allora gli permetti di influenzarti. Tutti sembrano migliori di me. Ho bisogno di apparire migliore di chiunque altro. E se indossi qualcosa che era antiquato da un paio d’anni, qualcosa che era perfettamente accettabile cinque anni fa, oggi è completamente inaccettabile.  Cambierai il tuo guardaroba per adattarlo a ciò che è accettabile oggi. E qualcosa che trovi accettabile oggi, dimentichi che tra qualche anno sarà completamente inaccettabile.

Allora perché qualcosa che sarà completamente inaccettabile tra qualche anno dovrebbe darti piacere adesso? Perché tutti gli altri dicono che dovrebbe darti piacere.

Le tue opinioni cambiano. A volte avrai una discussione enorme con qualcuno, perché ti aggrappi a un’opinione che dice: no, non devi mai fare questo.

E la tua comprensione del Bani è una interpretazione particolare che esiste proprio adesso. E combatterai per quella interpretaziobe, e affinché tutti la capiscano come fai tu. Ma tra un paio d’ anni, potresti renderti conto che “In realtà era quello che pensavo allora, ora penso questo”.

La mia comprensione è cambiata, i miei pensieri sono cambiati, le mie opinioni sono cambiate. Ma torni mai indietro a dire che allora avevi sbagliato a combattere quella battaglia? No, perché in quel momento eri così irremovibile, che questo era l’unico modo di pensare.

 I tuoi pensieri sono temporanei, non identificarti con loro. Identificati con qualcosa che è permanente.

Il denaro è temporaneo. Maya e i possedimenti sono temporanei. Akāl, l’Akāl che è dentro di te, identificati con qualcosa che va oltre queste cose temporanee. Il materialismo è temporaneo. Le convinzioni sono temporanee.

Le tradizioni sono temporanee. Quante volte combattiamo per la tradizione? Ma le tradizioni, la natura stessa della tradizione è che esse cambiano. Ciò che prima non era tradizione diventa tradizione. Qualcosa che era tradizione non è più accettabile per la società, quindi perdiamo quelle tradizioni.  Le tradizioni cambiano. Perché combatti per mantenere la tradizione? Non aggrapparti a nulla, perché le stagioni si evolvono, il tempo evolve, la vita evolve, la natura evolve e tu devi evolverti con essa. Non aggrapparti a nulla.

Tutto è preso in prestito.  Vai oltre a tutto ciò che è temporaneo. Se riesci a identificare qualcosa che è temporaneo, non trattenertelo. È lì. Il tuo corpo è lì. I tuoi pensieri sono lì. Ma se riesci a identificare che è temporaneo, non associarti ad esso. Non pensare che valga la pena lottare. Non pensare che valga la pena trattenerlo.

 Aggrappati a tutto ciò che è immortale. E quando proverai a trovare tutto ciò che è immortale, scoprirai che non riesci a trovare molte cose. Tutto è temporaneo. Allora a cosa ti aggrappi? Tutte queste cose a cui ti stai aggrappando moriranno, potresti anche ucciderle adesso. Ucciderle nel senso che il tuo attaccamento a loro dovrebbe essere ucciso. La tua associazione con loro dovrebbe essere uccisa.

E questo vale per il tuo corpo, per i tuoi pensieri. Dai una morte a tutto. E sappi che tutto ciò che morirà, lascialo morire adesso, affinché tu possa vivere veramente.

Allora come si ottiene questo risultato? Come facciamo questo? Sembra bello detto così. Ma cosa dobbiamo fare per iniziare a vivere veramente cosi?

La prima cosa che devi fare è identificare quali sono queste cose temporanee nella mia vita.  Tutto ciò che ha Kāl, tutto ciò che ha una qualche forma di Kāl, una qualche forma di morte, identifichiamolo.

Facciamo un piccolo esperimento. Se ti chiedo, dimmi: chi sei tu? Chi sei?

Quello che scopri è che quando ti rivolgo questa domanda, tu mi dici tutto ciò che pesi di essere.  Inizi dicendo: sono un uomo, sono una donna, il mio nome è così e così. E io ti dico: Ok, non mi interessa, dimmi di più. Ok, sono un insegnante di educazione fisica, sono un medico, sono un avvocato. Non mi interessa, dimmi di più. Ok, sono un tifoso del Manchester United. Ok, sono un sostenitore del Chelsea. Bene, dimmi di più.

Ok, sono vegetariano, sono non vegetariano. Bene, dimmi di più.

Ok, sono un padre, sono una madre, dimmi di più. Sono un fratello, sono una sorella, ho tanti fratelli e sorelle. Dimmi di più.

E quello che inizi a fare è darmi tutto quello che sai di te, inizi a buttarlo là fuori. E queste sono tutte le cose temporanee nella tua vita.

E cos’è che hai fatto? Dal giorno in cui sei nato, hai iniziato a collezionare queste cose. Quindi, inizi a costruire un muro intorno a te con tutte queste cose che sai di te stesso.

E le fondamenta di questo muro sono costruite con certi mattoni che non possono muoversi, sono uomo, sono donna. Questo è il mattone su cui è costruito il resto del muro. Quel mattone non può cambiare. È permanente. Quel mattone resterà lì.

Sono nato in una famiglia Sikh. Fai quello che vuoi, questo non cambierà mai. È un pezzo solido di identità che non può cambiare.  Inizi a costruire su cose come il tuo nome. Il mio nome era così quando sono nato, mi hanno dato questo nome. Ogni altro nome con cui mi chiamerai non toglierà il fatto che questo è quello che sono. Quindi, costruiamo un muro intorno a noi con le cose assolute e permanenti.

E poi iniziamo a costruire ciò che pensiamo sia permanente, comunque. Non sono cose realmente permanenti, ma pensiamo lo siano. Questo è il muro permanente intorno a noi. Niente cambierà il fatto che sono maschio o femmina. Questo è un dato di fatto. Non cambierà nulla che io abbia una carnagione indiano-asiatica. Questo è un dato di fatto. O sono bianco o sono nero. Questo è un dato di fatto. Niente lo cambierà. Potrei provare a mascherarlo, ma non posso cambiarlo.  È un dato di fatto.

Poi comincio a costruire cose su cose che non sono così solide come quelle fondamenta. Quando eri più giovane, uno dei mattoni che avevi della tua identità era che ero uno studente. Sono uno studente. Ma ad un certo punto quel mattone è stato tolto e al suo posto ne è stato messo un altro: non sono più uno studente, posso prendere quel mattone e scartare quello. Non sarò mai più quel mattone. Ora sono un avvocato, dottore, riempi lo spazio vuoto.

Ad un certo punto eri un bambino. Ad un certo punto, quell’identità si è fusa con l’identità adulta. Allora togli il mattoncino bambino e dici che non sono più un bambino, sono un adulto. Ad un certo punto, avresti potuto dire che ero figlia unica. Ma poi è nato mio fratello o mia sorella minore.  Non ero più figlia unica. Ora sono un fratello o una sorella.

Ad un certo punto eri single e poi ti sei sposato. Hai sostituito un mattone con un altro, dicendo che il singolo mattone era sparito. Non sono una persona sola. Ora ho l’identità da sposato. E quando il marito o la moglie se ne vanno, quell’identità scompare. Non sono più sposato. Non ho più una relazione. Ora sono tornato ad essere di nuovo single. Ho rimesso a posto quel mattone. Iniziamo a costruire la nostra identità.

Io sono questo. Io sono quello. Sono un insegnante di educazione fisica. Domani potresti non essere un insegnante di educazione fisica. Potresti essere qualcos’altro, inizi a costruire un muro intorno a te con tutte le cose a cui ti aggrappi.

E poi ci sono cose più temporanee. Mi piace il blu. Non mi piace il verde. Questa sono cose banali, ma potresti anche pensare: “Oh, c’è del potere in questo e quel colore”.

Ma non è altro che un’identità. Il colore non si preoccupa di te, ma a te importa del colore.  Mi piace il blu. Sono una persona blu. Mi piace il freddo. Ora, non sono una persona fredda. Sono una persona solare.

 Inizi a costruire questo muro intorno a te. E presto il muro inizia a diventare piuttosto alto. Sono questo e sono quello. E poi, in realtà, se continuo a sondarti, continuerai a mostrarmi questi mattoni. Guarda, questo è uno dei miei. Questo è uno dei miei. Questo è mio. Sono questo, sono quello. Inizi a costruire questo enorme muro intorno a te finché non ti incapsula completamente in questo muro. E l’intero muro è la mia identità.

E poi, quando arriva qualcun altro, e poi quando qualcuno ti chiede, chi sei tu? Inizi con i mattoni inferiori. Sì, sono quella persona. Va bene, chi sei? Sono quella persona. Sono quella persona. Sono quella persona. In realtà, non rimarrai senza mattoni. È una fortezza piuttosto grande quella che hai costruito intorno a te. E a tutta questa fortezza, abbiamo dato un nome: Io.

Quindi, per diventare immortale, devi identificare ognuno di questi mattoni e dire, sì, vedo che è un mattone temporaneo.

Anche “Io sono vivo” è un’identità temporanea. Io sono questo corpo. Tutti gli altri mattoni possono cambiare, ma il corpo resta con te per tutta la vita. È tuo. Resta con te. Ma sai, fin dalla più tenera età, sai che è un mattone temporaneo.

Immagina che il muro stesso che hai costruito intorno a te, sia basato su fondamenta fragili, ma che noi non pensiamo che siano fragili. Continuiamo a illuderci che i mattoni che abbiamo posto intorno a noi siano permanenti, non vadano da nessuna parte. Ma sai che non sono permanenti. In realtà, sai che l’intera fortezza un giorno crollerà, e questa si chiama morte.

Quando ogni singola cosa a cui ti sei aggrappato, ricorda che questo muro intorno a te non è sostenuto da un cemento solido. È sostenuto da migliaia di tue braccia che dicono semplicemente: mio, mio, mio. Mi sto aggrappando a quello. Non voglio lasciarlo andare. Non lo lascerò andare. Quello è mio, quello è mio, quello è mio, quello è mio. Immagina un milione di braccia intorno a te che si aggrappano a tutti questi mattoncini e dicono: no, quello non puoi averlo. Ok, sì, questo puoi averlo. Non voglio più essere un tifoso del Manchester United. Hanno perso molto male nell’ultima partita bla bla. Ora sarò questo altra persona che non vuole più tifare per loro.

Lasci andare alcune cose, ma non lasci andare certe cose. No, non sarò mai questa persona. Sono una brava persona, è un buon mattone a cui aggrapparsi. Quanti di noi hanno quel mattone?

Quanti di noi si aggrappano al mattoncino che dice che sono una persona cattiva? Alcuni di noi lo fanno. Sono una persona terribile. Sono una persona davvero cattiva. Anche questo è un buon mattone a cui aggrapparsi. Ma ricorda, questo è solo un altro mattone a cui aggrapparti.

E tutti questi mattoni costruiscono questa fortezza intorno a te, e questa è la nostra identità.

Cosa sta dicendo Guru Nanak Dev Ji? Tutte quelle braccia che resistono, lasciatele andare.

E quando li lasci andare tutti, ti spaventi moltissimo.

Cosa sto lasciando andare? Posso lasciare andare alcune cose, ok ti darò alcune cose. Ma cosa, vuoi che lasci andare il fatto che sono vivo? Vuoi che lo lasci andare? Questo è il mattone a cui vuoi aggrapparti più di ogni altra cosa. Cambia qualunque cosa di me, ti darò qualsiasi altro mattone. Anche se vuoi trasformarmi da maschio a femmina, te lo concedo. Ma non portarmi via questo mattone. Sono vivo. Non portarmelo via.

Ed è proprio questo quello che Guru Nanak Dev Ji vuole che tu lasci andare.

Io sono. Ho valore. Merito di essere qui. Toglimi qualsiasi cosa, ma non togliermi la vita.

Oppure ti aggrappi ai tuoi cari. Ti stai aggrappando non solo ai tuoi mattoni, ma ti stai anche aggrappando a quelli degli altri, un braccio si allunga e si aggrappa alla fortezza di qualcun altro. Mio marito. Mia moglie. I miei figli. Puoi dire: abbatti il mio muro. Uccidimi, ma non rompere questo. Quel muro è ancora più prezioso del mio muro. Perché è prezioso? L’unica cosa che lo rende prezioso per te è quel braccio che è andato lì e si è aggrappato a quell’unica cosa. Quello è mio. Fai quello che vuoi, quello è mio. Alcune braccia sono più corte e più vicine a te, altre sono più lontane. Dì, okay, puoi averlo. Non sapevi di essere l’architetto di una fortezza così grande.

Bani usa la parola “la fortezza del corpo”. Lo si incontra a volte nella traduzione.

Ho costruito una villa intorno a me. Hai costruito questa villa intorno a te, bene. Ma se ti togliessi ogni singolo mattone, ognuno di essi, cosa rimarrebbe?

Ogni mattone. Istintivamente diresti che non rimarrà nulla. Se prendi tutto, se ti tolgo ogni singolo mattone, tu dirai che non resterà nulla.

Ma io dirò che no, non è vero.

Bani dice che no, non è vero. Quello che li teneva tutti assieme è ancora lì. E quello che li tiene tutti, è permanente. Di chi erano le braccia che trattenevano tutte queste cose?

Bani sta dicendo: lascia andare tutti quei mattoni e abbraccia colui che si aggrappa a tutti quei mattoni. Immagina un io che non si aggrappa a nulla. E’ e basta. Sono.

Non sono maschio, sono femmina, mi piace questo e quello. Sai, questo è quello che facciamo.

Abbiamo anche degli amici. Cos’è un amico? Qualcuno a cui mi sto aggrappando.

Cos’è un nemico? Un mattone che sto cercando di staccare. Questa è una brutta cosa. Dai un pugno con un braccio e ti tieni con l’altro braccio. Questo è il mio amico.

Quali sono le tue simpatie e le tue antipatie? Cose a cui ti aggrappi? Anche la tua antipatia è qualcosa a cui ti stai aggrappando. Lo sapevi? Un’antipatia è anche un altro braccio che arriva da qualche parte. Dicendo: non mi piaci, non mi piaci, non mi piaci e continuerò a non piacerti. Se non ti piacciono, lasciali andare. Perché trattenerli? È come aggrapparsi a qualcuno che dice: vai via, vai via, vai via. Ma li stai trattenendo allo stesso tempo. Non mi piaci, non mi piaci, non mi piaci. Bene, allora lasciali andare.

Questo è ciò che facciamo. Ma c’è qualcosa dentro quel muro di mattoni che li trattiene tutti. E questa è la Vita. La Vita che non ha mattoni per dire quale sia il suo nome. Nessun mattone per dire di che genere sia. Nessun mattone per dire cosa gli piace e cosa non gli piace. Sono questo, sono quello.

Recito solo questo genere di parti ma non faccio questo tipo di parti. Seguo solo questa mariyadda (?) e non seguo quella mariyadda.

Non lasciarti ingannare. Tutte queste cose sono attaccamenti.

Attaccati a colui che ha la capacità di attaccarsi alle cose. Quello che sta creando quest’attaccamento, concentrati su quello.

La luce accesa dentro la casa, è quella che devi guardare. Manitu joot sarupp eh^[3]. Sei la luce. Riconosci te stesso. Cosa riconosci? In realtà guardi solo ai mattoni. Tutto ciò su cui splende la luce, quello è ciò che guardi. Sono questo e sono quello. Sono ancora un tifoso del Manchester United? Sì, sono ancora un sostenitore del Manchester United. Questo non si cambia. Lo sono? Non sono sicuro. Pensavo che mi piacesse ma non ne sono più così sicuro. Non è del tutto sicuro.

Tutto ciò su cui splende la luce. Immagina una stanza con una lampadina al centro, e per tutto il tempo la lampadina è semplicemente accesa. Stai guardando tutte le cose belle nella stanza: che belle tende. E’ davvero un bel tappeto. Potrebbe essere necessario cambiarlo. Non mi piace così tanto. Quella finestra è un po’ sporca. È davvero un bel dipinto sul muro. La lampadina passa tutta la vita a guardare tutto ciò che la circonda. Dicendo: oh, potrebbe bastare un po’ di pulizia. Potrebbe bastare. Questo va bene. Questo non va così bene.

Ma non capisce mai di essere una lampadina. E che è perché essa stessa è accesa che tutte queste cose esistono. Perché la luce è accesa.

Solo perché è viva può proiettare la luce su tutte queste cose. Può vedere cos’è il corpo? Può vedere cosa sta facendo la mente? Può vedere le opinioni? Può vedere amici e familiari?

Tu non ti rendi conto di essere la lampadina nella stanza. Tutto ciò che riconosci sono le belle foto sul muro. Questo sono io. Non ho un bell’aspetto oggi?

Quanto tempo dedichiamo a lucidare i muri di mattoni? Assicurandoci che questo colore sui muri, spolverando le ragnatele, assicurandoci che questo colore rimanga bello. E la lampadina che è accesa in questo momento? Ma è veramente accesa? È una luce molto fioca? Forse è proprio così. Forse la luce è molto fioca in questo momento.

No, non è affatto debole. Non può essere debole. O è accesa o è spenta. Il fatto che tu sia vivo significa che c’è una lampadina accesa. Tu sei Joot saroop^[4]. Tutta il resto è temporaneo.

E quando ti siedi in meditazione, dovresti essere la lampadina dentro di te.

Sii semplicemente la vita che è viva dentro di te e non essere i mattoni, non associarti ai mattoni. Non associare il mio corpo. Oggi devo fare questo. Oh, non posso credere a quello che mi ha detto mia madre. Non posso credere a quello che ha fatto questa persona. Mi piace davvero quello che ha fatto quella persona.

Questo è di nuovo associarsi al temporaneo piuttosto che associarsi al permanente. Quella vita, che tu ci creda o no, è sempre accesa. E’ akāl (eterna, senza fine). È dentro di te. Non è il signor Dio. E’ oltre il tempo.

Dici: beh, questo va bene per te, amico. Tu sei oltre la morte, ma a me restano solo 20, 30, 50, 100 anni da vivere. È meglio che vada avanti. È meglio che faccia tutto ciò di cui ho bisogno perché tu puoi anche non avere limiti, ma io sono qui solo per un breve periodo. E’ così che pensiamo. Dualità.

Bani sta dicendo: no, sei illimitato. Non i mattoni a cui ti aggrappi, ma quello che li sostiene, quello vivo, la vitalità dentro di te. Quindi, per diventare akāl, la prima cosa che devi fare è identificare tutte le cose temporanee. E non intendo letteralmente ogni singolo mattone, altrimenti perderai tempo e diventerai la persona che conta tutti i mattoni. Questa è solo un’altra identità a cui ti stai aggrappando.

 Identifica il Kāl (finito) dentro di te e poi lascialo andare.

Sai, nella maggior parte delle tradizioni spirituali, inclusa la tradizione originale Khalsa, non appena vieni iniziato in un percorso spirituale, ti viene dato un nuovo nome. Anche i Kundalini Yogi fanno la stessa cosa. Quando qualcuno viene iniziato a quella tradizione, gli viene dato un nome da yogi.

E Guru Gobind Singh Ji fece la stessa cosa, quando fu creato il Khalsa, chi entrava a farne parte riceveva un nome. Perchè è co Non è che ora metti un altro mattone sulla tua fortezza. Dimmi, ero questa persona. Ora sono questa persona, il signor Fantastico. Non è per questo. Serve a ricordarti che nessuno di questi mattoni è reale. Nessuno di questi mattoni è permanente.  Il tuo nome è uno di quelle cose permanenti che il Guru ti toglie.

Qual è l’altro mattone permanente che il Guru ha voluto che tu cedessi per poter essere iniziato? L’essere vivo. Il Guru ha detto, dammi la tua testa. Sei disposto a rompere il più permanente dei mattoni? Perché solo quando sei disposto a spezzarlo, inizia il tuo percorso spirituale.

Se vuoi giocare a questo gioco dell’amore, vieni da me con la tua testa.

 Sei disposto a lasciare andare il mattone più importante a cui ti aggrappi? L’essere vivo?

Guru Gobind Singh Ji dice: liberatene. Guru Nanak Dev Ji dice: liberatene. Sono vivo. Sono qualcosa. Il mio corpo è qui. Io sono questa persona.

Quanti uomini sei stato? Quante donne sei stato? Non lo sai. Quanti animali sei stato? Non lo sai.  Anche “Io sono questo ragazzo” o “Io sono questa ragazza” è temporaneo perché prima era qualcos’altro. È solo una lampadina in un’altra stanza. La puoi chiamare reincarnazione, chiamala anima, chiamala come preferisci. Ma il tuo corpo è temporaneo. Guru Nanak Dev Ji ti sta dicendo: taglialo via. Liberati di quello. Non aggrapparti a nulla.

E quando ti viene dato un nome spirituale, ciò che quel percorso spirituale sta cercando di insegnarti è che anche questo può essere cambiato, anche questo è temporaneo. Ti sta permettendo di iniziare a rompere questo muro intorno a te. Inizia a abbattere quei mattoni. E il modo in cui lo fai è lasciando andare. Lasciare andare il cemento che li trattiene.

Il cemento sei tu che ti aggrappi a loro. Non aggrapparti a nulla.

 Ed è come un promemoria. Quando ti viene dato un nuovo nome, Singh, Kaur, qualunque esso sia. Quando ti viene dato un nuovo nome, è un promemoria. Non aggrapparti a nulla, persino il tuo nome può essere cambiato.

Niente in natura rimane lo stesso. Sai, anche nel tuo corpo, le tue cellule non rimangono le stesse. Nessuna cellula del tuo corpo esiste da più di tre o quattro mesi^[5]. Ogni cellula del tuo corpo si rigenera. Muore e si rigenera. Ogni 120 giorni o qualcosa del genere. 180 giorni, qualcosa del genere.  Questa cosa che chiami io, in realtà non sei tu. 180 giorni fa, non c’era nessuna cellula nel tuo corpo che esiste adesso.

 Chi è questo io a cui ti stai aggrappando? Non è quello che pensi che sia.

Allora come può lasciare andare? Come fai ad aprire quelle mani che, negli ultimi 20, 30, 40 anni, si sono aggrappate così forte, hanno scavato così forte, attaccandosi al tuo corpo, alla tua mente, ai tuoi pensieri, alle tue convinzioni, ai tuoi mattoni di identità?

Non deve essere per forza un percorso doloroso. Non deve essere un processo doloroso, devi semplicemente trascenderlo.

Se guardi un bambino, pensa a un bambino piccolo che ha un giocattolo preferito. Quando hanno quel giocattolo preferito, per loro diventa tutto il loro mondo. Si svegliano la mattina e pensano a quel giocattolo. Presto, dov’è finito? Dov’è quel giocattolo? Vanno a dormire la notte e quella è la copertina che li rassicura. Si aggrappano a quel giocattolo.

Ma noterai, dopo un paio di mesi, tra un paio d’anni, che quel giocattolo alla fine verrà lasciato in fondo a un armadio da qualche parte. E dopo un po’ smetterà di pensare a quel giocattolo. E alla fine crescerà e tutti i suoi giocattoli verranno abbandonati. E quando quel bambino diventa adulto, non avrà fatto nulla di doloroso, ha semplicemente trasceso quell’attaccamento. Questo è tutto quello che ha fatto. Ha trasceso.

E quando da adulti guardano i bambini piccoli che tengono in mano i giocattoli, ridono di loro e dicono: beh, questo è quello che fanno i bambini. E’ una cosa temporanea.  Tutto ciò che quel bambino ha fatto è stato trascendere quei giocattoli. Si è mosso, si è evoluto e ha detto: “Non ho fatto nulla di doloroso, li ho semplicemente lasciati andare. Ero attaccato a loro e non sono più attaccato a loro”.

E allo stesso modo, devi trascendere tutti quei mattoni a cui ti aggrappi. Devi semplicemente lasciar andare. Non deve essere una cosa dolorosa come farsi tagliare la testa.

Quante volte troverai persone che sono molto gentili, di buon carattere, molto umili, ma non le vedi per un po’, e poi tornano, e le vedi, e hanno preso Amrit^[6], e non sono più la stessa persona. Non sono più così gentili. Perché?

Poiché hanno preso un grosso mattone e lo hanno posizionato proprio in cima alla loro fortezza, è come un gioiello della corona. E hanno detto: ” Non sono più uno di voi plebei. Sono un tipo eccezionale. Sono questa persona speciale”. È come se fossero diventati un supereroe o qualcosa del genere. E poi guarderanno ognuno di voi dall’alto in basso. “Perché non sei un supereroe come me? Perché non sei un Amritdari (battezzato) come me? Perché non fai il tuo Nitnim^[7]?” Cosa hanno fatto? Si sono messi questa grande cartello sulla testa che dice: “Io sono speciale. Non sono più un manmukh^[8]. Sono un gurmukh^[9].”

Se sei un gurmukh, non hai mattoni a cui aggrapparti, non vai semplicemente ad aggiungerne un altro. Così Amrit può essere considerata come un’altra identità. Laddove dovevi perdere l’identità, ne hai guadagnata un’altra. Dove dovevi dare la testa, non hai dato niente, anzi ti sei preso di più. Puoi sostituire un giocattolo con un altro giocattolo.

Un Amritari può guardare dall’alto in basso le persone e dire: “Oh, guarda voi mayatari. Vi state aggrappando a maya”. Eppure rimangono aggrappati al loro Saravlo Kare(?) e al loro Saravlo shastra (?) e alle loro tradizioni. E io sono un bibheki^[10] e sono questo, e mangio solo da questo, e mi sveglio solo a quest’ora. Cosa hanno fatto? Hanno semplicemente sostituito alcuni mattoni con altri mattoni.

Il Bani sta cercando di insegnarti che non vale la pena trattenere alcun attaccamento. E così tutto quello che hanno fatto è stato ridecorare la loro stanza. E dove prima la stanza aveva i capelli tagliati, ora ha i capelli lunghi. Dove una volta la stanza veniva usata per andare al cinema e fuori a bere e poi nei club a ballare, ora va al gurdwara^[11] e fa sessioni di kirtan^[12] invece di sessioni di clubbing.

Hanno fatto qualcosa di meglio? Fai qualcosa di meglio solo quando lasci andare. Questo è il gursikh, colui che lascia andare.

Man ka mān Tyago. Sbarazzati della mentalità del ” Sono un grande, ragazzi. Sono grande, sono qualcosa di speciale. Questo sono io”.

E non intendo certo criticare Amrit. L’ Amrit è bellissimo. Sei tu che non hai capito che non è qualcosa a cui aggrapparsi, è qualcosa da lasciare andare. Amrit è il momento in cui lasci andare le cose. Altrimenti diventi ancora più egotico.

 È triste vedere un’Amritari estremamente egotico. “Sono più santo di te”. Li conosciamo tutti. Conosciamo tutti persone che dicono, “Sai una cosa, in realtà non mi piace più stare con te. Mi andavi bene prima che io prendessi l’Amrit, ma ora sei qualcos’altro”.

L’ Amrit non è colpevole. Non hai capito cosa l’Amrit avrebbe dovuto farti, hai semplicemente sostituito un mattone con un altro mattone. Hai appena ridecorato la tua fortezza. Non hai dato la tua testa.

 È molto importante imparare a dar via questi mattoni.

Una delle cose più importanti da dar via è “Sto cercando Dio”. Questo è solo un altro mattone. Anche questo è un altro mattone. È come se la lampadina dicesse: “Sto cercando la lampadina”. Non è pazzesco?

Immaginate una lampadina accesa, che passa tutta la vita andando in giro chiedendo a tutti, dov’è la luce, dov’è la luce? E tutti dicono: non lo so. Perché? Perché non lo sanno? Perché quando sei una lampadina e ti circondi di questi mattoncini, nessun altro può vederlo. Nessun altro può vedere la luce. E non puoi nemmeno vedere la tua stessa luce.

Quando guardi qualcuno, tutto ciò che vedi è il muro di mattoni che lui stesso ha creato. È un muro di mattoni che guarda un muro di mattoni. Due muri di mattoni si guardano ed entrambi si chiedono: dov’è la luce? Uno dice: non lo so. L’altro dice: non lo so. Non l’ho mai visto ma ne ho sentito parlare.

Riconosci la tua luce. Riconosci che sei tu la luce e non il muro di mattoni. Non solo vedrai la tua luce, vedrai la luce di ogni altra persona.

C’è una scena fantastica nel film Matrix. Sai cosa voglio dire? Se hai visto tutti e tre i film, alla fine, quando lui si fonde, cosa vede? Vede se stesso come luce e tutto ciò che può vedere intorno a se è luce. Alcuni di questi film, potremmo riderne e dire, okay, sì, è solo un film. Ma in realtà molti di questi film hanno tratto ispirazione da tradizioni piuttosto antiche. Tradizioni piuttosto spirituali.

E se lo sai, puoi guardarli e dire: posso vedere dove stanno andando a parare, capisco da dove vengono. Non aver paura di usarli come analogie. Ai tempi del Guru, usavano le storie prevalenti dell’epoca. E usavano le storie di Sakhi e di dei e demoni e quant’altro. Oggi queste sono storie che comprendiamo. Se dico che è come la forza di Star Wars, non sto facendo un BiAad Bhi del Bani di Dio o qualcosa del genere. Sto semplicemente usando un’analogia per dire: se non lo capisci in questo modo, lo capirai in quest’altro.

Ma l’analogia più semplice che posso darti è che tu sei la lampadina nella stanza e non hai scoperto di essere una lampadina. Cos’è allora il Guru? Il Guru non è altro che un grande specchio.

Il Guru mette un grande specchio davanti a te e tu dici: “Ah sì, ora posso vederlo”. Se studi il Guru, se leggi il messaggio del Guru, se pratichi la via del Guru, Apna Mool Fachār, il Guru è uno specchio che ti mostra ciò che sei. Mette uno specchio davanti a tutti i mattoni e dice, dimenticateli, sono lì. Concentrati sulla tua luce.

Apna Mool Pachān^[13]. Mool Fachārne, Tān sho Jānhe^[14]. Quando conoscerai la tua luce, conoscerai il Dio che stavi cercando. E lascia andare il mattone, cerca Dio. La lampadina che cerca la luce deve solo guardare se stessa e trovare al suo interno quella parte che non è temporanea.

Molti di noi pensano che tutte le cose che vogliamo ottenere nella nostra vita siano eventualità piuttosto che possibilità. Ci piace pensarle come se fosse solo una questione di tempo prima che esse accadano.

Ma la verità è che potresti uscire da questo edificio oggi e tutto potrebbe essere finito. Nessuno sa quando arriverà una grande mazzata che farà crollare tutto. Non ti chiederà il permesso.

C’era un re che andò da un sant’uomo e gli disse: insegnami riguardo a Dio. Come posso conscerlo? E il sant’uomo disse: vieni a casa mia e resta con me per una notte. E il re acconsentì e visitò la casa del sant’uomo. Venne accolto molto bene, gli fu offerto cibo buonissimo e qualche intrattenimento e si divertirono moltissimo insieme. Quando fu ora di dormire, il re fu portato nella stanza degli ospiti e si guardò intorno. “Sì, sembra una stanza bella e confortevole. Penso che dormirò bene”.

Si cambiò, si mise sul letto, si sdraiò e guardò in alto, e lì appeso con un pezzo di spago molto sottile c’era un grosso coltello affilato. Appeso, semplicemente dondolando sopra la sua testa, resistendo a malapena.

E la mattina dopo, a colazione, il sant’uomo dice: “Spero che tu abbia passato una notte piacevole. Hai dormito bene?”. E il re si arrabbiò moltissimo e disse: “No, non ho dormito bene. Andava tutto bene. C’era un bel letto comodo. Avevo tutto ciò di cui avevo bisogno. Ma come posso dormire con quella cosa che mi pende sopra la testa?”. E il sant’uomo disse “Se vuoi conoscere Dio, ricordati che c’è un coltello che pende sulla tua testa e da un momento all’altro può cadere”.

Se tu sapessi in un qualsiasi momento, anche proprio adesso seduto qui, che senza alcuna ragion la tua vita potrebbe finire proprio ora, e capita. Le persone muoiono continuamente, in modo del tutto inaspettato. Certificato di buona salute e muoiono. Perché la morte incombe su ognuno di noi e da un momento all’altro può cadere. E può distruggere completamente la nostra intera fortezza.

Se sapessi che è così, come vivresti diversamente? Se sapessi che il prossimo momento non sarà tuo, ti prenderesti davvero cura di quello che stai facendo in questo momento, di dove sta andando la tua mente, di cosa stai pensando. Non passeresti tutto il tuo tempo a pensare a cosa potresti fare tra 10 anni. O la spesa da fare. Oppure ho spento il riscaldamento di casa? Mi sono ricordato di chiudere il gas?

Se sapessi che il momento successivo non arriverà, vorresti davvero aggrapparti a questo momento. E questo è ciò che è la meditazione. Questo è ciò che è il Simran. Quando mediti, anche usando il respiro come meditazione, dovresti inspirare, senza aspettarti che l’espirazione esca. E quando espiri e metti un Naam in quell’espirazione, qualunque sia il Naam che usi, diciamo che è Vaheguru, dici Vaheguru, senza aspettarti che ci sia un’inspirazione successiva, per permetterti di fare un altro respiro. Di’ quel Vaheguru come se fosse l’unico Vaheguru che tu abbia mai avuto da dire. Pronuncia quel Naam proprio come se fossi sull’orlo della morte. Simran. La meditazione sull’orlo della morte. E sentiti a tuo agio con quella morte. Sappi che in quel preciso momento l’universo è nella perfezione proprio adesso.

Se non riesci a ottenere ciò che desideri nella tua vita, l’universo non è in alcun modo incompleto. Non c’è squilibrio. Medita sul Naam Simran sull’orlo della morte, come se al prossimo respiro stessi per cadere morto. E se sei caduto, va bene, perché l’ultimo respiro che hai fatto, lo hai fatto in modo assolutamente completo.

Jēvat Mare. Il Bani parla di essere morto mentre sei ancora vivo. Questo è Akāl, eterno. Quando accetti così profondamente che la morte venga a prenderti nel momento successivo, quella stessa morte perde la gioia di prenderti. L’unico lavoro della Morte, il suo unico piacere è togliere la vita alle persone. Quando raggiunge il Brahm Giani^[15], dice, lo swad non c’è più. Questa persona ha già rinunciato alla vita. Questa persona è già morta. Non ho niente da prendere da questa persona.

Diventa un tale gursikh che la morte non avrà nulla da toglierti, la morte verrà e Namaskar ^[16]ai tuoi piedi. Medita, così disposto a morire, così felice. Jab āv kē āudh nidhān banai at hē ran mai tab joojh maro ^[17]. Quando arriverà quel momento e sarò sul campo di battaglia, morirò assolutamente volentieri, felicemente. Saluterò la morte a braccia aperte.

Per un Khalsa, la morte è l’alleato più stretto. La morte è la migliore amica del Khalsa. Perché il Khalsa sa che tutte le cose temporanee possono andare via in qualsiasi momento. In qualsiasi momento, tutti quei mattoni possono essere rotti.

Il Khalsa non ha paura di lasciare che la sua porta si apra alla morte perché ha perso l’attaccamento a tutta la sua identità. A causa di tutti quei mattoni, ha perso la sua identità. E quando hai perso quell’identità e sei così disposto a lasciare andare queste cose, e così felice di donare la tua testa, perché anche la tua testa è solo un altro di questi mattoni, allora diventi Aqali. Ecco perché i Khalsa erano chiamati Aqalis, immortali. Gli Akāli provengono da coloro che sono diventati essi stessi Akāl. Vaheguru Ji Ka Khalsa, Vaheguru Ji Ki Fateh.

 

^[1] Murti puja is the key Hindu practice of worshipping sacred images of God and divine personalities. It helps Hindus to establish, express and enhance their relationship with these divinities. A murti becomes venerable for Hindus only after it is enlivened with the spiritual energy and essence of the Deity.  BAPS Shri Swaminarayan Mandir, London

 

^[2] sPl mUrqu sPlw GVI ijqu scy nwil ipAwru ] safal moorat safalaa ghaRee jit sache naal piaar ||    Fruttuoso è quel momento, e fruttuoso è quel tempo, in cui si è innamorati del Vero Signore. Siree Raag – Guru Arjan Dev Ji – Sri Guru Granth Sahib Ji – Ang 44

^[3] mn qUM joiq srUpu hY Awpxw mUlu pCwxu ] man too(n) jot saroop hai aapanaa mool pachhaan ||     O mente mia, tu sei l’incarnazione della Luce Divina: riconosci la tua stessa origine. – Sri Guru Granth Sahib Ji – Ang 441

^[4] Jot Saroop (ਰੱਬ ਦਾ ਰੂਪ la forma di Dio), (parte di Dio: ਰੱਬ ਦਾ ਹਿੱਸਾ), della stessa essenza di Dio o incarnazione della Luce [wikipedia]

^[5] Questo è scientificamente vero per le cellule del sangue. Altre cellule del nostro corpo sono più longeve.

^[6] L’Amrit Sanchar è la cerimonia di battesimo che viene celebrata nel Sikhismo per l’ingresso iniziatico alla comUnità religiosa. La pratica è in uso sin dai tempi di Guru Gobind Singh, Decimo guru. Il rito consiste nel far bere all’iniziando un nettare in presenza del testo sacro del Sikhismo e dai 5 bania, il Guru Granth Sahib . Il nettare viene preparato all’interno di un recipiente di ferro. L’adepto che riceve il battesimo deve essere ben consapevole e accettare la pratica della disciplina sikh e la partecipazione alle attività religiose comunitarie.[wikipedia]

^[7] Nitnem (Punjabi: ਨਿਤਨੇਮ, lett. ‘routine quotidiana’) è una raccolta di inni sikh (Gurbani) da leggere almeno 3 momenti diversi della giornata. Questi sono obbligatori e devono essere letti da ogni Amritdhari Sikh. Facoltativamente è possibile aggiungere ulteriori preghiere al nitnem di un Sikh. Ci sono cinque inni (Five Banis) da eseguire durante Amrit Vela (prima mattina), l’inno Rehras Sahib per la sera e Kirtan Sohila per la notte.

^[8]Nel Sikhismo, Manmukh (Punjabi: ਮਨਮੁਖ (Gurmukhi)) significa letteralmente “seguire la propria mente o i propri desideri”. Appare come un sostantivo per descrivere un individuo egoista che segue i propri desideri, uno che segue i dettami della mente, indulgendo nei sensi, nei comportamenti animali, nell’avidità, nella corruzione e nei desideri basilari della mente.

^[9] Gurmukh (Punjabi: ਗੁਰਮੁਖ) è un termine usato nella religione indiana del Sikhismo per significare “proveniente dalla persona del guru”, o “essere nel carattere o nella personalità del guru”, e implica essere centrato su Dio. Il significato spirituale più elevato è quello di chi ha incontrato il guru interiormente, in meditazione, e rimane nella volontà del guru o tenta di seguire gli insegnamenti del guru con tutto il cuore. Nella vita quotidiana, descrive qualcuno che vive una vita sana a sostegno dello spirito, secondo le istruzioni del guru. [Wikipedia]

^[10] Colui che mangia secondo le regole religiose dei sikh

^[11] Il gurdwara (punjabi: ਗੁਰਦੁਆਰਾ, gurdu’ārā, ਗੁਰਦਵਾਰਾ, gurdvārā ; letteralmente “la porta del Guru”) è il luogo di culto del Sikhismo, tempio e luogo di riunione allo stesso tempo.

^[12] Abbreviazione di shabad kirtan, è la musica devozionale e rituale del sikhismo. In relazione alla musica indostana dalla quale prende in prestito alcuni raga e alcuni strumenti, il kirtan mette in musica la shabad o parola santa, di solito risultante dagli scritti sikh e soprattutto del Guru Granth Sahib. In tutti i casi, solo le gurbani, le parole dei guru del sikhismo, vengono cantate.

Tra i sikh, la pratica e l’ascolto è principalmente una forma di meditazione, un supporto all’insegnamento spirituale, quello dei guru e un modo di comunicare con il divino. Queste preghiere sikh vanno recitate ogni giorno anche senza musica. Una famosa frase sikh dice: “Il vero kirtan viene eseguito ogni giorno attraverso le sue parole, i suoi pensieri, le sue azioni”.

I guru del sikhismo si autodefinirono dei trovatori, poeti del Signore. Oggi è nella tradizione trovare quattro servizi kirtan nei Gurdwara, i templi sikh, uno tutte le mattine presto, uno quattro ore dopo l’alba, al momento del calar del sole, e un’ora e mezza dopo il tramonto. Il tabla (percussioni) e l’armonium sono di solito sono gli strumenti utilizzati per accompagnare i canti. La danza è vietata e il credente deve sforzarsi di seguire le parole più di ogni ornamento musicale. [wikipedia]

^[13] mn qUM joiq srUpu hY Awpxw mUlu pCwxu ] man too(n) jot saroop hai aapanaa mool pachhaan || O mente mia, tu sei l’incarnazione della Luce Divina: riconosci la tua stessa origine. Sri Guru Granth Sahib Ji – Ang 441

^[14] mUlu pCwxih qW shu jwxih mrx jIvx kI soJI hoeI ]  mool pachhaaneh taa(n) sahu jaaneh maran jeevan kee sojhee hoiee || Riconosci la tua origine, e allora conoscerai il tuo Sposo Signore, e così comprenderai la morte e la nascita. – Sri Guru Granth Sahib Ji – Ang 441

 

^[15] Brahm Giani è un termine Sikhi usato per descrivere un individuo altamente illuminato che ha ottenuto le benedizioni finali di Waheguru. [wikipedia]

^[16] La parola Namaskar significa: “Mi inchino a te”.

^[17] jb Awv kI AauD indwn bnY Aiq hI rn mY qb jUJ mro ]231]  jab aav kee aaudh nidhaan banai at hee ran mai tab joojh maro ||231||

    Che quando arriverà la fine della mia vita, potrei morire combattendo sul campo di battaglia.231. Guru Gobind Singh Ji – Dasam Bani – Pannaa 100