Questa settimana abbiamo parlato del Mōl Mantar, descrivendo ogni parola in dettaglio.
Abbiamo presentato la struttura del Mōl Mantar e visto come “Jap” sia in effetti il titolo del Bani, e poi descritto il Salok di apertura, Ad Sach, Jugad Sach, che descrive lo stato di permanenza che è sempre stato lì. La parola Sach significa permanenza.
Abbiamo poi continuato a parlare del primo Pauri dove a Guru Nanak viene chiesto cosa pensa delle pratiche comuni prevalenti all’epoca. Infatti, dopo che Guru Nanak ha parlato del concetto di unità, la gente gli chiede: “E come si ottiene questa unità? Cosa devi fare per raggiungere questo obiettivo?”. E gli parlano delle pratiche comuni a quei tempi. Guru Nanak Dev Ji passa in rassegna alcuni dei miti sulle pratiche più usuali e dice che con queste pratiche non portano necessariamente a capire cos’è questa unità.
Inizia parlando del Soch come di questa idea di intraprendere un pellegrinaggio sacro e fare il bagno nei luoghi santi. E dice Soche soch na hovēi, je sochī lakh vāre, Quindi, anche se fai questa pulizia esterna, quella pulizia interna che cerchi non avviene.
Poi parla di Chupē, chup na hovēi. Quindi, anche se vai, vai via da casa e sali su qualche montagna da qualche parte e vuoi semplicemente sederti in silenzio, quel silenzio del corpo e quell’immobilità del corpo non ti portano il chup, la quiete della mente. Chupē, chup na hovēi, anche se continui a farlo per molto tempo.
Poi parla di Bhukiā, bhukh na utrī. Quindi, l’idea è che, affamando il tuo corpo e allontanandoti dai piaceri del mondo, il desiderio della mente, il bhukh della mente, non si ferma.
E l’altra interpretazione di quella frase è che indulgendo eccessivamente nel mondo, neanche allora i desideri si fermano. Quindi, se prendi l’idea che andrai e godrai di tutto nel mondo intero, tutte le migliori emozioni e tutte le migliori esperienze e tutti i migliori gusti, viste e suoni, questo non risolve il problema del bhukh della mente.
Infine descrive l’idea di acquisire tantissima conoscenza, leggere molti libri. Sehes siāṇpā lakh hohe. Anche questo, tutta quella conoscenza, da sola, non è sufficiente. Neanche questo metodo ti darà l’esperienza dell’Unità.
Allora arriva la domanda definitiva: Kiv, sachara hoīē? Come posso effettivamente trovare questo sach?
E ancora: Kiv kūṛē tuṭē pāl? Ormai da diverse settimane usiamo questa analogia riguardo alla costruzione attorno a noi di questo muro del nostro Ego, della nostra identità personale. Guru Nanak Dev Ji pone questa domanda. “Bene, come fai a rompere quel muro?”. Kiv kūṛē tuṭē pāl? Come puoi rompere quel falso muro? Perché oramai sappiamo che queste cose non sono reali. Sono tutte cose temporanē: come facciamo a romperle?
La risposta è, Hukam rajai chalnā, Nānak, likhiā nal.
Quindi, segui il sentiero dell’Hukam, ciò che è con te, e abbiamo esplorato un po’ l’idea di Hukam e la lezione di questa settimana riguarderà essenzialmente il seguire Nānak, likhiā nal.
Nanak ora spiegherà in dettaglio come tu devi rispondere a questa domanda.
Ricorda che stiamo ancora cercando di rispondere a questa domanda, Kiv sachara hoīē, kiv kūṛē tuṭē pāl?
Questo secondo Pauri è un’ulteriore spiegazione di questa domanda. Un ulteriore spiegazione, esplorando la risposta a questa domanda, ed è tutto incentrata sul concetto di Hukam.
La prima cosa che dobbiamo chiarire è che all’interno di questo verso vedremo la parola Hukam apparire più volte.
Ma all’interno di questo verso, la parola Hukam è scritta in cinque modi diversi, e ciascuno di questi cinque modi diversi ha un significato diverso:
ਹੁਕਮਿ. Il primo è con un sihari. Sihari alla fine della Mammā , e significa “nell’Hukam”.
Possiamo dire Hukam, per semplicità possiamo dire che la parola Hukam significa comando.
Quindi “nel comando”, all’interno del comando.
ਹੁਕਮੁ. Il secondo Hukam ha un onkar sotto. Ciò significa che è una parola maschile singolare e che è un sostantivo.
Qualsiasi parola nel Guru Granth Sahib Ji, se non è maschile o non è singolare, ma ha comunque ancora un onkar alla fine, allora fa riferimento a un sostantivo, un nome. Quindi questo è semplicemente “il comando”. Il sostantivo Hukam è semplicemente comando. “Il comando”.
ਹੁਕਮੀ . Il terzo è con un Bihari. Questo è Hukmi.
Hukmi è “Colui che dà il comando”. Per semplicità possiamo dire “Il comandante”.
Quello che dà il comando. Quindi per semplicità dirò il Comandante.
ਹੁਕਮੈ. Il quarto è Hukmēe. Notare la pronuncia qui. Non è Hukmi, è Hukmēe.
Quindi il dulāv qui sostituisce ciò che nella grammatica inglese chiameremmo una preposizione.
Una preposizione è una parola breve che si attacca a qualsiasi cosa, che collega una parola a un’altra.
Quindi in inglese potremmo dire a, in, da, su. Parole molto piccole che si attaccano a una parola.
Quindi ecco, Hukmē sta sostituendo Hukam de. Hukam de.
Quindi diresti Hukam de nāl.
Quindi perché la parola De non c’è, o Hukam nu. “A causa dell’Hukam”.
C’è una piccola preposizione. E poiché manca quella parolina, viene pronunciata Hukmēe.
Quindi qui significa Hukam de. O Hukam nu.
ਹੁਕਮ. E l’ultimo è Hukam senza onkar sotto. Lo chiameremmo Mukta. Quella parola è Mukta. Non ha una vocale nell’ultima lettera, e questo significa “dell’Hukam ”.
Quindi l’onkar mancante alla fine prende la parola “di”, sostituisce la parola “dell’Hukam ”, e ciò avrà molto più senso quando inizieremo a guardare queste parole all’interno del Bani stesso.
Quindi le terrò sulla lavagna e poi vedrete mentre procediamo quale è la parola numero uno, quale è la parola numero tre e così via.
La parola di apertura di questo verso è Hukmī:
hukmI hovin Awkwr hukmu n kihAw jweI ]
Hukmī hovan ākār.
Così Hukmī significa il Comandante. Dal comandante, hovan, deriva l’ākār.
Ākār significa creazione, ciò che è creato, esistenza; quindi (emanando) dal comandante la creazione avviene, dal comandante deriva la creazione.
Dal comandante, da colui che dà il comando, esiste tutta la creazione.
Abbiamo già incontrato questo concetto con l’Ik, che è quel Senza forma, quel Nirgun Sarut, che diventa Oangkar, diventa il Sargun Sarut, ciò che è formato.
Quindi ecco che inizia da questa idea che innanzitutto tutte le creazioni provengono da quell’Uno.
Noi non abbiamo la capacità di creare nulla. Tutto ciò che viene creato è creato da quell’Uno.
Hukmī hovan ākār, tutto ciò che viene creato deriva da quell’Uno.
E allo stesso modo, possiamo considerare questo verso come una descrizione di noi stessi.
Questo in realtà significa: “Prima tu sei stato creato. All’inizio tu sei stato creato”.
Quindi questo sta iniziando a raccontare la nostra stessa storia. Hukmī hovan ākār.
La seconda parte di quella linea è:
hukmu n kihAw jweI ]
Hukam na kehiā jāī
Questa è l’ortografia.
Con il comando vieni creato, ma la tua creazione non può essere compresa. Non può essere descritta.
Perché tutte queste cose sono successe e siccome sono successe, non c’è alcuna descrizione possibile. Non è possibile spiegarlo.
Hukam na kehiā jai. Significa che non puoi fare Katha su questo. Non puoi spiegare il perché dell’Hukam.
L’universo sta semplicemente facendo quello che fa.
Abbiamo parlato di questo concetto quando abbiamo parlato di karta purk. Del fatto che l’universo è in costante sviluppo. In ogni momento c’è un nuovo svolgersi dell’universo e tutto ciò che ha portato a questo punto avrà le sue ripercussioni.
Quindi tutto ciò che è accaduto nel passato si svilupperà in una certa area, in una certa direzione.
È come lo scorrere di un ruscello.
Hukmī, è la terza grafia, hovan ākār.
Hukam na kehiā jai. Ma il comando non può essere spiegato.
Non se ne può parlare. Non c’è alcuna descrizione che tu possa fare di questo.
Perché tu sei qui, questo non si può spiegare. Questo non può essere espresso a parole. Ma tu sei qui.
Quindi quello è Hukmī hovan ākār. C’è esistenza proprio adesso.
E se ci pensiamo, in realtà, come si può descrivere questa esistenza? Se solo per un momento pensi anche solo a questo pianeta, come puoi descrivere…. chi può parlare di questo pianeta e darti la descrizione completa? E poi questo è solo uno dei tanti pianeti del nostro sistema solare.
E questo è solo uno dei sistemi solari tra milioni all’interno di un’unica galassia.
E poi ci sono miliardi e miliardi di galassie. Allora come puoi anche solo iniziare a descrivere questa cosa? Non è possibile farlo.
Quindi questa creazione è infinita, non può essere misurata, non può essere calcolata, non può essere espressa in alcun modo.
Quindi, anche se siamo parte dell’Hukam, non siamo in grado di comprendere l’Hukam. Non siamo in grado di descriverlo
Ma possiamo sperimentare l’Hukam. Infatti l’Hukam sta accadendo proprio adesso. Possiamo sperimentarlo, questo Hukam.
Non possiamo necessariamente esprimerlo a parole, ma ne facciamo parte, quindi siamo parte di questo. Non siamo separati dal flusso di questo fiume, siamo nel fiume, siamo parte del fiume. Facciamo parte di questo fiume.
Il fiume non è fatto solo di acqua. È composto dai pesci, dalle piante, dalle pietre e da tutto ciò che si muove in quel fiume. E noi ne facciamo tutti parte.
Ma da dove viene, dove va il fiume, solo il fiume lo sa.
Hukmī hovan ākār, hukam na kehiā jāī.
La riga successiva,hukmī, ancora una volta, hovan jīi:
hukmI hovin jIA
Hukmī hovan jīi.
Quindi, dal comandante, viene infusa la vita. Quindi prima dice che c’è la creazione, e poi che nella tua creazione viene infusa di vita, la vita viene instillata in quella creazione.
Hukmī hovan jīi. Hovan significa che si verifica. Jīi significa vita.
La parte successiva di quella linea è Hukam, la prima grafia:
hukim imlY vifAweI ]
Hukam melē vaḍiāī.
Dentro. All’interno dell’Hukam ottieni vaḍiāī.
Vaḍiāī significa grandezza, qualcosa di grande. Quindi per prima cosa veniamo creati, il perché non è possibile descriverlo. Poi la vita viene infusa, quindi tutta ciò che è vivo diventa vitale. È riempito di vita.
Hukmī hovan jīi, hukam melē vaḍiāī. Quindi qui si parla di grandezza.
Hukam. Quindi questo Hukam è con sihari, significa Hukam de nāl. Attraverso il comando, a causa del comando. Hukam (de nāl), melē vaḍiāī. Si riceve la grandezza. Melē vaḍiāī. Otteniamo questa grandezza.
Allora cos’è questa grandezza di cui parla Gurbani?
È menzionato nella stessa riga di Hukmī hovan jīi. La vita stessa è la grandezza. La vita stessa è questa grandezza. È una grande opportunità, è qualcosa di assolutamente unico. Essere vivi.
Questo è il nostro dono più grande. Hukmī hovan jīi, hukam melē vaḍiāī. Questa è la grandezza.
Perché questa è la grandezza? Perché nel tuo essere vivo, c’è la tua unica opportunità di sperimentare l’Unità.
Questa è la tua occasione per sperimentare cosa vuol dire essere vivi.
Se pensi a tutte le cose che possiedi nella tua vita, a tutte le esperienze che hai avuto nella tua vita, a tutti i piaceri, a tutte le cose che possiedi, la cosa a cui tieni più di ogni altra cosa è il fatto di essere vivo. Questa è la cosa più importante per noi. La tua vitalità è la tua risorsa più importante. Questo è il tuo dono più grande.
Sei disposto a rinunciare a qualsiasi altra cosa tranne a questo. Non a questa cosa che ti tiene in vita.
Quindi, Guru Nanak Dev Ji sta contestualizzando la tua nascita e il tuo essere in vita. Dicendo che in realtà c’è qualcosa in questa cosa; nel fatto che sei vivo, c’è qualcosa su cui devi concentrarti.
Non quello che fai nella tua vita o quello con cui occupi il tuo tempo, sia che tu vada a sederti in meditazione tranquilla o che tu legga molti libri, o vada in pellegrinaggio, non è quello il punto.
Guru Ji sta dicendo: riportalo a te stesso, è a questa più grande grandezza su cui devi portare la tua attenzione. Hukam melē vaḍiāī.
Terza riga. Ancora una volta, Hukmī, dal comandante, utam nīch, le circostanze della tua vita non sono sotto il nostro controllo. Ciò che accade in questa vita non è sotto il tuo controllo.
Dal comandante, Hukmī, utam significa alto e nīch è basso. Nella vita vai verso l’alto e nella vita vai verso il basso.
Nota che c’è un’onkar sotto utam e un’onkar sotto nīch. Quindi non è plurale, queste sono parole singolari. Per volere del comandante, alcuni di voi sono in alto, e, per volere del comandante, alcuni di voi sono in basso.
E se pensiamo alla vita, in questo senso la vita è praticamente una montagna russa, vero?
In ogni aspetto, una montagna russa di emozioni. Nell’arco di una giornata, quante emozioni provi?
A volte ti senti euforico e felice. A volte ti senti davvero triste. Tutto nel giro di, sai, un paio di minuti l’uno dall’altro.
Quindi, questi alti e bassi, quasi fuori dal tuo controllo. Non li controlliamo.
Se avessimo il controllo delle nostre emozioni, sceglieremmo di essere sempre felici. Ma anche le nostre emozioni sono un po’ sulle montagne russe.
Tutti i nostri beni e la nostra ricchezza, a volte ne abbiamo molti, a volte non ne abbiamo molti. Circostanze della vita completamente fuori dal nostro controllo.
Anche la nostra salute fisica. A volte abbiamo una salute fisica eccellente, a volte abbiamo una salute fisica scarsa. Non è sotto il nostro controllo, vero? Montagne russe costanti.
Lo stato sociale. A volte veniamo accolti molto bene dai nostri coetanei, dai nostri amici, dalle nostre famiglie. A volte non vogliono avere niente a che fare con noi. Non è vero?
Quindi, queste cose accadono costantemente nella vita. Tutto questo fa parte di Hukam.
E Guru Nanak Dev Ji ti ha dato la risposta alla domanda, hukam razāī chalṇā [segui il volere dell’Hukam].
Ora devi capire che questo Hukam si applica ad ogni aspetto della tua vita.
Si applica alla tua creazione. Si applica alla tua vita.
Si applica a questa sensazione di avere molto successo.
Nulla è merito tuo.
Anche se sei il re più importante del mondo, non è merito tuo. Fa tutto parte di questo quadro più ampio. Hukmī uṯam nīcẖ.
Poi dice: Hukam likh, dukh sukh pāīeh. Quindi, questo è Hukam con un Sihari. Sì. All’interno dell’Hukam.
All’interno di Hukam, tramite l’Hukam che è scritto, likh, dukh sukh pāīeh.
Ecco, dukh non ha un onkar sotto, è plurale. dukh, che significa tante tristezze. E sukh, tanti piaceri, tante felicità.
Pāīeh. Anche questo non è sotto il tuo controllo. Questo è scritto. Questo sta semplicemente succedendo.
Hukam con Sihari è la prima grafia: a causa di Hukam, all’interno di Hukam.
È tutto all’interno di Hukam. Quindi, con questo Hukam sono scritti tutti i tuoi dukh e si tuoi sukh.
Ora, questo è qualcosa su cui dobbiamo davvero concentrarci.
Cosa sono dukh e sukh? Cos’è dukh? Cos’è sukh?
Pensiamo di sapere cos’è dukh. Sappiamo cosa si prova nel dukh.
Sappiamo cosa si prova nel sukh. E pensiamo di capire perché si verificano dukh e sukh.
Nella sua forma più elementare, quando ricevi qualcosa, puoi dire che è sukh, quando qualcosa ti viene tolto, percepisci che è dukh, nella sua forma più elementare.
Qualcuno ti dà delle cose e ti senti felice. Qualcuno ti toglie qualcosa, e tu dici “Che tristezza”. Dici: “so perché sono triste. Perché mi hanno portato via quella cosa”.
“So perché sono felice”. Perché siamo felici nella vita familiare? Oh, c’è un nuovo bambino. Abbiamo ricevuto qualcosa nella vita.
Qualcuno muore, qualcosa è stato portato via. Quello è dukh.
Non capiamo perché si verificano dukh e sukh. Pensiamo che poiché abbiamo ricevuto questo nuovo membro della famiglia, ciò è sukh, abbiamo ricevuto qualcosa.
Poiché viene portato via un membro della famiglia, gli è stato portato via qualcosa, è questo il motivo di dukh e sukh. Stiamo esternalizzando.
Quando mi viene tolto qualcosa diamo a questo la colpa, diciamo, è per questo che mi sento triste.
Ma la tristezza non sta accadendo là da qualche parte, la tristezza sta accadendo dentro di te.
Quindi è qualcosa che accade dentro di te che ti rende sukh, e qualcosa che accade dentro di te che ti rende dukh. Dobbiamo capire di cosa si tratta.
Sukh e dukh non succedono fuori. Le cose accadono fuori, le circostanze accadono fuori, ma sukh e dukh accadono dentro di noi.
Quindi c’è una formula magica, questa è un’altra bellissima formula che dobbiamo imparare.
Questa è una formula matematica: Aspettativa – Realtà = dukh o sukh.
Lo ripeto: le tue aspettative su ciò che qualcosa dovrebbe accadere rispetto a ciò che sta realmente accadendo determinano il tuo dukh o sukh.
Esploriamo un po’ di più questo concetto. Diciamo che organizzo un incontro con te, fisso un incontro con te e dico: voglio che ci incontriamo in questo posto alle 12.
Qual è la mia aspettativa? Ho creato un’aspettativa nella mia testa. La mia aspettativa è che sarai lì, e la mia aspettativa è che arriverai a mezzogiorno, perché è quello che abbiamo concordato.
Se arrivi qualche minuto prima, hai superato le mie aspettative. Quindi ecco la realtà. La realtà è che, ecco, la mia aspettativa è alle 12, e tu lo hai superato e sei arrivato un po’ in anticipo, allora mi sento un po’ felice.
Se arrivi con cinque minuti di ritardo, e la mia aspettativa è alle 12, diciamo che arrivi alle 12 e 5. Beh, non mi dà molto fastidio. Posso accettarlo.
Diciamo che arrivi alle 12.30. Mi arrabbierò un po’, vero? Perché? Non perché sono le 12.30, cosa vuol dire l’ora? Non significa niente.
E’ perché ti sei allontanato da ciò che mi aspettavo. Quindi la mia aspettativa, mi sto aggrappando alla mia aspettativa.
Non accetto il fatto che tu sia arrivato alle 12.30. Non penso “Oh, sì, ci deve esserci stata una buona ragione. Sì, va bene, nessun problema”. Sto mantenendo la mia aspettativa. “No, ti avevo detto alle 12”.
Se arrivi alle 14.30 mi arrabbierò molto. Perché? A causa della deviazione dalla realtà.
La realtà è che sei arrivato alle 14.30. Questa è la realtà.
E quanto sei lontano dalle mie aspettative è direttamente proporzionale a quanto dukh e sukh sentirò.
Funziona anche nell’altro modo. Se arrivi un giorno prima, non sarò molto felice neanche in quel caso. Quindi c’è un certo punto in cui puoi essere un po’ troppo presto. Giusto?
Quindi, per rendermi felice, ti direi: attieniti al piano.
Perché non voglio cambiare il mio piano. Il mio piano è ciò attraverso cui io vivo.
Ore 12 precise, punto.
Vedi quindi, questo esempio è molto semplice, ma è così che viviamo tutta la nostra vita. Pianifichiamo la nostra vita. Pensiamo che questo accadrà, accadrà questo, accadrà quello.
E tutto ciò che si discosta dal nostro piano avrà un impatto diretto su come ci sentiremo. Il nostro dukh e sukh sono direttamente correlati a quanto abbiamo pianificato.
Diciamo che non mi interessa assolutamente a che ora arrivi. Dico, incontrami e basta, vieni, non sto facendo proprio niente, vieni quando sei libero.
A qualunque ora arrivi, sono felice. Perché? Qual è la differenza?
Se arrivi alle 12, sono felice. Se arrivi alle 14.30, sono felice. Perché?
Cosa è cambiato?
L’aspettativa non c’è più. Non ho aspettative, quindi non puoi deludermi.
Non puoi deviare dal mio piano perché non ho fatto alcun piano. Ti sei presentato alle 12? Ok bene. Ti sei presentato alle 14? Benissimo.
Non avevo un piano, quindi non puoi deludermi.
Molto semplice: aspettativa meno realtà.
Ora Guru Nanak Dev Ji sta parlando della realtà.
Questo è l’Hukam.
La realtà è che questo è ciò che sta accadendo; ci piaccia o no, questo è quello che sta succedendo.
Che mi piaccia o no, arriverai alle 14.30. Giusto?
Ora, quanto dukh decido di provare dipende da quanto voglio aggrapparmi a quell’idea delle 12.00.
E’ solo un’idea, è solo un pensiero nella mia testa che penso che arriverai alle 12. Questo è tutto. E’ solo un’idea.
E basandoti solo su un’idea, puoi immaginare quanto possiamo arrabbiarci? Posso arrabbiarmi con te.
Perché? Non perché sei arrivato alle 14.30, perché questa è la realtà, ma perché hai deviato dal mio piano.
Ti ho dato un piano. Ti ho dato qualcosa. Hai accettato. E mi hai portato via qualcosa.
Ma la realtà, cosa mi hai tolto? Non mi hai portato via nulla.
Non hai fatto schiantare la mia macchina. Non hai non hai bruciato la mia casa. Non mi hai portato via niente, sei semplicemente arrivato tardi.
Ma hai portato via qualcosa. Hai ascoltato le mie aspettative e hai semplicemente detto che non ti interessano.
Quindi immagina quanto possiamo arrabbiarci solo avendo un pensiero nella nostra testa.
Guru Nanak Dev Ji sta dicendo che sta parlando della realtà.
In ogni momento della vita, accetta semplicemente la realtà così com’è. Accetta la realtà così com’è, e il tuo dukh e sukh ora inizieranno a diventare irrilevanti.
Quindi, che le cose accadano o meno nella vita, non ha importanza.
E il Guru, abbiamo innumerevoli storie nella nostra tradizione in cui il Guru sta cercando di farti accettare l’Hukam.
C’è una storia di Bhai Joga Singh Ji, che era così devoto al Guru, che il Guru lo mise alla prova.
Stava facendo il suo lāvan e il Guru mandò un messaggero e gli disse, al suo terzo lam, di fermarlo e dirgli di venire a trovarmi.
Quindi sicuramente quella persona, nel giorno del suo matrimonio, aveva un’aspettativa: “Devo finire questi lavān”.
Ma come Gursikh, non hai aspettative, nemmeno il giorno del tuo matrimonio, non hai aspettative di finire il tuo lavān.
Dici che “Se il Guru mi chiama, devo andare”. Perché il Guru mi ha chiamato. Questa è la realtà. Quello è Hukam.
Abbiamo innumerevoli esempi di questo tipo.
I Guru chiedono ai loro figli di costruire un muro e di abbatterlo. “Costruisci un muro, poi abbattilo”.
E il loro figli diventano sempre più frustrati. “Cosa intendi con vecchio pazzo? Continui a dirci di costruire un muro per poi abbatterlo.”
I Gursikh dicono: va bene, nessun problema, qualunque cosa tu dica. Perché non ho aspettative nella mia testa.
Se ho l’aspettativa che sto costruendo questo muro e che il Guru mi darà dei punti di buona condotta, e il Guru mi loderà, ci aspettiamo che le persone ci dicano cose carine.
Nessuna aspettativa.
Ecco perché gravitiamo verso le persone che ci dicono cose carine.
Nessuno vuole andare in giro con persone che dicono cose cattive su di te. Perché?
Perché hai un piccolo Ego carino da proteggere. Dici: “Queste persone aiutano il mio Ego, [vanno bene]”.
“Queste persone feriscono il mio Ego, non le voglio”.
Ma al Gursikh, non importa, è completamente neutrale. Questo è il metodo del Gurmat.
E Guru Nanak Dev Ji, guarda cosa dice Guru Nanak Dev Ji: questa è la cosa più importante.
Ricorda la domanda, Kiv sachara hoīē? Ricordati di questo. Questa è la prima domanda in tutto il Guru Granth Sahib.
Di tutto il Guru Granth Sahib Ji, questa è la prima domanda.
Come facciamo questo? Come ci arriviamo? Cosa dobbiamo fare?
Sembra simpatica, tutta questa roba Ik ongkār, wahe Guru, Unità…. Ma come lo facciamo?
La risposta di Guru Nanak Dev Ji alla prima domanda è Hukam.
Quindi questo è un argomento molto importante che dobbiamo comprendere bene.
Quindi, hukmī utam nich, non è sotto il nostro controllo se siamo in alto o in basso.
Hukam likh, dukh sukh pāīeh. L’andirivieni della tua vita, questo è ciò di cui Guru Ji sta parlando qui.
Non è qui a parlare delle tue emozioni, sta parlando delle cose che percepiamo come sukh e delle cose che percepiamo come dukh. Continuerà a succedere.
Ma nell’Hukam, all’interno di Hukam, puoi effettivamente superarli. Puoi superare dukh e sukh.
Gli andirivieni nella vita continueranno ad accadere, ma è la tua risposta ad essi di cui si parla qui.
Ogni volta che hai una reazione emotiva a qualcosa, quella è una scelta che fai.
La rabbia è una scelta che fai. La tristezza è una scelta.
E questa è probabilmente la cosa più difficile da accettare: che le tue emozioni siano opera tua.
Puoi scegliere tu la tua risposta.
Quindi succede qualcosa nella vita, e quello che facciamo è rispondere immediatamente.
Lo facciamo senza pensare, senza avere il controllo.
Qualcuno dice qualcosa di carino, la risposta immediata è la felicità.
Qualcosa fa qualcosa di brutto, la risposta immediata è essere tristi, esserne colpiti.
Ma c’è un meccanismo dentro di te che può effettivamente fermarsi e dire: come voglio rispondere a tutto questo?
Come voglio rispondere a questa situazione nella vita? Potrai quindi scegliere tu la tua risposta.
Puoi scegliere tu la tua reazione. Ma questo comporta molto sahaj .
Uno stato d’animo molto calmo che dice che, qualunque cosa accada nella vita, la reazione non sarà sempre così impulsiva.
La risposta non è una reazione, è una scelta.
[ domanda del pubblico] Ti sta chiedendo di essere permanentemente neutrale: neutrale nella tua risposta.
La felicità è l’opposto della tristezza. Non c’è alcun vantaggio in questo.
Ora c’è la felicità e poi c’è la contentezza, e sono due cose molto diverse.
La contentezza è ciò di cui parlano Bani e Guru, che è questa costante mentalità del “Va bene”.
E dentro quella contentezza c’è la beatitudine.
Questo è molto diverso dalla felicità. La felicità è gioia, è essere entusiasti delle cose.
La contentezza è neutra. La contentezza è calma. La contentezza è sahaj. Questa è una risposta diversa.
Questo dovrebbe essere quasi il tuo stato predefinito.
Il tuo stato predefinito deve essere: ” contento” .
Questo dovrebbe essere lo stato naturale in cui ti trovi.
Quindi, quando succede qualcosa, viene accolto da questa contentezza.
Ma qual è il nostro stato predefinito? Uṯam nīcẖ [in alto e in basso].
Come ti senti oggi? Oh, mi sento benissimo.
Come ti senti oggi? Oh, mi sento malissimo.
E poi succede qualcos’altro. Oh, fantastico! Oh, terribile!
È solo che ti permetti di sentirti su e giù.
Sì, il Bani sta parlando di questo, ma il Bani ci dice che siamo stati creati così.
[Dal pubblico] Questa è accettazione?
[risposta ] Ne abbiamo parlato l’ultima volta, nella seduta della scorsa settimana. L’accettazione è qualcosa di leggermente diverso.
Quando accettiamo l’Hukam, quello che generalmente facciamo è questo. Diamo un’occhiata agli esempi che vediamo all’interno della nostra comunità Punjabi.
Quando accadono cose belle nella vita, proviamo gioia e orgoglio per queste cose. “Sì, fantastico, ho superato l’esame di guida”.
“Mi sto per sposare”. Sto facendo questo, sto facendo quello.
Quando succede qualcosa che è fuori dal tuo controllo, usiamo parole come chalo , Hukamsì (?), sanjogi sanjog , hich lkhya (?), qualunque cosa sia nel destino, usiamo parole come questa.
Quindi diciamo che creiamo questo falso strato di accettazione.
Quindi quello che stiamo dicendo è, “ Chalo, non posso controllarlo, quindi dovrò semplicemente tollerarlo” .
E in qualche modo l’accettazione e la tolleranza sono ciò di cui di solito parliamo.
Quindi c’è un’accettazione negativa, cioè che non posso farci niente, quindi lo tollero e basta.
Lo accetto. Quindi, dicendo che accetto, quello che stai veramente dicendo è “Non accetto. Non voglio che ciò accada, ma non posso farci nulla”. Quindi c’è un modo negativo di accettare. E’ qualcosa di cui essere consapevoli.
C’è un modo positivo di accettare che dice: “Okay, va bene”. Questo è quello di cui parla il Bani, quel tipo di accettazione. Quindi dobbiamo essere consapevoli dell’accettazione. Che c’è una trappola, c’è un pericolo nell’accettazione.
Questo significa essere neutrali e dire: “Non accetto né rifiuto. Sta succedendo e basta. Non ne sono influenzato”.
Accettandolo, stai ancora dicendo che mi influenza in qualche modo.
Dicendo che non ne sono influenzato, accadrà comunque.
Jio eio terā Hukam, tive tio hovanā. Qualunque cosa farai, ecco cosa accadrà.
Quindi l’accettazione è complicata.
Se dici “Accetto, accetto”, in realtà, ti stai quasi preparando affinché succeda qualcosa di brutto, e poi ti stai preparando. “Ok, avrò l’accettazione come risposta”.
La neutralità è qualcosa di completamente diverso. “Qualunque cosa farai, la farai; non ne sono influenzato”. Quindi è una risposta diversa.
Rimanere inalterato. Solo calma costante. Sembra facile, vero?
Quindi, hukmī utam nīch, alto e basso, è ancora, all’interno dello stesso tipo di filone di cui parla Guru ji, dukh e sukh. Quindi, questo è ciò che intende dire con il tuo dukh e sukh. Ciò che percepisci come felice e ciò che percepisci come triste, quelle circostanze, esse succederanno e basta.
Questi avvenimenti vengono scritti costantemente.
Non confonderlo con qualcosa che è già scritto e prefissato. Quanti bambini avrai e cose del genere. No.
Questa è la scrittura dell’Hukam, essa va avanti continuamente.
Questa è una scrittura continua.
L’universo in questo preciso momento sta scrivendo mentre sta andando avanti.
È una storia che sta scrivendosi, non una storia che è stata scritta.
Iknā hukmī bakhsīs, ik hukmī – di nuovo la stessa grafia, la terza – sadā bhavāīeh.
Quindi, Iknā vuol dire qualcuno. Non si parla di un individuo particolare, è indeterminato. Possiamo dire in italiano, qualcuno farà questo. Qualcuno. Delle persone.
Iknā hukmī bakhsīs, alcuni, dal comandante, sono benedetti.
Ik hukmī sadā bhavāīeh, mentre alcuni, dal comandante, sono costretti a, sadā, per sempre, vagare, bhavāīeh. Vagare costantemente. Costantemente la loro mente è agitata. La loro vita è ovunque.
Ci sono persone così, che sono sempre perse. E non hanno mai alcuna direzione, alcuna stabilità nella loro vita. Anche questo è Hukam. Non posso controllarlo.
Quindi, approfondiamo un po’ di più queto verso, Iknā hukmī bakhsīs.
Abbiamo già visto due righe prima. hukam melē vaḍiāī.
All’interno dell’Hukam, o tramite l’Hukam, ottieni vaḍiāī, la grandezza.
Adesso si parla di bakhsīs. Dunque non sono la stessa cosa? Sono la stessa cosa?
Altrimenti, uno è una benedizione e l’altro è una grandezza.
Perché menzionalo di nuovo? Guru Ji si sta forse ripetendo?
Ciò che Guru Ji sta dicendo è che tutti abbiamo vaḍiāī. Tutti ricevono vaḍiāī, vero?
Hukmī hovan jīi, hukmi melē vaḍiāī. Tutti hanno questa grande opportunità della loro vita.
Ma ad alcune persone viene data una benedizione, e questa è una cosa diversa.
Ma cos’è questa benedizione?
La benedizione non è che tu abbia la vita, la benedizione è che tu capisca, che tu ottenga la giusta comprensione. Alcune persone hanno la fortuna di capirlo.
Ed è qui che dobbiamo renderci conto quanto siamo fortunati, in un pianeta di sette miliardi di persone, ad avere accesso a questa conoscenza.
Quindi, il Bani e la conoscenza sono ciò che il Guru sta cercando di trasmettere qui. E’ questo è il bakhsīs.
E solo alcuni ottengono il bakhsīs.
Non è detto che tramite l’Hukam tutti ricevano questa benedizione. Solo alcuni la ottengono.
Ma ricorda all’inizio, hukmī hovan ākār, hukam na kehiā jai.
Non possiamo dire perché. Perché io? Perchè non io? Questa è una domanda inutile.
Esso è. Questo è l’Hukam. Esso è.
Ecco come stanno le cose, e questa è la cosa più semplice e basilare.
Il Guru sta dicendo che questa è la realtà in questo momento. Cosa ne farai? Cosa farai al riguardo?
Ikna hukmī bakhsīs. Dal comandante, alcuni ricevono questa benedizione e altri, sadā bhavāīeh, vagano costantemente in giro.
Hukmē. Quindi ora parliamo del quarto. Hukmē andar. Hukmē è un sostituto di Hukam de andar. Hukmē andar significa Hukam de Andar.
Hukmē Andar Sabh Ko.
Non c’è niente, nessuno, che sia mai esistito, mai stato creato, che non sia all’interno di questo sistema. Che non sia in questo oceano, in questo fiume.
E abbiamo parlato di Guru Ji che si ripete? Eccolo qui.
Hukmē andar sabh ko, bāhar hukam na koe. Nessuno è fuori da questo sistema.
Hukam è il sistema, giusto? E’ semplicemente il sistema naturale, così come tutte le cose sono. Questo è un modo semplice per capire Hukam, semplicemente il sistema è così come è.
Bāhar hukam na koe. Questa è la quinta ortografia di Hukam, che “Al di fuori dell’Hukam”.
Bāhar hukam na koe: fuori dall’Hukam.
Ora ecco una domanda interessante. Ricordi la domanda Kiv sachara hoīē, kiv kūṛē tuṭē pāl?
Hukam razāī chalṇā. Guru Nanak Dev Ji dice: Cammina sul sentiero dell’Hukam.
Egli implica, o certamente dà la percezione, che sia implicito che camminare sul sentiero di Hukam sia una scelta.
Hukam razāī chalṇā. Cammina sul sentiero, come se avessi la possibilità di scegliere di camminare [o meno] su questa strada.
Puoi scegliere di non camminare sul sentiero dell’Hukam, e Guru Ji ti dice di camminare sul sentiero dell’Hukam?
Qui Guru Ji sta dicendo, Hukmē andar sabh ko, bāhar hukam na koe. Quindi hai la scelta di camminare null’Hukam o non hai la scelta di camminare o meno nell’Hukam? Quale dei due? O ti sta dicendo che hai il libero arbitrio, vai avanti…
Se vuoi essere felice, Hukam razāī chalṇā. Se non lo fai, non farlo.
Ma qui sta dicendo che nessuno è al di fuori di Hukam. Allora quale è dei due?
Hai una scelta o non hai scelta? Bāhar hukam na koe. Nessuno ne è fuori, Hukmē andar sabh ko.
Hukme andar sab ko. La risposta arriva nella riga successiva.
La risposta che arriva nella riga successiva è che chalṇā non è un fare: chalṇā è una comprensione. Non è un’azione. Ricordati nel secondo verso, ed è per questo che dobbiamo leggere il Bani e continuare a tornare indietro. Il Bani qui è come se ti parlasse di qualcosa, ma lì sta rispondendo a una domanda.
Guarda il primo verso. Il primo verso riguardava le azioni. Sochē soch na hovēi, chupē, chup na hovēi, bhukiā, bhukh na utrī, sehes siāṇpā lakh hohe, leggere molti libri e alzarsi, erano tutte azioni.
E ci ha detto che la soluzione non è in una di quelle azioni, ma nel camminare sul sentiero dell’Hukam.
Ora Guru Ji ti sta spiegando, Nānak,hukmē je bujhē.
Bujhē significa capire. Così Hukam razāī chalṇā non è mai stata un’azione da compiere.
Camminare sul sentiero dell’Hukam non è mai stata effettivamente un’azione.
“Allora che fai oggi?”. “Oh, oggi sto camminando sul sentiero Hukam”.
No, non è di questo che sta parlando.
Non sta parlando di andare da qualche parte, di fare qualcosa. Si tratta di una comprensione.
Nānak,hukmē non è qualcosa… Nānak non ci dice di fare l’Hukam.
Guru Nanak non ti dice neanche di accettare l’Hukam.
Guru Nanak Dev Ji dice: capisci l’Hukam? Lo capisci? Capisci il sistema?
Nanak dice, Hukmē, che qui sta per Hukam nu.
Sì, ricorda, Hukmē sostituisce certe parole. Non Hukam de andar, come prima, ma Nānak, Hukam Nu, je bujhē. Quindi questa è la quarta ortografia.
Nānak,hukmē je bujhē: lo capisci.
Quindi quello di cui stiamo parlando è che Hukam razāī chalṇā non è mai stata una cosa da fare. Non devi fare nulla.
La domanda è: lo capisci? Cambia il tuo modo di pensare! Ma come si riesce a farlo?
Iknā hukmī bakhsīs, neppure questo è merito tuo. È un Hukam, è ll’Hukam che ti dà questa comprensione.
Iknā hukmī bakhsīs, ik hukmī sadā bhavāīeh. Alcune persone lo capiscono, altre semplicemente no. Questo è il sistema.
Nānak, hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe. Quindi tutte queste azioni, ricordati di nuovo la domanda, kiv sachārā hoīē? Tutte quelle azioni, sochē, soch, chupē chup, bhukiā bhukh.
Quelle azioni, Guruji, le ha respinte come mezzo per trovare la verità, kiv sachārā hoīē, e come mezzo per rompere questo falso muro dell’Ego.
Qual era il muro? Ne abbiamo già parlato: quel muro è la tua identità, il tuo te stesso.
Guru Nanak Dev Ji ora conferma cos’è il muro dicendo, Nānak, hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe. Quell’io, me, me stesso.
Questa è la prima volta che la parola Houme è stata pronunciata, ma non è la prima volta che il concetto viene introdotto, ne abbiamo parlato fin dal primo giorno.
Guru Nanak Dev Ji ne ha parlato fin dal primo giorno, ma ora lo conferma perché sta rispondendo ad una domanda diretta.
Alla fine, tutto ritorna alla tua identità personale. Chi sei tu? Cosa pensi di essere?
Guru Nanak Dev Ji dice che se comprendi il sistema, non parlerai mai nell’Ego.
Non parlerai mai come se “Io posso fare qualcosa. lo sono. Sto facendo qualcosa. Sto cercando di combattere Dio. Sono una brava persona. Sono una cattiva persona”.
Se comprendi il sistema, ti renderai conto che non ne fai parte. Sei insignificante per il sistema.
E questa è una tecnica diretta per non essere influenzati dal sistema.
Credendo di credere a questa illusione, reciti la tua parte e dici: “Ōh, sono davvero felice oggi. E’ successo qualcosa di bello. Oh, sono davvero triste. E’ successo qualcosa di brutto”.
Capendo il sistema, è come se ti stessi estraendo dal sistema.
Sei nel sistema, il tuo corpo è nel sistema, le tue circostanze, la tua vita, sono nel sistema, ma non sei più influenzato dal sistema.
Ta houme kahē na koe, non partecipi più a questo gioco.
Il gioco sta semplicemente accadendo, e tu non ti consideri più come un giocatore in questo gioco.
C’è solo un giocatore, il Giocatore Supremo.
Non ti vedi come un partecipante, tu contro me, io contro te, tutte queste cose. Lo vedi semplicemente per quello che è.
Come chiamò la sua autobiografia Guru Gobind Singh Ji? Lo chiamò Bachitra Natak, il bellissimo gioco, il bellissimo spettacolo.
Natak vuol dire produzione teatrale. Ha definito la sua autobiografia una bellissima opera teatrale.
Sta succedendo e basta. Non sono nemmeno un giocatore in questo gioco, sta avvenendo e basta. Natak.
E Natak significa qualcosa che è falso. Lo sai che è una commedia, non è una cosa reale.
Quindi alcune parole hanno connotazioni. Quando usiamo la parola Natak nella nostra lingua, allora sappiamo che significa che è falsa, è una cosa falsa. È uno spettacolo.
Dice che questo è uno spettacolo bellissimo. Questo è un bellissimo spettacolo, una produzione teatrale, non è reale.
Lui ne parla della sua autobiografia, ma noi non vediamo la nostra vita in quel modo, pensiamo che essa sia reale, che questo stia realmente accadendo.
Se capisci il sistema, non sta succedendo a te.
Sta succedendo, ma non sta succedendo a te.
Nanak dice: hukmē. Se si capisce l’Hukam.
Se riesci a capire ciò che è stato detto, hukmē andar sabh ko, bāhar hukam na koe, che tutto è sotto il suo comando. Se riesci a capirlo, non ti vedrai come un giocatore importante in questo gioco.
Ta houme kahē na koe, nessuno oserebbe parlare come se avesse qualcosa da dire, come se avesse qualcosa in cui partecipare in questa vita.
Se hai capito il sistema; Hukam significa il sistema.
Questa è la prima volta che houme viene qui citato. Ritorna sempre a Hōme.
Ma la domanda iniziale non riguardava houme. La domanda era: come si manifesta la verità? Come avviene la verità?
Però qui ti dice che il problema è il tuo houme. Cos’è l’houme? Da dove deriva l’houme? This kūṛē tuṭē pāl. Da questo muro di sporcizia, di identità personale.
Tutte le cose che abbiamo detto finora inizino a chiarirsi. Tutto ciò che abbiamo imparato finora trova ora risposta.
Quindi questa è ora la risposta alla domanda. Guruji ha risposto a quella domanda.
Come applichiamo questa domanda? Come otteniamo questa verità?
Come fa il Pāl, come cade questo muro di falsità?
Guru Nanak Dev Ji ora nomina specificatamente il muro: dice che il muro sei tu. Tu sei l’ostacolo.
Tu. Ho, Me, è composto da io e me. Ho significa Io. Me significa me. Io, io. Io, io. Io, me stesso, io.
Houme. Sta dicendo che sei tu il problema, la tua illusione di te stesso è il problema.
Se tu lo capissi, non ne parleresti mai.
Nānak, hukmē je bujhē, ta houme kahē na koe. Non parleresti di te stesso, parleresti di tutto come parte del sistema.
È un modo di pensare molto diverso dall’accettazione. Puoi capirlo?
L’accettazione è: “Oh, non posso farci niente, ma mi sta ancora succedendo”.
L’Hukam è Jojo Tera Hukam . Mentre lo fai, questo è ciò che accadrà.
E, cosa più importante, questa è la religione di Guru Nanak.
Questa è la fondazione del Dharam. Questo è ciò che Guru Nanak Dev Ji sta diffondendo.
Ricorda, gli è stata posta la prima domanda più importante.
Qual è il tuo percorso allora?
Ti racconteremo il nostro percorso. Il nostro percorso è andare a fare dei Tērath, sedersi in meditazione. Leggere tutti i libri, astenersi dal mondo. Questi sono tutti i percorsi che conosciamo.
Raccontaci Guru Nanak, qual è il tuo percorso?
Questa è la religione di Guru Nanak. Hukam è il Dharam di Guru Nanak.
Questo è ciò che è Sikhi, ciò che Dharam, ciò che è Guru Nanak: capire il sistema, apprendere il sistema e sapere che questo è un gioco. Questo è Sikhi.
Questo è ciò che risponde Guru Nanak Dev Ji: questo è il modo giusto di vivere, che tu viva come parte di questa creazione più grande.
Tu non vivi nella bolla del tuo stesso muro, del tuo stesso Ego, non vivi solamente come un “me”.
Devi vivere come una parte di questa creazione più grande.
Non puoi pensare a te stesso come ad un individuo.
Non fare sempre riferimento a te stesso, alla tua individualità e alle tue circostanze; è il quadro più ampio che devi vedere.
E nel quadro più ampio, cosa è la tua vita? È piccola piccola.
Pensa a quanto tempo gli esseri umani hanno vissuto. Solo gli umani. Dimentica la creazione, dimentica la terra, dimentica l’universo.
Pensa solamente a quanto tempo hanno vissuto gli esseri umani e quanto a lungo continueranno a vivere.
La tua vita è come una frazione insignificante.
Ma quanto significato dai alla tua stessa vita! Perché? A causa dell’Houme. Perché questa è la MIA vita.
Lasciami in pace. Lasciami fare quello che voglio fare della mia vita. Non dirmi cosa fare.
Non ho bisogno della religione. Posso badare a me stesso. Tutto questo genere di cose.
Ma Guru Nanak dirà: va bene, non è un problema, non ti sto forzando nulla giù per la gola.
Guru Nanak sta dicendo: ma devi accettare le conseguenze di vivere in quel modo.
Che avrai Utam . Avrai Nīch . Avrai dukh. Avrai sukh.
Se vuoi uscirne, c’è un modo.
Esiste un modo di vivere, che è il sistema di Guru Nanak, oppure esiste un modo di vivere ordinario. Va bene, non sta giudicando. Sta solo dicendo che questo è il sistema.
Quindi vivi come parte di questo comando più grande.
Il comando dell’universo è abbastanza, è sufficiente per la tua vita.
È come se stessi consegnando tutte le preoccupazioni all’universo.
Perché ti devi preoccupare della vita?
Non che tu possa farci niente, la vita non è tua. Non hai alcun controllo su nessuna di queste cose.
Non hai scelto. Non hai nemmeno scelto di essere uomo o donna, non lo hai scelto.
Non hai scelto tu il colore della tua pelle.
Non hai scelto la famiglia in cui sei nato.
Non hai nemmeno scelto il tuo nome.
Se ti chiedo chi sei tu, mi dirai il tuo nome, ma io ti risponderei, no, non sei tu, te l’ha dato qualcun altro. Chi sei tu?
Dici, oh, sono questo ragazzo. Sono un uomo.
No non lo sei, non lo hai scelto tu. Chi sei?
Oh, sono un insegnante. No non lo sei.
Ieri eri uno studente, domani potresti essere un dottore.
Chi sei? Che cosa siete? Cosa sto guardando?
Allora devi iniziare a tornare indietro e a decostruire; questa è la decostruzione del Sé.
Abbiamo passato abbastanza tempo a costruire la nostra fortezza, costruendo queste belle mura, l’estensione e tutto il resto: ora posso fare questo e ora sono quello e tutto il resto. Basta!
Guru Nanak Dev Ji, come ho detto prima, è una come un grande martello, viene a buttare giù tutto.
Kiv kūṛē tuṭē pāl. Guru Ji ha detto: ti mostrerò come abbattere tutto questo, ma devi essere disposto a farlo. Devi essere disposto a buttare giù tutto questo.
E se capisci questo concetto, non c’è nulla che tu debba fare.
Guarda com’è meravglioso questo sistema: non devi fare nulla. Devi solo capirlo.
Se lo capisci, l’intera costruzione crolla.
Quindi devi essere disposto a lasciare andare il tuo Me.
Ma il nostro problema in questo momento è che abbiamo ancora quell’ultimo desiderio.
Siamo ancora aggrappati ai desideri.
E qual è il desiderio finale? Restare in vita. Questo è il desiderio definitivo che abbiamo, giusto?
Portami via qualsiasi altra cosa.
Ne abbiamo parlato, ecco perché lo vediamo così: sappiamo noi stessi che la vita è il dono più grande. Hukmī hovan jīi, hukam melē vaḍiāī. Sappiamo che questo è una cosa importnte, giusto?
Perché vogliamo rimanere in vita? Perché desideriamo rimanere in vita?
Perché non abbiamo ancora ucciso i nostri desideri.
I nostri desideri non finiscono mai, Bhukiā, bhukh na utri.
Tutto si collega. I nostri desideri non finiscono mai.
E poiché i nostri desideri quotidiani non finiscono mai, ciò mantiene vivo il nostro desiderio ultimo.
Se non avessimo desideri quotidiani, se non ci fosse motivo per alzarti al mattino e dire, sai, devo raggiungere questo obiettivo oggi.
Ma non lo raggiungi tu, se capisci il sistema.
Il sistema dice che potresti morire oggi. Va bene?
Vi do un consiglio pratico. E voglio che proviate a farlo, almeno per la prossima settimana.
Ogni giorno svegliatevi la mattina e dite a voi stessi che oggi potrebbe essere il giorno in cui morirete.
Se lo dite ogni singolo giorno, un giorno si avvererà.
Sicuramente si avvererà, non intendo ammonirvi, non voglio allarmarvi. ☺
Ma un giorno succederà sicuramente; potrebbe essere oggi, potrebbe essere domani.
Provalo per una settimana. Svegliati e dì che oggi potrei davvero morire. Poi osserva come va la tua giornata.
Pehila Maran Kabōl Jēvan Kē Shadd Aas .
Guru Arjan Dev Ji dice: “Per prima cosa, accetta la morte”.
Kabul non è solo accettare, è abbracciare. Abbracciala, questa cosa sta accadendo e Jēvan Kē Shadd As, sbarazzati di questo desiderio di vivere. Allora sei pronto.
Hoh sabnā ki renuka tao āu hamāre pās. Allora sei pronto per venire da me.
Questo è una cosa grossa.
Pehila Maran Kabul: Innanzitutto, sei pronto a morire? Questo è Guru Arjan Dev Jii, non Guru Gobind Singh Jii. Pensiamo che i vari Guru stiano dicendo qualcosa di diverso. Non è così, dicono tutti esattamente la stessa cosa.
Guru Gobind Singh Jii sta mettendo in pratica, dandoci un esempio vivente nella vita reale di ciò che tutti i Guru hanno detto fino a quel punto.
Jo to prem khilan kaa chāu . Racconta che questo sia un gioco. Un gioco d’amore.
Chi vuole giocare a questo gioco d’amore, cosa deve fare?
Sir dahr tali gali meriāo. Tagliati la testa, mettitela sulla mano e dalla a me.
Ehi mārag per dharēje. Cammina su questa strada.
Sir dhējei kān na kēje. Dando la tua testa, non esitare nemmeno un attimo.
Lo dice anche Guru Nanak Dev Ji.
Guru Arjan Dev Ji dice: Pehila Maran Kabōl Jēvan Kē Shadd As; lascia andare il tuo desiderio di vivere.
Ma noi non riuciamo a farlo. Perché non possiamo farlo?
Perché ai nostri desideri quotidiani non abbiamo rinunciato.
Se vuoi imparare qualcosa dal Guru, il Guru chiede molto, ecco perché chiniamo il capo (nel Gudwara).
Non ci limitiamo a chinare la testa dicendo: “Sei migliore di me”.
Stiamo dicendo “Ecco, posso imparare solo se ti do la mia testa”.
Non solo se ti do il mio pensiero: se sono veramente disposto a morire, allora sono pronto a imparare da te.
Kabir dice: kabēr merā mujh meh kich nahē jo kich hai so terā. terā tujh kau saupate kiā lāgai merā. Kabir dice: “Niente è mio. Tutto è tuo. Se ti restituisco il tuo, cosa ho perso? ”.
Questo è il sistema: niente è mio.
E’ un modo di pensare molto diverso.
E così diverso, che non impariamo nemmeno queste cose nel Gurdwara.
Non alleniamo la nostra mente in questo modo.
Quindi questo è un sistema, ogni mattina svegliati e dì a te stesso: “Accadrà oggi”.
Non “Potrebbe succedere”, ma veramente come: “No, se deve succedere, succederà oggi. Ok bene. Affrontalo. Impara ad affrontarlo”.
Allora, qual è questa comprensione? La comprensione è che niente è tuo tanto per cominciare.
Tutto fa parte di un sistema più grande.
Nessun problema è tuo. Nessuna preoccupazione è tua.
Nessuna inquietudine è tua. Nessun problema. Nessuna difficoltà è tua.
E allo stesso modo, nessuna gloria è tua.
Nessuna vittoria è tua. Nessun successo. Nessuna perdita. Nessun fallimento.
E’, e basta. Sta succedendo e basta.
Questo è il ballo.
Immagina che tutta questa cosa sia come questo Unico Essere che sta semplicemente ballando.
Questa è la danza dell’Unità.
Altrimenti ci perdiamo in questo “sono un successo”, “sono un fallimento”, ma questo è un modo di pensare molto dualistico.
In realtà, se hai successo, è perché forse qualcun altro ha fallito. È come un equilibrio.
Il tuo fallimento è il successo di qualcun altro.
Se acquisti un biglietto della lotteria e vinci la lotteria, significa che le altre 9.000 persone che hanno pagato il biglietto della lotteria non hanno vinto. Quindi il tuo successo è il fallimento degli altri.
Non è necessariamente… Non sei in isolamento.
Quindi nessuno è in alto, nessuno è in basso, perché facciamo tutti parte dello stesso essere. Facciamo tutti parte dello stesso creatore. Niente è buono e niente è cattivo. Non c’è sukh, non c’è dukh.
Altrimenti, se manteniamo queste cose in noi, ciò che facciamo è trattenere Noi Stessi.
Questo è un metodo di autoconservazione. Sono buono, sono cattivo.
Queste sono le cose buone da fare, queste sono le cose brutte da fare nella vita.
No! Tutto è solo il sistema.
Quindi non ci resta che porci quest’ultima domanda e poi concludo.
Perché non viviamo così? Questa è una domanda che dobbiamo porci.
Perché non possiamo abbandonare il nostro Ego? A cosa siamo attaccati?
“Attaccamento” è la parola chiave qui. Quali sono i nostri attaccamenti?
E dobbiamo iniziare a imparare come distaccarci da queste cose.
E la cosa principale a cui siamo attaccati sono il nostro sukh e dukh. Siamo attaccati a queste cose.
Siamo attaccati al nostro dukh.
Ora lo spiego: siamo attaccati alle nostre tristezze perché esse formano ciò che siamo.
Dici che la mia vita è fatta di tutta la felicità, le cose belle e quelle brutte che sono successe nella nostra vita.
Quindi dici di non togliermi il ricordo di mio nonno, o qualcosa del genere, perché fa parte di quello che sono.
No. Non c’è nessun io sono. C’è solo il sistema.
Non c’è mio nonno, i miei figli, niente. Non esiste l’Io, non esiste il me.
Nānak, hukmē je bujhē, ta Hōme kahē na koe
